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本会,由文化界、戏剧界的专业人员和社会有识之士组成。自2006年筹建,经县主管部门批准,取得法人资格。确立以“中兴处剧,促进婺剧,多元并发,共创繁荣”为总体方略。四年来,在市、县主管局和文联的正确领导、在县老促会、各文化站和社会各界的大力支持下,为承前启后,荣地宏业,做了一定工作。现作总结汇报如下:
一、寻根问祖,固本正源
历史唯物主义告诉我们:人类与文化原本同步而生、同步而长。俗话:一方水土养育一方人,一方人创造一方文化;
缙云,素有“戏剧之乡”之美称。而源于何时?根于何地?史无记载,实乃憾之。我们本着实事求是的态度和认真负责的精神,约请前辈,聚汇行家,溯远究源,先后召集大小会议百余个,走访老艺人千余人次。查阅谱谍史志,搜集传闻逸说,运用唯物辩证观点,对缙戏的历史渊源进行探索研究,并对若干问题作了认证与定论;
缙云山,因“缙云氏”而名,位于仙霞岭与括苍山之间,瓯楠婺椒四江源头之地。杜光庭《名山记》载,其域三百里。道教籍典曰:卅六洞天之廿九——玄都祈仙洞天。唐玄宗天宝七年(748)敕改“仙都山”,敕建“黄帝祠宇”,谓曰“道教胜地。”招引众多高人雅士游览陈词,积淀雄厚文化底蕴。
据考:缙云山麓昆坑岭口、方川金盘、好溪名山等地出土距今一万年以前新石器时代的石刀、石斧、石凿、石锛……(录自《缙云文史资料》)可见农耕文化历史之悠久;《史记正义》载,黄帝又曰“缙云氏”。从陕北高原迁移至古百越族聚居之地的浙江中部,建立以“缙云”为名之“方国”。鉴于境内孤石屹立,直刺云天,形如“且”(祖)字,缙云氏族就将其作为始祖轩辕黄帝之神主祭拜,其山名为“缙云山”。继之轩辕黄帝在缙云山铸鼎炼丹、驾龙升天之传说远播江南各地,从而使缙云成为江南祭祀轩辕黄帝的中心……故《浙江通志》载:“夏禹以前,浙江盖有两国,一为缙云氏,在今缙云县;一为防风氏,在今武康县……”;春秋时有范蠡师辛氏计倪,即倪翁,(?—前465年)与晋时康乐公谢灵运(385-433),等相继而来游览或隐居缙云山的大批文豪名士,泼墨余香,增添邑之文化底气……
唐时得道高士叶法善,处州松阳人(616-720)清列十二戏神,(据《婺剧简史》载)擅于音乐,长于剑术,贞观间修练于缙云山,(清《缙云县志·舆地志》有“叶法善试剑处”之载)集萃缙云山道教文化之精华,拱编《大鼓头场》、《太上弥锣》、《翻腾九楼》,偕同唐明皇作《霓裳羽衣曲》携归乡里(土名《月宫调》),奠定本土戏曲根基,萌芽“缙山腔”即“道士腔”,为戏曲初始文化;
《汪氏宗谱》载,宋大学士右丞相汪藻,安徽歙县人(1056—1134),元丰八年(1085)中进士入翰林,元右六年(1091)奉使温处道,涉足缙云山,爱山水之胜,卜居东乡孙宅大树园,易名“宫泽园”。为求人丁兴旺,与邻友善,开创“什锦戏”(俗名“香丁戏”),组建“童子班”,演绎“彩戏”以谢神恩。
政和四年(1114)藻公仲子汪宝任职永嘉教谕携“什锦戏”衍传楠溪江畔,产生“永嘉戏文”,史称“南戏”。
绍兴间(1131—1162),藻公官居大学士右丞相高位,携“宫曲”致仕还乡,再创板腔套曲,配演杂剧大戏,完善“缙山腔”,组建“新锦大班”,传闻一曲《祈雨记》出自其手。
概之,源远流长的本土农耕文化、植根厚被的当境黄帝文化、玉成其事的入缙名儒文化三者的融合而肇发固有缙云特色的戏曲——缙云杂剧(缙山腔)。沿着贩盐之商道和瓯、楠、椒、婺四江流向各地。继发诸声腔,遂成“四大声腔”,为中国南戏之源,故人称缙云山是中国戏剧之摇篮。
上述,得到了戏剧专家浙科大洪波教授的充分肯定,他语重深长地说:“你们搞处剧,作为本土文化,地域观念,可以理解。我是婺剧专家支持你们搞处剧。”又说“中国处剧缙山腔的确立,是戏剧传承、发展、创新中的一大壮举,是中国戏剧理论创新的一大成果,可以作这样的定义:中国处剧缙山腔是中国南戏之源。”
5月29日,洪教授应聘缙云县戏剧联合(总)会顾问,并一再强调说:“中国处剧缙山腔既是中国南戏之源头,亦是中国戏曲之源头。既是处州文化的支撑点,亦是浙江文化之亮点……”
二、拱编三着,拾遗补阙
拱编一部“缙云戏剧史志”,既是县文化部门的意向,亦是全县艺人们向来所望。我们本着为缙云戏剧“固本正源”出发,以先祖梅公子仙百岁寿诞既“梅艺研究讨会”为契机,组织人员拱编“缙云戏剧史志”即《中国·缙戏通志》、《中国·处剧通史》、《中国·处剧音乐》。(简称“三着”)。自2006年春为始至2008年冬,历3年,初稿告毕,弥补缙云戏剧历史的空白,为固本正源起了关键性的作用。
1、《中国·缙戏通志》首尾分为十二卷,即:源本·大记·基业·戏场·班社·剧艺·音乐·佐札·雅集·管理·综表·丛录。采用“宗谱”格式拱编,全书A4六百开面,50余万字,涉源之深,涉面之广,具有浓厚的人情味和绵长的传承关系之特点。
表明剧史之悠久性:《志》点明“缙戏”由缙云山肇发,与道教文化一脉相承之历史渊源。并分“大事朝记”与“大事年记”,原汁原味记载着缙戏沿革发展之辉煌历程。
(以唐高祖武德四年(公元621)置缙云县为中枢,上溯不限,下以共和岁次丙戌(2006)丑年底日为限。)
拱修内容之丰富性:《志》以“缙山腔”为基点,承上启后,注重“缙山腔”渊源文化和延伸文化,广泛收录相关戏曲元素文化。注重戏剧常识,专设相关章节,融历史性、知识性、可读性为一体,内涵丰富,涉面之广。
旌表人事之严肃性:专设《旌表》对曾为缙云戏剧作过贡献的单位与个人,经多方参议,总会审议而入《志·旌表》,当具严肃性。
宗纪图表之传承性:自轩辕黄帝开始至叶法善为远祖世系,宗脉本土处剧以叶法善为开山鼻祖而纪,境内其它剧种之剧士依次傍之,且以师承为序。
2、《中国·处剧通史》:
处剧,因地而名,俗称“处州戏”。《通史》全书分:
统筹·图文札记序编·肇宗本记第一编·开宗大鉴
第二编·云和大宗第三编·群艺大业第四编·综艺大班
附编·行头专记第五编·木偶大乘第六编·剧目大观
第七编·演出大记第八编·散记大综第九编·人物大典
第十编·音乐大略增编·复兴纪事
《中国·处剧通史》着重申明处剧脉起缙云山,遍布东瓯地;源于唐,兴于宋,成于元,盛于清,定名于建国之初,延传于盛世当今之特关系。突出自巫傩戏—司工戏—香丁戏—南戏——徽戏,一脉相承之渊源关系,分处东、处西、处南三路,较全面地修录处剧业绩,重墨人物旌表和宗艺传承。
3、《中国·处剧音乐》:
处剧,东瓯土生土长之古老剧种。融缙山、乱弹、玉岩、楠昆、徽调、北滩、瓯锦等声腔为一体。道曲风韵浓郁,地方特色鲜明,长期活动于民间,积淀底蕴丰厚,表演题材广泛。但从未系统地挖掘整理且为其它剧种“瓜分兼容”,实感遗憾。为拾遗补缺,传承发展,自2007年初夏开始由应必高先生出任主编搜集资料,整编成文。全书分基韵·声乐·器乐·八仙四个部份,约五百开面,较全面的收录流行在民间的处剧音乐,着重“缙山腔”的搜录,容乡曲、道曲、宫曲、宗曲为一,以固“中国·处剧音乐”之根基,为之正宗流传。
三、承前启后荣地宏业
鉴于1952-1963年丽水专区撤并。1956年4月10日,政府接管剧处宗脉“子仙班”(《丽水地区戏曲志·96版》载明为“处州乱弹”代表性班社),故“处剧”入乡随俗,易称“婺剧”。部分老艺人离团会同乡间艺老创办班社,聚徒授艺。自此,一分为二,处剧正宗一脉,衍传民间。两者构成“南橘北枳”特定关系。自2008年冬月,经胡葛福、陈小菲等专家指点,为响应省委省府“建设浙江文化大省”伟大号召,打造本市文化品牌,在党政领导的高度重视和社会各界的大力支持下,“重树处剧艺帜,弘扬本土文化”,开创了戏剧历史新局面。
一、抓复兴,重扬本土文化风韵:
2009年7月间,双龙村在首复“缙云县双龙处剧团”的基础上,举办中国处剧缙山腔研讨会。胡盛玮、辛福明两同志作了题为《处剧“缙山腔”研讨会在缙云召开》的报道。官方媒体为之关注。先后省文化厅网、省非遗办网、市文广新局网、衢州市文广新局网、缙云政府网等12家媒体作了转载,引起社会共鸣……
2009年11月5日,县主管局、县文联、县戏剧联合[总]会在缙云壶镇处剧(香丁戏)发源地姓汪村,联合举办“中国·处剧振兴会”成立大会,市文联书记刘程远、浙大胡葛福专家、市老文化局长潜友良、县人大副主任胡巧良、县政协副主席吕楚金、县宣传部副部长潜春红、县文广新局局长施碧清、县文联主席夏会革、县老促会会长沈庆凡、壶镇镇党委书记郑伟坚、壶镇镇人大主任朱汉忠等领导出席了会议。同时召开《中国处剧振兴学术研讨会》,县电视台记者李静蓉和县非遗办胡盛玮两同志分别作题为《中国处剧振兴会成立》、《缙云县召开处剧振兴学术研讨会》的报道;省文化厅网、省非遗办网、《浙江文化月刊(2009年第11期)》、衢州市文广新局网、丽水市文广新局网、市旅游局网、市信息港网、市群艺馆网、缙云政府网、缙云新闻网、丽水市电视台(实况纪录播放)、缙云县电视台(实况纪录播放)、《处州晚报》、《丽水日报》等分别作转载报道。新晨:
《处州晚报》(2009.10.6)作《处剧有千年历史·缙云县有一群人想把它发扬光大》的报道;《丽水日报》(2009.11.10)作《缙云县积极开发保护处剧文化》的报道;《丽水日报·瓯江特刊》(2009.11.13)作《处剧回家号角吹响》的报道。
缙云舒洪镇文化站长上官新友同志撰文《剖析处剧的发展和演变》,对处剧的肇发和沿革作了较为全面的阐述。原文发表于《丽水2009绿谷文化论坛》。