非遗文化传承范文

摘要：周姑戏唱腔流畅动听、细腻传神而朴拙厚重，地方生活气息浓郁，是山东民间文化的典型代表，具有较高的文化艺术价值。作为地方小戏，它的生存环境和发展状态令人堪忧，亟待加强保护并推动传承。本文试图在探寻从政府扶持、开展数字化保护、地方戏曲进校园等综合施策，推动周姑戏保护传承的有效路径。

关键词：周姑戏；保护传承；策略

作为山东的地方小戏，周姑戏于2009年被列入省、市级非遗保护项目。虽然被列入非遗保护，但周姑戏与当前各地方戏曲剧种的发展一样，同样面临一种比较尴尬的境地和诸多的无奈，人才难出、好戏难出已成为常态。非遗保护，是国家意志和文化制度体系范畴内对于非物质文化发展传承的可靠依仗，如何充分利用好政策护持，实现非遗主体的发展、传承和创新，使之保持旺盛的生命活力，滋养文化受众，反哺社会，推动中国文化长盛不衰和人类文明进步作出应有的贡献。笔者认为，在非遗文化视野下，就周姑戏的保护传承，应从以下几个方面着手努力。

一、发挥政府主导作用，多元共进推动传承

保护传承非物质文化遗产，是坚定文化自信、推动社会主义文化繁荣兴盛的重要基础。市、县两级文化主管部门应当担负起应负的责任。首先要对区域内周姑戏等非遗项目摸好底，理清现状，找准病根，洞悉发展规律；二是对症施治，合理使用政策，突出工作导向，切实提高工作效率；三是推动形成以政府为主导、社会共同参与、多元化投入、协力发展的非遗保护体制机制。在政府扶持的同时，鼓励当地企业和有志于文化产业项目的企业家，参与非遗项目重点剧目和活动的组织筹划与包装宣传。对于积极参与非遗项目的企业，地方政府可在政策和制度空间内给予相应的帮扶和奖励；四是非遗保护相关实践应与乡村振兴有机结合，为乡村振兴提供强大动力和丰厚滋养，也为非遗找到新的传承发展途径。临朐周姑戏来自乡野，极具民俗民风亮点。可以作为临朐乡村特色旅游经典予以推出，开创非遗和旅游结合的新尝试，推动深度游、文化游的同时，引发和带动旅游者对文化和历史的思考，让旅游升华，让文化的滋养能力更深厚。

二、实施高科技战略，为戏剧非遗保护插上数字化羽翼

虚拟现实技术是一种可以创建和体验虚拟世界的计算机仿真系统。虚拟现实技术带来的沉浸感、现场感可以为观众带来前所未有的体验，甚至比亲临现场的感受更全面、更清晰、更震撼。虚拟现实与戏曲的结合可以实现戏剧类非遗项目保护的最佳效果和最完美呈现。尽管目前在资金投入、技术保障和运作计划等方面还无法在短期内实现，但该技术对于展现戏剧之美和教学传承方面的作用无疑具有革命性的贡献，非常值得期待。对于现阶段对周姑戏实现数字化保护，应从以下方面着手：一是建立周姑戏非物质文化遗产数据库。由文化主管部门主导，组织人员对现存周姑戏剧本、剧目、传承人信息、演出资料、文史资料、经典服装道具等基础素材资料进行数字化录入并详细建档，并对原始资料采取措施妥善保存。二是组织对存世老艺人经典剧目进行抢救性整理留档。组织力量对存世老艺人所能演出、恢复的经典剧目进行抢救性挖掘，能由本人再现的宜由本人演出，不能登台的由本人指导，指派弟子进行再现。由当地文化主管部门组织力量留取数字影像资料分别制作演出专辑。并对老艺人无法再现的剧目和说戏及艺术心得留取高质量音频资料。三是创建非物质性文化遗产周姑戏专题网站。由非遗保护专项资金列支对网站的建设、维护、更新等系列技术性保障予以全程支持。网站对所掌握的周姑戏基本信息全方位无偿向网络受众予以公开。在网站设立网络交流平台和相关连接，并与兄弟剧种非遗项目建立沟通机制，定期更新网站新闻及文化资讯，把网站建成周姑戏的发展振兴的基地和爱好者、传承者的精神家园。

三、实施周姑戏进课堂策略，培植传统文化根基

摘　要：在今天这个信息高速发展的社会，我国非遗文化的保护工作依旧遇到了很多困难，例如外来文化的冲击和部分非遗文化濒临灭绝等等。所以如何更好地保护和宣传我国非遗文化依旧是值得引起我们重视的问题，而新媒体的兴起，恰好为我们解决这个问题提供了思路。

关键词：非物质文化遗产；新媒体；传承创新

我国非物质文化遗产历史悠久，博大精深，但非物质文化遗产的传承还寄托于人们的口口相传和传统媒体的报道。在互联网大规模普及和智能手机等可移动设备大众化的背景下，我国非物质文化遗产如果还依赖于传统的传播方式，必然无法适应时代的需要，所以如何创新传承路径则是我们当下需要重视的一大问题。

一、我国非物质文化遗产的现状分析

2000年，我国正式开始为非遗项目申报联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”。目前，我国非物质文化遗产在保护的数量及规模上在世界已经排名第一。但是，在今天这个信息高速发展的社会，我国非遗文化的保护工作依旧遇到了很多困难，例如我国传承者已经出现老龄化的趋势，而在如今信息化时代的背景下，愿意学习非物质文化遗产的年轻人也越来越少，受传者不再将发扬非物质文化遗产视为实现人生价值的方式。除此之外，非物质文化遗产面临外来文化的冲击，甚至部分非遗文化濒临灭绝。所以如何更好地保护和宣传我国非遗文化依旧是值得引起我们重视的问题，而新媒体的兴起，恰好为我们解决这些问题提供了思路。

二、新媒体对非物质文化遗产传承的影响

（一）新媒体给非物质文化遗产传承带来的机遇

中国互联网络信息中心的第47次《中国互联网络发展状况统计报告》显示，截止到2020年的12月，我国网民的规模已经达到了9.89亿，相较2020年的3月增长了8540万，互联网普及率高达70.4%。其中，单单短视频用户规模就有8.73亿，占了网民整体的88.3%。通过数据，我们可以很容易看到，以抖音、哔哩哔哩、快手为首的短视频软件已经拥有了相当数量的用户，并且随着互联网的普及，短视频的影响力越来越大。相较于传统媒体的宣传效果，新媒体利用短视频的形式进行展示，将画面和文字结合在一起，展现形式更具冲击力，对于受众来说更加直观，更加生动。而且新媒体平台大多设有评论区，人们可以在评论区留言、发表观点、互相讨论，作者也可以在评论区进行回复，所以新媒体平台的互动性更强，受众的参与感更高。在抖音这些短视频软件中，也有不少的用户从事非物质文化遗产的拍摄和讲解，例如一位来自杭州临安，名为“创手艺”的抖音用户，从他的简介中我们了解到他是一位70后的竹编手艺人，十四岁拜师学艺。他的视频很简单，大部分都是用固定镜头进行拍摄，也没有用复杂的剪辑手法，内容就是记录他用竹子编制各种用品的过程，就是这样一个普通的账号，拥有300多万的粉丝和2700多万的点赞量，在评论区里，能看到很多让人意味深长的留言，例如“抖音救活了这个快失传的手艺” “拿来装菜没有比竹编更环保的”等等，还有不少人想向这名用户拜师学艺，学习竹编。很多现实中例子都在向我们证明，利用互联网技术，依托新媒体的平台，来传播非遗文化是一种美丽的碰撞，不仅可以向人们普及我国灿烂的非遗文化，还可以丰富新媒体的内容。

摘要：在人类历史的进程中，文化可以说是人类文明的根脉，在历史的长河中熠熠闪光。几千年的历史与文明中，非物质文化遗产作为不可或缺的一部分，发挥着重要的作用。而由于其不可再生性，我们又必须要强化对非物质文化遗产的传承与保护。

关键词：非物质文化遗产；传承人；新媒体技术

作为世界上一个有着悠久文化发展历史的国家，中国人的祖先创造了无数丰美的非遗文化，这些文化遗产传承至今，成为了中华儿女乃至世界民众的瑰宝，同时亦是中华民族文化对世界文化宝库的贡献。自2002年我国正式启动“抢救和保护中国人类口头和非物质遗产工程”以来，各级政府和群众对这项伟大工程表现出了空前的热情，并在实际工作中取得了明显的成就。但是考虑到非遗文化本身表现出无法再生以及活态流变性等特点，同时，此种文化亦要附着于特定的人文背景之下。因此，我们依然需要探索，怎样实现对行将消失的各类非遗文化的有效保护，以便能够让这些非遗文化实现不断地传承，而不至于因为保护力度不足而造成其堙没于历史的长河之中。可以说，这是每一个从事非遗文化保护的工作者要认真思考的问题。

一、注重实现对非遗文化的宣传、推广与普及

在保护非遗文化的过程之中，最为有效的方式便是加大对非遗文化的宣传、推广与普及，从而借助这样的方式使广大民众实现对非遗文化保护力度的高度关注，并吸引越来越多的人和社会资源参与到对非遗文化的保护工作之中。就现存非遗文化的种类来看，表现为种类的多样性以及内容的丰富性，因此，唯有借助扩大宣传、推广的方式，方才可以让社会民众具备足够的有关非遗文化的知识。借助各类媒体的宣传造势，将让非遗文化的保护意义为社会民众所知晓。同时，非遗文化保护机构应当借助专业场馆，诸如图书馆、美术馆等，组织以非遗文化为主题的讲座与论坛，以此来作为推广非遗文化的媒介和平台。还有就是，非遗文化保护机构还应当注重创设有助于非遗文化保护的氛围。此外，非遗文化保护机构还应当为传承人具备主题推介活动，如面向民众讲解和宣传传承人的学艺经历以及从艺心得等，以此来让越来越多的人实现对非遗文化的关注。

二、注重对传承人的扶持

各地政府要责派专人负责对行政辖区内的传承人情况进行摸底，以便能够实现对辖区内传承人进行细致地统计和登记。在完成此项工作之后，各地政府应当对其中存在生活困难的传承人给予物质扶持，以便使其的生活境遇能够得到有效地改善，如此将让其放下生活负担，从而能够专注于对非遗文化的传承。各级立法机关应当出台以保护传承人为宗旨的相关法律、法规，使其的合法权益能够得到保障。借助不同的帮扶措施，将使传承人获得优厚的待遇，还可以借助众筹的方式设立专门的基金，通过基金的收入用于对传承人改善生活之用。各地政府要将非遗文化宣传工作作为重要的工作内容之中，以便通过持续地宣传，扩大非遗文化在社会民众心目中的影响力，同时也将社会民众从中意识到非遗文化所蕴藏的文化价值，这样也将让非遗文化产品市场得到推广和扩展，从而让传承人获得丰富的收入，如此将让传承人有着充裕的资金用于实现对非遗文化的传承，同时，这样也将越来越多的人参与到非遗文化的传承之中，如此将使长期存在的传承人断层的现象得到解决。

三、借助新媒体技术实现对非遗文化的大力推广

关键词：非遗文化；校园文化建设；作用；策略

非遗文化体现了我国传统民族精神，是我国中华民族传统文化的重要组成部分。而校园既是传播知识的载体，也是人类文化遗产的学习与传承之地，承担着文化传承的使命。将非物质遗产文化很好地引导入校园，能够较好地推动校园文化建设，提升学生及教师的整体精神文化水平，塑造良好的校园风骨与灵魂，增强校园文化核心竞争力，同时也能够弘扬与传承优秀的非遗文化。

一、非遗文化对校园文化建设的作用

（一）提升了校园文化核心竞争力校园文化核心竞争力，顾名思义便是校园文化所传递出来的价值取向及思想导向能够深入观测新时代中国特色社会主义思想，引导学生及教师树立正确的人生观价值观，为社会和谐发展做出合理的铺垫。在非遗文化中，包含了全国各地当地文化的精要，通过非物质文化遗产这一纽带传递出万物和谐、寿与天齐的美好意愿。无论是名震世界的“五大刺绣”，还是风趣幽默的“皮影戏”，这类非物质文化遗产都流露出古时候的人们对于美的向往与追求，蕴含着独特意趣和境界的完美结合，给人以强烈的心灵震撼，具有积极向上的审美教育意义。在将这类非遗文化引入校园后，学生与老师在专业人员的指导下，积极参与到创作与展示的过程中，能够充分感受到其中的乐趣，也能够从中领会到非遗文化所传达的美好精神品质，对于校园文化核心竞争力的提升大有裨益。

（二）增强了校园精神文化层次将非遗文化在校园中进行宣传推广，不仅是中华民族传统文化在校园中的良好传承，同时非遗文化中的美好精神品质能够增强校园精神文化层次。教师与学生通过学术讲座、参与非物质文化遗产相关活动等方式，学习了非遗文化的相关知识，了解了非遗文化的底蕴，能够增强广大师生的民族认同感，激发传承传统文化精神的责任与义务，让广大师生能够形成良好的爱国情怀，树立了正确的世界观、价值观与人生观，有效推动了校园精神文化的建设。在非遗文化中，诸如珠算、中医针灸等项目，都具有较高的技术性，充分展示了古代人民的求知与创新精神，体现了他们积极进取的理想追求，在将非遗文化引入校园时，能够让教师与学生认识到非遗文化的深刻内涵，端正对非遗文化的思想观念，求知与创新精神也能够带动校园精神文化的提升，让师生在日常教学过程中能够形成良好的风气，一方面提升了校园精神文化的层次，另一方面也使非物质文化遗产得到了良好的弘扬与传承。比如珠算这一非物质文化遗产，教师与学生在参与过程中了解了算盘的使用技巧，能够折服于古人的高超智慧，同时珠算中所体现的运算技巧也可以被教师与学生用于日常教学生活中，从而锻炼数学思维能力，让校园精神文化从根本上得以提升，也促进了非物质文化遗产在校园中的传承与应用，呈现一种双赢的局面。

（三）创新了传统文化传承的途径将非遗文化引入校园，不但能够使校园文化建设得到推动，同时校园文化建设也能够有效带动非遗文化的良好传承，使非遗文化以一种全新的途径得以发扬光大。众所周知，非遗的保护与传承工作专业性较强，涉及方面较广，要想较好地对非遗文化进行有效地保护与传承，就应当创新传承的途径，培养出传承的新生力量。而校园作为培养人才的摇篮，其主体是青年师生，他们的思想及行为影响着校园文化的建设，也为非遗文化的良好传承提供了条件。因此，在校园文化建设汇总引入非遗文化，能够积极推动非遗文化以校园文化为土壤而扎根发芽，通过高素质人才为载体进行良好的传播与继承。比如畲族文化的保护。畲族历史悠久，畲族人民在长期的历史发展进程中，创造了丰富多彩的独具民族特色的民间文化，但随着经济社会和现代化进程的加快，畲族传统文化已经受到严重冲击，许多畲族民间传统文化形式正面临着濒临消失的危机。作为全国最大的畲族聚居地，近年来，福安市通过非遗进校园活动，引导更多的孩子认识和关心畲族传统文化。福安市民族中学以畲乡为特色，在学校走廊上，布置了畲族历史，畲族民族，畲族服饰，畲族文艺等宣传画，使校园文化洋溢着畲族文化的气息。每逢畲族三月三节俗，同学们穿上失传已久的畲族服饰，全校师生共同参与唱畲歌，打畲拳，跳畲舞，手工制作畲族三宝（菅棕，乌米饭，糍粑）等活动，亲身体验非遗文化蕴涵的美，同时也传承了畲族非遗文化。非遗进校园这一举措，不但推动了校园文化的建设，也能够让非物质文化遗产的传承途径得以创新，符合新时代的发展特点，非遗文化也能够代代相传，造福千秋。

二、非遗文化融入校园文化的良好策略

（一）根据学生实际情况选择合适的非遗项目引入校园非物质文化遗产项目繁多，其中涉及到生活中的方方面面，有部分项目诸如奶娘催罡巫舞、沮水巫音等，由于具有浓厚的地方特色，承载了较为强烈的当地历史背景，学生在理解时过于困难，不适合充当非遗项目引入校园。因此，在进行非遗进校园这一举措时，首先要根据学生的实际情况选择合适的项目。学生正处于身心飞速发展的关键阶段，对于新鲜的事物具有强烈的好奇心，对非遗文化缺乏足够的认知，如果引导不当，很容易造成学生人生观、价值观出现偏差，继而造成难以挽回的损失。在选择非遗项目时，要基于学生的年龄特点，选择普及面较广、影响力较大，且能够为学生身心健康发展提供帮助的项目，诸如列子文化、朱子文化及当地戏曲文化等，都能够让学生在轻松活泼的学习环境中领会到该项目传递出的美好品质及思想。比如朱子文化，学校可以邀请朱熹后人为学生进行关于朱子文化的专题讲座，让学生了解朱子理学的基本内涵，继而将其中的精髓应用于现实学习中，从根本上推动校园文化的建设。

摘要：非遗文化的保护与传承需要发挥高校智库作用，通过人才培养实现非遗文化的传承与创新将是高等教育服务社会的重要方向和评价依据。四川文化产业职业学院非物质文化遗产学院把服装专业人才培养与羌服羌绣相结合，以羌族文化为内涵、羌绣技艺为载体，基于羌服羌绣文化普及、课程特色教学改革、非遗羌绣技能培训和羌绣创意衍生设计的多渠道方向，积极探索羌服羌绣的特色化服装人才培养路径，加快高校背景下非遗文化的传承及创新进程。

关键词：羌服羌绣；服装人才；培养路径

四川文化产业职业学院依托省级示范建设羌族服饰及羌绣保护与研发项目，开展融合非遗文化羌服羌绣教育的特色化专业人才培养，充分发挥在文化产业领域的教育教学、师资与科研优势，在学校服装与服饰设计专业开展非遗特色化人才培养，以羌族文化为内涵、羌绣技艺为载体，以羌服羌绣文化普及通识教育、专业特色教学改革、第二课堂非遗的技能培训与创意设计为突破口，积极构建匠师结合与校企合作的人才培养模式，从而塑造心智健康、德文兼备的专业人才。

1非遗特色化是高校服装人才培养亟待开垦的一片领土

随着10余年来我国非物质文化遗产的保护与传承工作的开展，非遗文化的人才培养成为摆在高等院校面前的一项全新课题，不少服装类综合院校及服装专业尝试过各种形式非遗文化人才培养工作，在一定程度上实现了非遗特色化的服装人才培养，但始终没有建立完整完善的教育教学路径。［1］一方面，以非遗文化促服装专业人才培养切实符合国家政策要求，培养非遗文化教育特色化服装专业人才已经成为高等教育人才培养质量的重要方向，把高校作为中国非遗文化传承与创新的重要基地，加快培养具备传统文化传承创新素质和精神的服装技能型人才已成为高等教育刻不容缓的历史使命，我国目前在非遗文化羌服羌绣教育特色化服装专业人才培养方面进行探索与实践的高等院校及服装专业数量少、时间短、成效小；另一方面，对于非遗文化羌服羌绣教育特色化服装专业人才培养相对缺乏社会能量及深度校企合作，教学中缺乏非遗技能型人才的培育、跨界合作协同研发、贡献社会服务的有机整合，针对非遗文化羌服羌绣教育特色化服装专业人才培养的模式还处于探索过程，尚未建立完整完善的路径。以学校师生为本，充分发挥“产、学、研”育人、科研、创新协同效应，有机融合非遗传统制作技艺与现代服装设计，传承创新双管齐下，变化发展齐驱并进，焕发崭新活力，将羌服羌绣与服装设计专业教学改革相结合，打造具有非遗特色的专业人才培养方向，显得十分必要。［2］

2多渠道构建非遗羌服羌绣的特色化服装人才培养路径

2.1非遗羌服羌绣特色化人才培养路径设计

四川文化产业职业学院于2013年经四川省教育厅、财政厅确定为省级示范高职院校重点培育院校立项建设单位，学校羌族服饰及羌绣保护与研发建设项目正式启动，规划了校内外教育型创意产业基地、羌服羌绣创作实训工作室，以求实现“规划实训基地、创意产业合作基地各一个，进行可行性研究和规划设计，建成满足羌绣创作和学生实训要求的羌绣技艺校内、校外实训基地，相关平台开始运行，合作基地实现研发产品规模生产及销售”，服装专业多渠道构建非遗羌服羌绣特色化人才培养路径及定位，先后成立了非物质文化遗产创意中心、羌族服饰与羌绣研发中心（以下简称“两中心”），将羌服羌绣非遗文化纳入到学校服装专业教学中，探索非遗文化保护传承与服装专业相结合的特色化人才培养之路。基本思路以服装专业为基础平台，依托学校两中心，按照羌族文化“以文育人”、羌绣技能课程改革深度拓展、羌绣活态创意衍生研发一系列可持续发展教学模式设计了“服装专业知识与技能模块+羌服羌绣通识教育模块+羌绣技能及创意设计模块”，组成了动态、灵活、组合、并行、开放的非遗特色化服装人才培养体系路径。在这个人才培养体系中，我们形成了匠师结合与校企合作“羌族文化的通识教育--专业课程与羌族文化深度融合--羌服羌绣的技能培训--创意转化和设计实践”的特色人才培养实践路径。我们的学生通过多层次、多维度的专业和特色方向的培养，最终成为掌握扎实的服装设计理论知识，具有较强的服装制版、成衣制作、服装陈列等实践技能，了解羌族服饰文化，具备羌族元素服饰设计及产品开发的理论知识及实践能力，适应我国现代服装产业的发展，能够从事民族服饰设计、制作、陈列、搭配、营销、管理相关工作的高端技能型人才。

摘要：山西非物质文化遗产种类丰富，数量庞大，是一座资源丰富的矿藏，在全省对文博事业、非遗保护日益重视的环境背景下，“非遗+博物馆”的模式优势凸显，应利用好非遗资源，充分利用博物馆这一文化展示平台，让传统文化与传统技艺贴近大众，进而盘活主题博物馆现有存量，促进非物质文化遗产的展示和传承。

关键词：山西省非物质文化遗产主题博物馆发展现状对策

建议博物馆是一个城市文化价值的体现，是征集、典藏、陈列和研究代表自然和人类文化遗产的实物的场所，现代博物馆的功能包含了搜集、保存、修护、研究、展览、教育和娱乐。近年来随着非物质文化遗产保护与发展的升温，以及博物馆功能的拓展与延伸，这二者的相遇给我们提出了新的课题，即在新时期，如何完善博物馆的功能和职能，如何突破传统博物馆的思路，寻找与非物质文化遗产契合的展示模式，构建非物质文化遗产在博物馆中的活态展示体系。对这一课题的探究有助于通过博物馆这一载体，促进非物质文化遗产的展示、传承与发展。

一、研究背景

在全球信息化和文化资源共享的国际大背景下，对稀有文化资源的占有利用，已经成为一个重大的时代课题。非物质文化遗产资源开发有开发的无限性、很强的再生性和积累性、多向性、环保性、低成本等特质。国外已经有不少国家将非物质文化遗产与主题博物馆结合起来进行开发和展示。近年来我国许多城市的主题性博物馆也不断发展壮大。以西安为例，曲江新区原有和已建成的博物馆已达23家，未来几年还将达到50家，有历代灯具灯饰博物馆、西安鼓乐博物馆、古今通宝博物馆、老水车博物馆、西安花卉博物馆、红木雅居博物馆、天坛女性博物馆等系列形态各异、主题鲜明的博物馆。而曲江的最终目标，是构建成内容丰富、特色鲜明的博物馆集群，打造“有建筑的地方就有博物馆，有景点的地方就有博物馆”，涵盖历史、艺术、宗教、科技、民俗、名人等不同领域的中国“博物馆之城”。山西有着悠久的历史文化底蕴，是华夏文明的发源地。山西文物古迹众多，尤以地而文物丰富著称，人文景观独具特色。目前山西省共有国家级非遗代表性名录项目116项，保护单位168个，位列全国第三；省级403项、保护单位723个；市级1534项，县级4010项。现有国家级代表性传承人106人，省级815人，市级1855人、县级3502人。自2006年以来，中央财政累计投入山西省非遗保护专项资金2.55亿元。已建成遍布全省各地的非遗文化展示场馆128个，传习所322个，特别是2017年8月山西省非遗展示馆正式开馆，山西省从此有了省级非遗宣传展示阵地。这些场所已经成为展示地方文化和进行传统文化教育的重要平台。在基础研究工作方面，山西省现承担国家级非遗研究课题6项，在全国率先出台《山西省非物质文化遗产项目保存工作规范和技术标准》多项等规章制度。在文化部和教育部的支持下，山西省实施中国非遗传承人群研培计划。据不完全统计，2011以来，各市、县共举办非遗培训550多次，参训人员2万余人。这些培训极大地提高非遗传承人群的实践水平和传承能力。在抢救性保护方面，2016年，山西省承担文化部安排的抢救性记录试点工作在全国率先通过文化部评估。目前，正在开展对刘耀文(太原锣鼓)等35名国家级代表性传承人的抢救性记录，并正逐步迈向规范化、系统化。2013—2015年，全省3家国家级和14家非遗生产性保护示范基地通过财政支持、企业自筹等方式投入资金9779万元，对核心工艺进行重点保护及复古性恢复等措施，实现了非遗活态传承。

二、山西非遗主题博物馆发展现状

目前，山西较有代表性的非遗主题博物馆有：山西中医药博物馆、老西醋博园、中国推光漆器博物馆。本文详细阐述以上三个非遗主题博物馆，以了解山西非遗博物馆的发展模式，达到窥一斑而知全豹的目的。

1.山西中医药博物馆。

摘要：“万里茶道”是继丝绸之路之后的又一跨国联合申遗项目，在全球化语境下，申遗文本的英译对民族文化的重塑和构建在跨国申遗过程中起到了至关重要的作用。通过分析全球化语境下非物质文化遗产的特点，旨在探索万里茶道非物质文化遗产跨国联合申遗翻译策略的创新之路。

关键词：全球化语境；跨国联合申遗；英译策略

2013年3月，中国国家主席在莫斯科国际关系学院的演讲中，将起始于17世纪的中蒙俄三国共有的“万里茶道”称之为“世纪动脉”。同年在第二届“万里茶道”与城市发展中蒙俄市长峰会上，中蒙俄三国共同发起了将“万里茶道”申请为“非物质文化遗产”的倡议。2014年6月22号，丝绸之路这条世界上最长的文化遗产线路的申遗成功，对于团结沿线各国实现合作共赢和拉动旅游经济的发展都具有极其重要的意义，也对我国未来跨国联合申遗项目的开展具有重要的借鉴和指导作用。此次万里古茶道采取的申遗策略正是沿用丝绸之路的申遗方式：“万里茶道”沿线的中蒙俄三国联合起来，深入挖掘茶道上的文化、旅游和贸易历史遗产，全面推动万里茶道的跨国联合申遗事宜。万里古茶道的“跨国联合申遗”策略不仅验证了我国世界遗产文化未来保护的可操作性申报模式，还进一步扩展了世界文化遗产事业的可持续深入发展策略。

一、全球化语境下的英译

全球化是一个不以人的意志为转移的社会进程，随着全球化势力对人类社会影响层面的扩大，世界各国在社会、教育及文化传播等学科领域引发了研究热潮，这一全球化研究趋势也对申遗文本翻译研究提出了新的研究视角和方向。

（一）全球化语境下非遗英译的性质

翻译的实质就是把一种语言文字的意义用另一种语言文字表述出来，翻译不是个人的行动，而是一种理解和表达的双向社会交际的过程。从文化角度来看，在全球化语境的大背景下，翻译起到两种语言所代表文化间的交流传播的重要作用。任何一个翻译文本都存在于特定的文化环境中和具有特定的功能用途，申遗文本更是如此。申遗文本翻译作为文化传播的翻译，不同的译者有着不同的考虑角度、不同的翻译策略的选择。长久以来归化与异化都被认为是文化翻译的具体指导原则，考虑到非遗项目的民族特色和翻译文本的性质功能，当下对于非遗的翻译还存在着许多不尽如人意的地方，这在一定程度上阻碍了中国非遗项目的国际化申报成功率。因此，在融合、吸收现有翻译理论的过程中尽最大努力保留源非遗项目的民族文化特色，并最终从非遗英译独特性的这一角度提出具体而实用的翻译理论具有十分重要的现实意义。

（二）全球化语境下英译的主观性

摘要：

随着高校非遗艺术专业的迅速发展，在跨文化交际的口译过程中也遇到了一系列的问题。在释意理论的指导下，译员发挥自己的主体性意识，研究分析相对应的口译策略，为高校非遗艺术专业在跨文化交际中的问题提出解决方案。

关键词：

非遗艺术专业；口译策略研究；跨文化交际

高校作为非物质文化遗产的传承场所之一，是教育的区域特征与非物质文化遗产的民族本土特征的完美结合，成为非物质文化遗产可持续发展不可或缺的重要平台。非物质文化遗产的特殊性在于它的唯一性、独有性和排他性，以及独具特色的文化内涵。因此，非遗文化的独有性让其在外语语言文化中很难实现文化对等，常出现词汇缺失、多种不统一的术语译名、死译误译等现象。陈芳蓉认为非遗的英译大致具有三大难点：民族特色鲜明的非遗名称翻译、文化专有项的翻译、汉语意合到英语形合的转换[1]。

一、高校非遗艺术专业在跨文化交际中的策略

口译作为一种特殊形式的翻译传播行为，有别于笔译的最大区别就是当下性、即时性。口译当下性要求的直接结果是双语转换中语义和形式对应幅度和容限的扩大化。由于译员必须快速作出反应以保持自然的谈话进程和速度，就不能要求他出口成章传播话语，口语用词精到、文句组织程度高、逻辑严密[2]。语义和形式对应幅度和容限的扩大化是口译传播的基本应对策略之一。释意学派的勒代雷认为口译即释意，释意原理的三角程序为：从讲话的有声符号出发，经过语义和认知知识融合的非语言过程，构成篇章的片段意义从而开始重新表达。与原文比较，译文是意义对等；译文再现的不是语言形式，而是内容和情感[3]。

（一）口译的文化翻译对策高校非遗艺术专业英译的目的是为了非遗文化艺术的对外传播和可持续发展性。口译作为一种通过语言媒介把一种文化传播到另一种文化的活动，是两种文化之间的相互碰撞和融合，早就不仅仅是一种语言符号之间的转换。那么，很显然，高校非遗艺术专业的口译就是关于文化的跨语言解释行为。出于文化翻译的基本目的以及策略上的考量，口译员们被要求尽力将原语文化传播到目的语中，以SL文化丰富TL文化。而由于非遗文化的独特性，面对诸如此类的差异，口译的基本对策只能是顺应，表现出因势利导的适应性：将原语顺顺畅畅地解释到译语中，使对方理解。