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一、舶来品的戏剧艺术———话剧
话剧虽然是外来剧种,它却根据中国人的审美需求,进行了中国化的改造。首先,从思想内容上看,中国话剧艺术创作无论是历史题材,还是现实题材,始终是以反映中华民族价值观为主流。二十世纪,随着世界政治格局的变化,话剧艺术伴随各种西方文化新思潮不断涌入中国大陆落户,中国的文化精英们辛勤地挥洒着汗水,不断探索中国话剧创作的发展途径和思想内容的革故鼎新。历经百余年的发展,话剧艺术由当初的活人演真事的大声说话的艺术,逐渐发展为题材丰富,近乎抒情诗式的表演艺术,但是所反映的思想内容,依然不难看出中华民族传统价值观的感性显现。据笔者读到的话剧剧本和所观摩到的话剧剧目,话剧这一西方舶来品不但没有西化了中华文明,反倒被中华文明给改造后中国化了,成为了弘扬中华文明的工具。其次,从表现形式上看,话剧传入中土之初,即以不讲程式化,表演形式简单,贴近现实生活,依靠形体动作和大声说话塑造人物和叙述事件,以期传播剧作者的思想和理念,达到感染观众的目的。在当时的历史条件下,由于可供人们欣赏和娱乐的手段较少,加之当时的社会矛盾比较尖锐,话剧这一艺术形式以其贴近现实生活的艺术特点,吸引着大量观众。但是,观众看完戏以后因“没有听到锣鼓声就散戏了”的抱怨声,也不在少数。随着话剧艺术家们的不断探索,话剧逐渐从中华民族传统戏曲中汲取营养,将戏曲美学融入话剧艺术创作中。焦菊隐先生大力提倡:“以话剧之形,传戏曲之神。”现如今,话剧舞台上采用戏曲舞台的虚拟性表现手法已经不是什么新鲜事。
二、中华民族文化瑰宝———戏曲
在中华民族历史长河中,戏曲艺术作为中国传统戏剧艺术,如同璀璨的明珠闪烁着耀眼的光辉。它“以歌舞演故事”而见长,用音乐系统、表演系统和剧目系统撑起了戏曲艺术的舞台。我们的戏曲艺术剧种繁多,剧目繁多,浩若繁星。由于戏曲艺术发源于中州本土,因此,戏曲艺术的民族化的印记,已经成为一种文化基因,并不断遗传。首先,从思想内容看,中国的地缘文化孕育了戏曲艺术。受地理环境影响产生的地缘文化具有自己的独特体系。它以自然地理环境为依托,受制于人文地理环境的影响。产生于神州大地的中华文明,历经千百年的磨砺,聚合成了以儒家思想为主导的中国传统文化。
“仁义礼智信”作为传统文化的信条,约束着人们的思想和观念,规范和支配着人们的行为。正是这种地缘文化的作用,中国戏曲艺术便被打上了深深的中国元素烙印。中国戏曲艺术演绎的故事,塑造的人物,抒发的情感,无一不具有鲜明的中华民族特色。忠臣孝子、清官廉吏、贞洁烈女等传统剧目中的典型人物,都是人们生活的楷模,中华文化中推崇的正面人物形象。戏曲剧目中的真善美,正是人们生活中所遵循的真善美。尽管随着中外文化的交流,西方新思潮不断涌入中国,对于中国戏曲艺术创作带来了一定的影响,但是,这些新思潮很快便被中国化了。比如执政党———中国共产党以西方传来的马克思列宁主义为理论基础作为指导思想。反映到艺术创作上则以同志的《讲话》为指南。然而,同志本身就是一位反对本本主义、反对教条主义的大师。他力主把马克思列宁主义经典理论与中国革命的具体实践相结合,把马列主义中国化。在《讲话》的引领下,中国戏曲艺术创作一直在走着“古为今用,洋为中用”路子。
其次,“以歌舞演故事”的中国戏曲艺术作为一门综合艺术,“三分表演七分唱”,是对戏曲艺术中音乐和唱腔的作用的充分肯定。表现内容主要是通过音乐和唱腔(除去念白)这一音乐形式呈现给观众。在音乐创作方面,戏曲音乐创作者们大胆的探索与尝试,把外来音乐元素引入戏曲艺术创作中。钢琴、小提琴、贝斯、架子鼓等西洋乐器被引进戏曲伴奏乐队,甚至排演过钢琴伴奏的京剧《红灯记》。地方戏曲也在创作演出过程中,借鉴吸收了西洋音乐和其它姊妹艺术的音乐元素。例如:山东的代表剧种———吕剧,在音乐创作中就大量地吸收和借鉴其它戏曲艺术门类:如京剧、梆子、豫剧、秦腔等成熟剧种中的相关元素,丰富、发展、创新了吕剧音乐和唱腔艺术,并也不失时机地把小提琴、贝斯、定音鼓等西洋乐器引入吕剧伴奏乐队。在现代戏的创作中,表演上在继承即有的“程式化”的基础上,又不拘泥于程式化,更加贴近生活。从而形成了京剧借鉴吸收西方戏剧艺术营养,地方戏借鉴吸收京剧和西方戏剧艺术营养的多样化局面。以至于招来了不少老戏迷们的“现代戏就是话剧加唱”的批评之声。从京剧的“样板戏”到各地方剧种排演的各类现代戏,都是极好的例证。在此,不再一一举例论证。
其三,在舞台美术表现形式方面,戏曲艺术主要依靠现代舞台美术营造的舞台视觉效果(包括灯光、服装、道具、效果、化妆),表现人物,展示剧情。中国现当代戏曲艺术在舞台美术创作中大胆创新,打破传统的“一桌二椅”和“蝴蝶幕加纱幕”的旧有模式,根据情节需要,采用变换后天幕加灯光造型以及旋转平台和大台阶等表现形式和方法,烘托人物,推进剧情。多媒体、电脑灯、音响设备等现代高科技手段的加入,更使得中国戏曲艺术创作多彩纷呈,斑斓多姿,使人目不暇接。以至于有的艺术家们和观众“抗议”舞台美术喧宾夺主,力压演员。
综上所述,中国戏剧艺术创作是依托于神州大地这片沃土成长起来的综合艺术形式,它的诞生依赖于中国传统文化这一母体的孕育,它的成长是依靠着中国传统文化的滋润,并不断汲取外部营养而茁壮起来。作为以中华民族传统文化为主体的中国戏剧艺术,民族化是其本色和文化基因;外来文化因素的导入和浸润,又使其在表现形式上,呈现出多样化的特征。究其原因,就是中华民族传统文化的凝聚力和包容性,使得中国戏剧艺术创作,在成长发展过程中,既坚守了民族化的艺术传统,又兼容并蓄地吸收了外来文化营养,从而使得中国戏剧艺术创作的文化基因实现了优质传承,并如凤凰涅槃般的不断茁壮成长。以上为笔者关于中国戏剧艺术创作的一点浅显的认识,不当之处,敬请批评指正。
作者:任哨兵单位:山东省艺术研究院