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一、黑色幽默消解了西方传统的悲剧模式
第一,黑色幽默以荒诞性消解了传统悲剧的严肃性。亚里斯多德说:“悲剧是对于一个严肃、完整、有一定长度的行动的摹仿。回黑格尔指出:“形成悲剧动作情节的真正内容意蕴,即决定悲剧人物去追求什么目的的出发点,是在人类意志领域中具有实体性的本身就有理由的一系列力量:首先是夫妻、父母、儿女,兄弟姊妹之间的亲属爱;其次是国家政治生活,公民的爱国心以及统治者的意志;第三是宗教生活。”②这说明西方经典理论认为悲剧是严肃的具有实体性的社会内容的表达屯悲剧人物为了爱情、家族、民族、爱国之心等重大的利益而处于生死存亡的冲突之中。如希腊悲剧安提戈涅胃死埋葬兄长而陷人毁灭之中;奥瑞斯特为父报仇而杀母;罗蜜欧与朱丽叶为了爱情而敢于冲破家族之间仇杀的鸿沟而死亡等等。西方经典悲剧中的冲突是表现生命与意志的尖锐对立,不可避免不容退让。黑色幽歌小说中的主人公是微不足道的小人物,他们缺乏自觉的社会责任感和实体性的行动目的,仅仪是万了自我的最基本的生存而行动,因此一同传统悲剧人物的英雄主义和伦理责任感相比,人格精神都是渺小的,因而也就无法同其他社会伦理力量构成真正的具有实体性的悲剧冲突。
这样,黑色幽默就消解了悲剧性的矛盾冲突,它只是一种向内转的深沉的错位和失落感受,即主人公内心对外部世界所产生的无所适从的虚无感、惶惑感、失落感。主人公面对的是荒诞的非理性妙茄璐海礴漩傅抓外睡颧瘫手岑涎呼磁协与整个世界的脱节与错位。例如,海勒的《第22条军规》写一群小人物被笼罩在“第22条军规”的阴影之中,它是一条沉重的公文锁链,是操纵小人物玩弄小人物命运的魔术棒。这就写出了人与一种无形的控制势力的冲突,正象人同不可见神秘力量橇冲突一样。在这条荒诞的具有悖论性质的军规控制下,合理的东西变成了不合理,违法的行为却成为合法的存在,这种荒诞性使一切原有的价值观发生了可怕的颠倒,也正是这种颠倒,使人产生出了强烈的惶惑感和错位感。正如哈佛大学艾伦教授所言,它把恶变成善,把善变成恶;使虚假成为真理,使抢劫显得慈善;使残暴成为爱国主义,使感伶狂…成为正次、犷这就象一只猫褪弄‘只进不掉的老鼠那样捉舞人类中的弱者。更令人哭笑不得的是,这种荒诞与虚无;这种翔倒与错位的结果奋使人感到冲突没有具体的对象,反杭没有具体的敌人。
第二,黑色幽献消解了传统的悲剧精神,以厌恶感、荒诞感、绝望感表达彻底的悲痛感。悲剧精神是悲剧美学中最重要的因素‘悲剧精神是指人面对生播电的不幸又苦难与毁灭的必然性时,主体所表规拙来的杭争与超越格神,‘一传统悲溉的精谧正在于主林悲剧精神的张扬。传统悲剧中总有代种超越与抗争精神,正是这种超越与杭争使主体自身的精神风貌提升到崭新的高度,展示出人生的全部价值、因而转化为一种祟高感和惊赞感。_例如,马克白斯、俄狄浦斯、.奥瑞斯特及中国的梁祝、刘兰艺焦仲卿夫妇、窦娥这些悲剧人物之所以给人以惊心动魄的美感和强烈的展憾,就是在于他们具有的悲剧精神。但是黑色幽默的虚无主义和荒涎性恰恰在于消解了悲剧精神。黑.色幽默小说中的人物认为人生就是一种错误,世界本质是荒谬的,人类社会的终极依然是不和谐的。人永恒地处、于异化的境地。丫面对社会的荒谬,人与人之间是疏远的敌对的关系,个人本质上是孤独的,并因此导致了强烈的恐惧感和孤独感’;对世界产生出强烈的厌恶感。在这种感情驭使下,对人生处境的绝望成为一种必然的糟感表现,导致了宿命认命态度。萨特曾经强调“人是自由的”,黑色幽默作家却认为在荒谬的生存条件中,人能够进行自由选择的可能性是非;常有限的澎甚至是不存在的,人只是被某种牡会力食操纵_的物撬、本质上是不自由的。
在海勒的《第22条军规》中主人公尤素林等小人物就始终无怯逃脱强大而荒谬的“第22条军规”的罗网,只能认命,以多笑表现悲愤。晶钦的小说《万有引力之虹》就明确表明统治宇宙的最后力量是“万有引力之虹”—死亡。不但个人避免不了死亡的命运,而且人类也最终走向死亡,整个宇宙都会最终走向冷寂,任何生命终将毁灭,既然如此参失们对这个被一时的生命假象掩盖着的人类社会还能谈得上什么希望昵?黑色幽默小说中的主火公被当成了物品、‘工具,既失去子;自’身的目的牲也失去泊身;的丝自我价值气面对荒诞的社会,他们的人性和主体性都丧失殆尽,他们生命中的自我保存意识和人格价值都被尹社会规则”压缸而泯灭、因此他们的遭遇只有痛苦而无力挑争,表现种种彻底的绝望感。“当人面对人生中的不幸、苦难乃至毁灭的威胁时孩以果他表示屈从、认命、绝望、悲观的话,他的悲剧精神就降到了最低点。”③显然黑色幽默以无可奈何的绝望和认命,以对人类社会的荒诞感和彻底的绝望情绪消解了悲剧精神。黑色在西方意识中象征死亡,这明确地表明它所具有的悲剧色彩。但它只是表现人类社会荒诞所导致的苦难现象,而缺乏悲剧精神这一重要因素,从而把悲剧变成了苦难剧。然而,苦难现象一般来说又是同悲伤、悲痛情感紧密联系在一起的,但是黑色幽默却又以嘻笑、戏谑、自嘲来显示极度的悲痛感。这种悲痛至极反而大笑的情感模式正是黑色幽默消解了悲剧精神的结果。
第三,黑色幽默消解了传统悲剧的惨痛结局。西方传统悲剧由于冲突的残酷性、尖锐性及不可退让性直接促成了悲剧的惨痛结局,即以一方或双方的死亡、苦难为结局,给人以惨烈的悲痛感和惊赞感。但是黑色幽默却以人与虚无的冲突,人与冥冥之中的神秘力量的冲突为冲突形式,并以荒诞的令人啼笑皆非的结局来表达世界本质和人生内容的荒诞性。这种结局方式同传统悲剧结局就完全不同。黑色幽默小说一般来说不以苦难或死亡为结局,而以人物的内心深深陷人恐惧感、孤独感、荒诞感及绝望情绪为结局。这就表明了黑色幽默从传统悲剧注重情节的事实上的结局转向了以内心情绪的深切感受为结局的变迁方式。例如在《第22条军规》中丹尼卡医生之“死”便是最好的例证:丹尼卡医生被误传已阵亡,部队也把他列人了阵亡人员的名单之上。但他并没有死。当他活着返回部队时,他所面临的最大问题就是要极力证明自己没有死。他到处奔波,逢人便申诉自己没有死。但是由于部队已了阵亡通知,他的死亡便被官方认定为确认的事实。于是每一个人都对他说“你已经死亡了,大夫!洲你大概已经死亡了一段时间了,只是我们先前没有发觉罢了!”
无论他怎样申诉,如何有力地证明自己依然活着,但是,他领不到军响,得不到定量供应的食物用品;上级拒绝见他,对他的申诉毫不理会;最后连他的老婆也不认他,老婆逃走并藏匿起来,不愿同他谋面;空军则要为他的阵亡开追悼会!丹尼卡就此陷人了极大的恐怖感、孤独感和绝望之中。这种情感比浓重的死亡气氛更令他难以忍受。他是一个活生生的军医,但却“活象一个到处出现的幽灵”,最后,连他也怀疑自己是否真正活着?甚至他自己也无法认定自己是否活着,以至于他自己也“真正意识到,他确实已经死了”,这就使得他自己否定了自己的生存事实。这一滑稽事实,这一荒诞的结局,就是典型的黑色幽默的结局。它以向内转的方式消解了传统悲剧的结局,以绝望感和荒诞性取代了悲剧的情感。化悲惨为狞笑,化严肃为戏谑,悲剧性变成了痛苦的幽默,幽默中则又蕴藏着至深的悲痛。
二、黑色幽默消解了传统的喜剧模式
第一,黑色幽默消解了传统喜剧的理性内容。传统喜剧是以理性主义为其基础的。喜剧是人类理性的反思意识对人类自身缺点的批判形式之一。康德认为,“在一切引起活泼的撼动人的大笑里必须有某种荒谬背理的东西存在着。:’’④黑格尔认为:“喜剧性只限于使本来不值什么的,虚伪的、自私的、自相矛盾的现象归于自我毁灭,”⑤“喜剧所表现的只是实体性的假象,而其实质是乖决和卑鄙。”⑥马克思指出:喜剧性就是“用另外一个本质的假象来把自己的本质掩盖起来。,心他们都指出了喜剧的基本特征在于:它是用堂而皇之的形式来掩盖本质的虚假,从而造成了事物内容与形式的不统一而显得荒谬背理。喜剧冲突就在于内容与形式不统一、本质与现象错位中所包含着的荒谬感;是理性与愚昧无知之间的冲突;是合理性与荒谬性之间的冲突。人类正不断地通过笑的形式来嘲讽自身的缺点与失误,借此达到对真理的更深刻的认识。正因此,黑格尔才把喜剧放在艺术的最高层次,即思维已具备了反思能力的高度。喜剧是在对人类行为的荒谬背理的嘲讽中,肯定人类理性精神的胜利。然而,黑色幽默的思想基础是非理性的。它嘲笑的对象正是人类奉若棒明的理性精神;它所极力揭示的正是人类理性世界中所存在着的巨大漏洞即所谓“理性真理”本身拥有的荒谬性。这种揭示正象语义学中的“悖论”现象所证明的人类思维本身存在着巨大的可怕的漏洞一样。
例如,著名的古希腊时期的“爱尼皮克特人悖论”如是说:“有一个克里特岛上的爱尼皮克特人说:‘所有的爱尼皮克特人都说谎’”。如果这人所说的是真理,那么这真理同样就是谬误,因为他也正是一个爱尼皮克特人,他的话也是谎话。在哲学上,悖论表达出了相对主义的思想:这就是说没有所谓的真理,也没有所谓的谬误,真理即是谬误,谬误即是真理‘黑色幽默正基于这种对世界本质的相对主义的认识,而否定客观的真理性、理性精神的可靠性可信性。黑色幽默正是从这一角度来消解传统喜剧的理性批判精神,宣扬世界的荒谬性,嘲笑理性规律制约下的人类社会,表达对人类理性彻底绝望情感的。在《第22条军规》中,海勒大声嘲笑了人们所使用的理性推理的荒谬性。丹尼尔医生之“死”就是在理性推理下得出的结论:“记录上表明你为了统计某种飞行时刻,坐上了麦克沃特的飞机;这飞机失事了你又没有跳伞下来,所以你一定是在那次飞机失事中牺牲了。”事实上丹尼卡医生并没有死,仅仅是因一为机组人员阵亡名单上有他的名字罢了。但是,他却为了证实自己事实上活着而耗尽精力,大哭大闹后依然得不到澄清和承认。这个幽默故事显然表明部队的结论违背了生活的常情常理。但是,丹尼卡医生命运的可悲之处正是在于,理性推论变成了荒谬背理,客观存在的事实却成为“不被承认”的东西。这种理性和荒谬之间的错位和倒置,正是黑色幽默所竭力要加以揭示和嘲笑的。此外,在同一小说中,军孺投机商迈洛同将军们勾结在一起。他满载战略物资的飞机可以在任何时候,在任何地方畅行无阻,他不断地在敌我双方之间做着商品买卖而没有遭到制裁和惩罚。令人发指的是他竟然接受德军的贿赂,用美国空军的轰炸机轰炸自己的基地和桥梁,借此从中牟取暴利。他的理由是这一切都有“合同规定”。可笑的是他干完这一切后脸上依然带着诚恳、老实的尽心尽责的表情,他还援引美国法律“私有财产不容侵犯”为由,抗议没收他经营的“联合公司”的财产—德国飞机。按理性、按常识,迈洛犯有卖国通敌罪。但是他认为,根本不存在维护私有财产之外还有什么爱国和卖国的概念。迈洛的行为是荒谬的,但是,更荒谬的是这种行为没有受到理性法律应给予的惩处,这就显出理性本身的荒谬性了。面对这种荒谬,黑色幽默作家就大肆宜扬对人类理性社会的彻底绝望感了。
第二,黑色幽默置换了传统喜剧内容与形式的价值指向。传统喜剧所表现的是“用堂而皇之的形式掩盖了本质的假象”,即表面形式看起来人物的行为是符合理性原则的,但是实质内容是荒谬的、虚假的。黑色幽默也力求表现“内容与形式的错位”,它揭示了理性形式所掩盖着的荒谬性内容:即理性形式本身所表现的就是荒诞的内容。它推倒了人类理性之墙,暴露出理性自身存在的可怕的漏洞。传统喜剧以理性精神作为价值判断原则,来嘲笑违反理性的荒谬背理行为;黑色幽默却是以非理性、反理性原则,来重新审视理性自身的漏洞和荒谬。黑色幽献和传’统喜剧两者制造笑的手段是相同的,但是,嘲笑的指向是根本相反的,价值标准是截然对立的。《第22条军规》中的军斋官迈洛的行为是按照美国资产法律进行的,但却是违反敌我交战的原则的。这就指出了理性法律自身的漏洞和荒谬背理。在冯尼格的小说《冠军牌早棍》中有一个“夏威夷岛的故事”;岛上的每一寸土地都属于4仓个人所拥有。
他们为了维护自己的私有财产的权力,各自在所有的范围内挂上了“不准人内”的牌子。由于私有财产不可侵犯,因此这就给岛上九百万居民的生存空间造成了直接的威胁。联邦政府就采取了紧急措施:提供一批充满氦气的大气球让九百万居民居住在上边,从而成功地调和了这一尖锐的矛盾。联邦政府的紧急行动是符合理性原则的,私人维护自身财产的行为也是几符合理性的,那么,间题出在什么地方了呢?十分明显,出在理性原则合身的冲突和荒谬上面—九百万居民住在气球上面。这就揭示出了理性原则本身存在着不可克服的荒谬性。在《第22条军规》中,有这样的情节:科恩中校为了阻止大家随便过问公事,以便保守机密,他制订了一条提问原则:“只有从来不发问的人才可以提问”。这样,理性又陷人了悖论的怪圈之中。黑色幽默就是这样在表现理性的同时又揭示出理性自身的荒谬性。通过大量的这类怪圈,大量的悖论存在的事实,大量对理性思维的可靠性的冲击,黑色幽默把理性的荒谬性和所存在的巨大的漏洞提升到本体论的高度,从而认为世界的本质是荒谬的、非理性的,即便是理性,也是存在着自身无法排除掉的荒谬背理性。
第三,黑色幽默改换了传统喜剧主人公的被嘲笑和批判地位。传统悲剧的主人公都是缺乏实体性精神内容的小人物,他们都是以堂而皇之的外表来掩盖自身行为的卑劣和虚伪。在价值论上,喜剧人物都是被椰愉、被嘲弄、被讥讽的对象。这些对象是人类理性精神所鄙弃所讥讽的垃圾,人类正是在对它们的鄙弃中否定中使理性精神上升到更高的境界。如莫里哀《铿吝人》和《伪君子》的主人公;果戈理《钦差大臣》中的人物;吴敬梓《孺林外史》中的严监生、张铁臂、假牛布衣诸人。黑色幽默中的人物却都是令人同情的、无法把握自身命运的小人物。他们真诚地相信理性原则的合理性真理性,但往往又被理性原则所束缚、所玩弄、所嘲笑。作者对这些人物充满了同情怜悯,把他们看作是被社会法则操纵和玩弄的好人,相反地却把笔锋直指理性原则。作者所要唾弃的、否定的、嘲笑的、讥讽的正是理性原则和人类理性精神。
第四,黑色幽默消解了传统喜剧的情感模式。传统喜剧的情感模式就是笑。这种笑是以理性为原则,对荒谬的、违背理性原则的行为和思想加以揭露和嘲讽,以笑的方式对所批判和扬弃对象表现鲜明的嘲讽和否定感情。黑色幽默也充满了笑,但这种笑所指向的对象则是理性精神本身所显示出来的漏洞和荒谬性,也就是说,理性本身成为了被嘲笑、被讥讽、被否定的对象。可见,在嘲笑的指向上,黑色幽默表现出鲜明的反传统美学的特征。
黑色幽欲不仅反传统喜剧美学的理性主义,而且它创立了一种特殊的形态的情感模式。这就是悲痛至极的惨笑、阴郁的笑、绝望的狞笑;即通常所说的“套上了纹索时的死亡之笑”。传统喜剧那种单纯的轻松愉快的笑被完全消解。黑色幽默的笑的本质是至苦至悲,是彻底绝望时的狞笑。以笑表悲,悲以笑来表达,把笑与悲的隔阂界线打破,取得了笑即是悲,悲就是笑的复合型的情感效果。这颇接近中国古代话语所谓的“狂歌当哭”的审美情感效果,更具有情感的品位。