庄子中旅游思想剖析范文

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摘要：庄子是中国旅游的倡导者和力行者。《庄子》一书，许多篇幅是以旅游故事为主，描绘和阐述旅游的成分居多，从旅游这个特殊的角度去发掘和解读《庄子》所蕴含的旅游思想，对中国传统旅游文化的研究具有划时代的意义。

关键词：《庄子》；旅游；道；逍遥；自由

庄子是中国旅游的倡导者和力行者。《庄子》一书，许多篇幅就是以旅游故事为主，描绘和阐述旅游的成分居多。庄子一生酷爱自然，抱着“独与天地精神往来而不敖倪于万物”的态度，钓于濮水之滨，游于濠梁之上，行于雕陵之樊，踪迹遍及齐、魏、楚诸国乃至山川树林。丰富多彩的旅游生活与对旅游的特殊体悟，在庄子的著作中留下了深刻的烙印。因而对《庄子》的研究，从旅游这个特殊的角度去发掘、解读书中所蕴含的旅游思想，对中国传统旅游文化的研究具有划时代的意义。

1.亦“道”亦“游”：道与旅游的相融相合

“旅游”是“旅”和“游”双重行为结合的产物。“旅”是旅行，外出，“游”是游览、观光和娱乐。二者合起来称为“旅游”。旅偏重于行，游不但有“行”，且有观光、娱乐之义。“道”是老庄哲学和美学的最高概念和中心范畴，是宇宙万物的本原、本体，也是《庄子》的基础和核心。“道”的初义是道路。《说文解字》云：“道，所行道也。”[1]这里的“道”就是“道”的初义。字形上看，道从“辵”“首”声，“辵”即“行”，“行”分“彳”、“亍”，彳亍而行，即是自由自在地走；“首”本义是头脑，首居中间，表明行动的归旨。从这个意义上理解，人在路的中间自由自在的行走，就是“道”。“道”这个字，已惟妙惟肖地刻画出了传统旅游方式的特点和古代旅游者的形象。

“旅游活动是以自由生命活力为轴心，在广阔的四维空间里运动、旋转、展开，使自由生命得以完善、发展和推进的人类社会生活中极其有益的特殊活动”。[2]《庄子》之“道”的现实出发点，是以自由为轴心，使生命得以丰富、完善和发展的历程。《庄子》认为，“道”即无为，无为即逍遥。《庄子·天运》云“逍遥，无为也。”《大宗师》又说：“圣人者，原天地之美而达万物之理，柿人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”这里的“观于天地之谓”即是旅游，是人对个体生命和宇宙生命进行沟通、体认和回归的过程，是庄子得“道”的重要途径和最佳选择。最著名的就是《秋水》篇庄子和惠子游于濠梁之上观鱼的记述。“庄子曰：‘倏鱼出游从容，是鱼之乐也。’，惠子曰:‘子非鱼，安知鱼之乐？’，庄子曰:‘子非我，安知我不知鱼之乐’”。表面看，庄子和惠子谈论的是哲学上的认识问题，实际上体现的是人在旅游中观鱼的生动记述。《庄子》一书，记载和描绘旅游的地方还很多，譬如《逍遥游》“列子御风而行”，《人世间》“南伯子綦游乎商之丘”，《知北游》“知北游于赤水之上”，《天运》“子贡南游于楚，孔子西游于卫”等，完全可以看出庄子是在旅游中得“道”的。旅游可以得“道”，亦可以论“道”。《庄子》开篇的《逍遥游》，借鲲鹏南游来阐释“道”的遥遥无为之境。《应帝王》借“天根游于殷阳”来阐述顺物而天下治之理，《山木》借庄子游于雕陵之樊来探讨逐物之忘其真，《人世间》借“南伯子綦之游”来明辨有用与无用的关系等，可谓是比比皆是，俯首可拾。

可见，《庄子》之“道”，是在具体的旅游实践活动中产生、获得，并得到体认、升华和发展的。“道”不仅是《庄子》的最高哲学抽象，也是《庄子》旅游思想的原始印痕。旅游得“道”，旅游论“道”，道游一体，不仅促进了传统旅游与道家哲学、美学的相融并构，同时也昭现了《庄子》之“道”与旅游的完美辉映。

2．逍遥之“游”：庄子思想的现实土壤

最早的“旅游”概念，出自1927年德国蒙根·罗特为代表的《国家科学词典》。这就等于说，中国古代几乎没有“旅游”一词，没有“旅游”一词，并不是说中国古代没有旅游活动。中华民族自古就是一个向往自然，喜好自由，乐于游历，深谙观光的民族，对于源远流长的古代旅游活动，古人是以一个“游”字概之的。《说文解字》解，“游”作古水名，其义有“旌旗之流”，又作“遊”，指与陆地相关的行为活动。[3]清代著名语言学家段玉裁在《广雅释诂三》中把“游”引申为“出游、嬉戏。”陈鼓应在《庄子今注今译·外物》中说，“游”是熟悉水性的人在水中的自由活动，传导出顺其自然、适意而行的意味，携带着无意志、非理智、超功利的影子。“自由性与非功利性是旅游两个最基本、最显著的特征和标志。”[4]现代旅游活动这一显著特征，会通了古代“游”与现代旅游的本质特征，今天的旅游是古代“游”的本义的延伸和发展。

《庄子》内、外、杂三十三篇，内篇以《逍遥游》始，外篇以《知北游》终，杂篇以《天下》尾，这样的体例安排，与其说是庄子哲学体系逻辑结构的完美体现，毋宁说是庄子旅游的全过程。《逍遥游》开篇的“鲲鹏图南”，旅游活动就开始了，出发点是“北冥”，目的地是“南冥”。《知北游》又正好与《逍遥游》的旅游方向遥相呼应，出发点是南端，回归地是北端。《庄子》虽然描述的不是具体的旅游过程，可是庄子的一切思想，一切议论均是在这由北向南、又南向北的旅游过程中生发、体认、完善和发展。阅读《庄子》，也如同在进行旅游，据初步统计，《庄子》一书曾多处使用“游”字，其中内篇约有三十多处，外篇有四十多处，杂篇也有二十多处。庄子从各个层面对“游”进行了描述，他所追求的养生之道、治国之道、为人之道等，均是从“游”中产生，从“游”中创立，从“游”中建构的。譬如《人世间》“夫乘物以游心，托不得已以养中，至也”。《德充符》“游心乎德之和”。《田子方》“游心于物之外”。应帝王》“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉”。《齐物论》“乘云气，骑日月，而游乎四海之外”、“游乎尘垢之外”等等，“游”字在庄子心目中具有举足轻重的地位。庄子之所以如此青昧于“游”，一方面在于他想借助旅游这一现实土壤，即不受“外物约束”，“随心所欲”的自由状态，让自己的思想得以生根、发芽。诚如孔子14年周游列国、颠沛流离，目的是为了传播自己的思想，实现自己的抱负；海德格尔对生存问题进行思索，是为了“诗意的栖居”一样。另一方面，旅游的无意志、非理智、超功利的特性，正好符合庄子游于虚境、无所限制的心灵自由活动和精神遨游，符合他顺其自然的思维方式，符合于他对一种精神现象进行哲学的抽象和理论的概括。

“旅游活动自然就是审美活动，其本质、功能、作用就是体现、丰富、完善和发展自由生命。”[5]说旅游是《庄子》的现实土壤是不为过的，广义上讲，庄子“逍遥游”体现、丰富、完善和发展的就是自由生命。狭义上看，庄子的“游”又离不开旅游，并与旅游有许多共同的属性的特质，两者均是为了达到了旅游审美的自由自在、逍遥无为的目的。

3．神与物游：主观精神的自由遨游

庄子生活的战国中期，是一个“争地以战，杀人盈野；争城而战，杀人盈城”（《孟子·离娄上》）、“百姓饥寒冻馁而死者，不可胜数”（《墨子·非攻中》）的白色恐怖时代，亦是一个“窃钩者诛，窃国者为诸侯”（《庄子·胠箧》）、“福转乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避”（《庄子·人世间》）的现实凄惨人间。当时古人常常是谈“游”色变，旅游基本上是受到各种条件限制和阻碍的。现实旅游的种种限制，使庄子的旅游审美方式成为一种主体直觉的旅游审美，即旅游活动不一定要在现实中实现，通过想象也能进行虚幻的、广阔的空间旅游。庄子的高明之处就在于身在尘世，精神已投入宇宙，游历于自然，与造物者为友，独与天地精神往来。著名的“不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？”的故事，就可窥视到庄子旅游的印痕，“梦游”、“心游”、“神游”的出现，不仅拓展了中国传统旅游文化的内涵，使旅游审美成为了一种主要是心理和文化行为的活动，也使庄子成了“神与物游”旅游审美方式和旅游审美思想的始作俑者。

神与物游，古代又称为“神游”、“梦游”或“心游”。《庄子·养生主》说：“臣以神遇而不以目视,官知止而神欲行。”这里的“神”指的是人的精神，即审美主体，物则是审美客体，指自然景物。“神与物游”就是审美主客体的统一，是实现这种统一的心理活动，贯穿在《庄子》思想中，就成了一种仅限于主观精神的自由的思想遨游。《庄子·田子方》中，有一段老聃与孔子关于“游”的对话：“孔子曰：‘请问游是。’老聃曰：‘夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人’。”庄子借老聃之口，阐述了他深邃的旅游思想，以天地万物自然为至美，以“乘物以游心”为至乐。显然，庄子的“神与物游”是不受“外物约束”的、目的是在主观精神世界中达到的一种“随心所欲，不逾矩”的自由境界。笔者认为，这主要来自于庄子对“现实”各种束缚和约束的痛苦感受，来自于对人类沉沦和堕落的认识。客观上讲，“人无往不在枷锁之中”，受到的限制无所不在，人要在“客观世界”中摆脱来自各方面对自身“行动”和“行为”的限制，是完全不可能的。庄子“神与物游”的旅游审美方式，让我们看到了在“主观精神世界”中人可以达到对一切限制的克服和解脱，可以从容自游，可以无拘无束。因此，庄子的旅游审美的目的是追求个体的精神自由，虽然《庄子》的旅游也有所谓的“尘世之游”，如“以游世俗之间”、“虚己以游世”等，但它同“物与神游”并不矛盾。“身处世间”却与“世”往来，“心”在世外又在世上，在这个精神自由的旅游过程中经历了不同层面的超越和提升，使主观精神获得了空前的解放，生命自由得到充分的表现，最终达到的是“物我两忘”、“天人合一”的极致境界。

综上所述，《庄子》的哲学思想，与所渗透出来的旅游思想，互为表里，相得益彰。《庄子》的哲学思想，因为有了旅游美学思想表现得更加玄虚和深邃，而他的旅游思想，又秉附哲学思想被描写的超脱和飘渺。《庄子》一书，不仅可以从纯哲学的角度来发掘和继承，从旅游的角度来解读和穷究，同样具有重要意义。

参考文献：

[1][3]许慎.说文解字[M].中华书局2002年版

[2][5]黎启全.美是自由生命的表现[M].广西师范大学出版社1999年版

[4]苏适.旅游与文化[J].四川师范大学学报1990（5）

[6]陈鼓应.庄子注译及评价[M].中华书局1984年版