道德经中廉政文化论文范文

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一、看透世间百态，得以修身养性

老子感叹曰：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”（《道德经》70章）。为什么出现这种现象呢？如果仔细品味老子的《道德经》原文，我们会发现其经文的内涵，前提是“修”，由信到学，由学到悟，由悟到得，由得到成，由成到久，这是对“道”由信到久的内修过程。需要在长期的实践当中去“参悟”。那么，具体该如何去内修呢？

（一）少私寡欲，抵制贪欲。“人心不足蛇吞象”，人的欲望是无穷的，这种无穷的欲望是腐败产生的原动力。“罪莫于可欲”，一切的罪孽起源于不知羞耻的欲望。当有些官员为自己所塑造的“形象工程”而欢呼，为自己所获得的“利益”而沾沾自喜之时，严肃的道德也正濒临消失的危险。故谓“咎莫大于欲得”。正因为如此，老子曰：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。以圣人为腹不为目，故去彼取此”（《道德经》12章）。老子告诫人们要要从自己的内在实际出发产生欲求，而不能一味的去追求无限的身外之物。老子的这段话在现今的廉政建设中，具有非常重要的现实意义。作为公职人员要“把发展作为硬道理，着眼于发展，这是为整体的中华民族繁荣昌盛而服务；而从个人角度来说，财富与地位的发展就绝对不是硬道理，不是唯一的，我们更应该关心消费的适可而止，学问与精神境界的精进，道德与人格的完美，对于群体的奉献，对于真理——大道的追求。”对于过多的欲望要善制其欲，凡视听言动，皆要做到自我节制，而不能贪婪失度。要克制自我，去其贪婪，穷则独善其身，达则兼善天下。

（二）知足常足，宠辱不惊。老子曰：“知足之足，常足矣”（《道德经》46章）。意思是说，能够懂得知足的人，必然会感到心满意足，进而经常处于满足的状态。现实生活中，一部分人永远感觉自己无法满足，另一部分人则意识到自己一直都处于一种动态的满足之中，处于“常足”的状态。马克思说：“已经得到满足的第一个需要本身、满足需要的活动和已经获得的为满足需要用的工具又引起新的需要。这种新的需要的产生是第一个历史活动。”由此可以看出，需要的产生是一个历史过程，在这个过程中，唯一能把握的是个人的心态问题。因此，要做一个清正廉洁的人，就首先要有知足常足的心态。一方面，要知足。老子从透视人生、审查万物的制高点出发，指出了一个人怎样才能从自己“小算盘”出发平安快乐过一生，那就是六个字“致虚极、守静笃”。作为公职人员要做到知足常足，就要对自己后天的种种欲望、成见、心机等加以控制、调适、消解、澄清，分清欲望当中的“可欲”与“不可欲”，面对“不可欲”的一切诱惑，比如金钱、美色、权力、名声等，要坚守住静，做到知足常足。另一方面，又要不断进取，要有为人民谋取更多幸福的心态，不断的努力，不断地为人民创造更多物质、精神财富，造福人类。老子又说：“宠辱若惊，贵大患若身。……吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下”（《道德经》46章）。即受宠受辱都有惊恐之感，是因为荣辱观念太重。把名利得失看得象自身生命一样贵重。如果我不顾自身，我会有什么灾患？因此，人能重视用尽自身的力量以为天下人，才可以把天下交付他；喜欢用尽自身的力量以为天下人，才可以把天下委托他。老子的这段话，告诫公职人员，要宠辱不惊，要谦虚低调，不好大喜功，争名夺利，要以人民利益为先，全心全意为人民服务。

（三）宽厚仁慈，重德修身。老子认为，天慈万物，“道”是“善利万物而不争”（《道德经》8章）。他认为，人应该效法天道。“是以圣人执左契，而不责於人”（《道德经》79章）。他倡导宽厚仁慈是安身立命之本。“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解”（《道德经》27章）。善于行事者，顺应物性，遵循规律，无主观妄为之迹；善于言辞者，正心诚意，言事中节，无有疵漏偏差；善于筹谋者，秉本执要，以一持万，无须筹码算具；善于关闭者，澹泊寡欲，不设不施，无须栓梢却不可开；善于束结者，正己正人，民心浑朴，无须绳索却不可解。他告诫公职人员要为而不争，要顺应自然的规律，利于万物生发而不加伤害；顺应客观规律而不与之竞争。要顺应自然，虚静谦让，冲气为和；不贪施妄为，不妄生是非。老子的“德”是符合“道”的客观发展规律的产物，它滋养和充实着万物。“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不遵道而贵德”（《道德经》51章）。老子认为，“道”是自然产生的，“德”是人类积蓄的，万物形成各自的发展规律，人类形成良好的道德风尚，万物的发展没有不遵道守德的。由此可见，作为社会意识形态领域里的“德”是后天形成，并且是由人类积蓄的。而怎样蓄德呢？老子说“上善若水”。意思就是最上等的善就象水，最上等的德行莫过水的德行。他告诉人们要重德修身，要学习水谦下自处的风格、大度能容的胸怀、仁慈柔和的美德、诚信无伪的准则，约束自已的品质和方圆有致的修为。只有这样才能成为一个有德行的人。

二、以百姓心为心，执政为民

老子《道德经》中执政为民的廉政文化主要体现在以下三个方面：

（一）顺天为民，使社会趋于公平。老子曰：“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之”（《道德经》77章）。他认为自然法则就象张弓开弦一样，那里弦位高了就往下压一压，低了就抬高些，弦位过满就减损些，不足就补充些。老子通过强调张弓的平衡、均匀、稳定、准确为例，来说明自然运化之机。老子要求执政者要使自己的行为附合于天道，损有余而补不足。在今天就是要做到，一方面，要允许和鼓励一部分人通过诚实劳动，合法经营先富起来。另一方面，要处理好贫富分化问题，通过征收个人所得税，遗产税等形式，对过高收入者，进行调节，给各种低收入群体进行补给，以保证弱势群体的利益，使社会趋于公平。

（二）顺应民心，执政为民。老子曰：“圣人无常心，以百姓心为心”（《道德经》49章）。即圣人治天下，常无先入之见，一切听百姓的听民意的。要随时按照百姓的意愿调整充实自己的执政目标和执政理念。让人民“全其天性而不害其长”，使百姓各安其居，各乐其业。老子还说：“圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”（《道德经》66章）。即圣人要比人民站的高看的远，那就要处于人民之下，用谦卑礼让低调的语言说话，圣人想走在人民的前面，想带头做事情，必须先把自己摆在人民的后边，做到跟随人民的愿望说话办事。老子的思想要求执政者要谦虚低调，主动深入基层听民之苦，民之意，尊重百姓意愿，全心全意为人民服务。

（三）爱国治民，无为而治。老子曰：“爱国治民，能无为乎？”（《道德经》10章）。意思是说，要爱家国又要治理好百姓，就要无为而治，听其自然。这里所说的“无为而治”，并不是说一点作为也不允许有，而只是说要尊重自然法则、要尊重百姓愿望，不要与其相争，不去做那些不符合自然现实、不利于百姓生产生活的事情。“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”（《道德经》57章）。老子认为，为官干净少苛捐杂税，百姓自然丰盈，为官不喧嚣，百姓自然安宁，为官不没事找事，百姓自然富足，为官者没有贪欲野心，百姓自然淳朴淳厚。他告诫执政者不要用贪为妄施来干涉、搅扰人民平静的生活。要想办法营建一个和谐宽松的社会大环境，让人民公正自由地自作自息，悄悄地享受润泽，而不怨声载道，为非作歹。

以上通过从悟道、修身、执政为民三个方面对《道德经》中的廉政文化理思想的解读，我们可以发现老子的思想，特别是其廉政文化思想在今天仍然彰显着独特魅力。今后，在我国的廉政文化建设中，要积极借鉴老子思想中有益的成分，使整个社会更加清廉。广大公职人员要结合老子思想，批判性地审视自己的有为与有欲的状态；提出对于自己至少是无谬恶之为，无过分之欲的要求，注意尝试以质朴之心取代欲作之动；以一种知足常足的心态，引导自己成为更加本色、得到、从容、心胸宽广的人；以百姓之乐为乐，以百姓之忧为忧，恤民爱民，勤政廉政，有为而无不为。切实做到悟道、修身，执政为民。

作者：赵红军单位：渭南职业技术学院