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摘要:
大众文化是人类文化发展到一定历史阶段的产物。从实践维度来看,大众文化突破了传统的文化发展观,重建了我们对于文化以及生活的理解。从真理和价值纬度来看,大众文化打破了旧有的文化等级观念,实现了文化由专制特权向民主平等的转向。从辩证维度来看,大众文化受到特定历史发展阶段的制约,具有历史局限性。在当代中国大众文化的构建中,要以满足人民群众的文化需要为目的,处理好大众文化和其他文化形态的关系,建设有中国特色的文化发展之路。
关键词:
一、西方语境中的大众文化
大众文化是工业化时代的产物,反映了工业生产和商品市场经济条件下大众的日常生活状态。20世纪以来,随着大众传媒的兴起和商品市场经济的发展,催生了大众文化这一引人关注的文化景象。从历史上看,西方对大众文化的理解经历了一个不断演进的过程,这种演进过程主要可以分为批判拒斥和反思辩护两个历史时期。法兰克福学派和伯明翰学派正是这两个时期的代表。法兰克福学派的文化批判理论,以“Massculture”为其核心概念,认为“Massculture”是指大批量生产、标准化、大众传媒传播的商业文化。法兰克福学派站在精英主义的立场上,对大众文化持一种批判的态度。认为大众文化包含着无知、愚昧、冲动和非理性。事实上,法兰克福学派的大众文化批判理论从本质上来说是对资本主义文化甚至是对资本主义制度的批判,因而是一种体制性批判。“对于大众文化来说问题在于,它并不真是大众的,与其说它是人民创造的,不如说它被用来欺骗人民,它服务于统治阶级并潜在的是集权主义的。”[1]因此,法兰克福学派所批判的是一种特定的历史现象,这种特定的历史现象特指资本主义大众传媒控制下的文化欺骗以及传媒操控。伯明翰学派以“Popularculture”为其核心概念,克服了法兰克福学派的精英主义保守倾向以及大众文化批判理论浓厚的悲观主义色彩,对大众文化持一种积极的肯定态度,并且肯定了大众本身的选择力,判断力,强调了大众文化能动的积极意义。由上述可知,法兰克福学派和伯明翰学派代表了西方文化理论研究中两种截然不同的大众文化观。今天我们在思考当代中国的大众文化现象时,不能照搬西方语境中的大众文化,而要在中国语境下建立马克思主义的大众文化观。尤其是从历史唯物主义的视角对大众文化进行实践的、历史的、辩证的理解和考察,具有十分重要的意义。
二、历史唯物主义视角下的大众文化
(一)实践纬度的大众文化
文化作为社会物质财富和精神财富的总和,是对一定时期社会存在的反映。大众文化离不开它得以产生的社会经济基础。因此,从实践性纬度来讲,大众文化与人们的实践生活密切相关,它产生于人们的实践生活,反映了实践生活并且随着实践的变化而不断发展。因此,从与人们的实践生活相关联的意义上讲,文化从来不是高高在上的,而是存在于人民群众的实践生活之中。那种认为文化仅仅存在于庙堂、课堂、书本的观点,实际上背离了马克思主义的实践观。马克思主义认为,实践是大多数人民群众的实践,因而大众文化也应该掌握在人民群众手中,即大众文化的主体应该是人民群众。如果大众文化脱离了大多数人民群众的实践生活,大众文化就成为了无源之水,无本之木,也就不可能发展。对于大众文化来讲,最根本的就是要关注现实的人和人的现实生活。这种文化与现实生活的结合,使得大众文化日常生活化,或者说使得日常生活文化化。大众文化的这种与人们实践生活的关联性使得其突破了传统的文化发展观,提供了一个更加开放的视角来重建我们对于文化以及生活的理解,使文化真正成为了人的生活存在和表现方式。
(二)真理和价值纬度的大众文化
大众文化突破了传统的文化发展观,因而是对传统的等级文化的消解。这种消解应该从两个方面来理解。一方面消解的是文化占有和享用上的高低贵贱之分。另一方面消解的是文化中心主义和文化专制主义,是对评价的唯一性和强制性的消解。因此,大众文化打破了旧有的文化等级观念,实现了文化由专制特权向民主平等的转向。同时这也是大众文化作为一种新生的文化形态,为了打破文化上的垄断、实现其自身的发展所必须要面对的历史使命。大众文化对等级文化的消解并不等同于否定一切价值等级。客体对主体的价值取决于主体需要满足的程度,主体的需要是多层次多方面的,因此不同主体对于同一客体有着不同的价值评价。对于任何一种文化,从主体需要的意义上作出价值评价是必要的,这种价值评价不仅揭示了客体的面貌,而且也揭示了主体的面貌,从而促使我们做出价值判断,选择满足我们需要的文化形态。但是这种价值评价绝不应该作为政治上、道德上的分区,不应该认为精英文化就优秀,价值就高,大众文化就低劣,价值就低。事实上,各种文化形态之间不存在高低贵贱之分,也不应该是相互对立的。各种文化形态之间的区别只是在社会文化发展中文化分工上的不同,而不是文化主体或者文化占有上的对立。大众文化消解了评价的唯一性,但并不意味着不把握真理。真理性存在于人民群众的实践生活之中,离开了人民群众的日常实践,我们就不能把握真理。任何成功的实践都是真理和价值的统一体。因此当代中国大众文化的发展必须遵循真理原则和价值原则的统一,这种统一并不能自发的实现,而是需要我们在人民群众的实践活动之中寻找根据,从而以某种方式达到某种程度的统一。
(三)辩证纬度的大众文化
大众文化是特定历史阶段的产物,必然带有这个阶段的历史局限性,受到特定历史发展阶段的制约。因此,我们应该辩证地具体地去理解和考察大众文化。以大众文化的娱乐性特征为例,大众文化具有一定的娱乐性,离开了娱乐性就不能称之为大众文化。但是对于大众文化娱乐性的强调,也可能导致对于勤俭节约、艰苦朴素精神的背离。因此我们应该辩证看待对待大众文化的两种倾向。第一:将娱乐文化替代文化娱乐的倾向。我们倡导文化的娱乐性,但是不提倡娱乐文化。第二:将文化看做一种静态的知识生产,而忽视了文化的娱乐生活的功能。大众文化和人们的实践生活密切相关,而人们的日常生活处于不断变动中,这就使得大众文化不可能是一种固定的形态,而是处于不断地运动和变化状态中。因此对于大众文化的理解要和变动的社会生活实践联系起来,特别是要和中国的现实国情联系起来,从而结合具体的生活实践去实现价值和阐明真理。
三、当代中国大众文化的发展方向
(一)当代中国大众文化的现状
当代中国的大众文化兴起于20世纪80年代,是改革开放和市场经济发展的必然结果。当前的大众文化已经成为当代中国大众最主要的文化消费形式。大众文化的发展不但促进了我国的文化多元化进程,而且对于满足人民群众不断扩大的文化需求也发挥了重要的作用。然而,我们对于当代中国大众文化现状的考察,绝不能够照搬西方语境中的大众文化,而是应该把它放在中国具体的文化实践中去考察。当代中国正处在双重的社会转型期,即由传统的农业社会向现代工业社会的转型,由计划经济体制向市场经济体制的转型。因此当代中国大众文化的发展也不可避免地会呈现出转型期的种种特殊性。这些特殊性集中体现在各种文化形态的共存上面。在人民群众具体的文化实践过程中,中国的和西方的,传统的和现代的,各种文化形态都在各自的文化实践中寻找和确立着自己的应有位置。在社会转型期,多种文化形态不断碰撞,这种复杂性使我们对于当代中国大众文化该向什么方向发展产生了分歧。
(二)当代中国大众文化的发展方向
一方面,要处理好大众文化与其他文化形态的关系。在当代中国存在着主流文化、精英文化、大众文化三种社会主干性文化形态。其中主流文化是一种体制性文化,对其他文化形态具有制约和导向作用。当代中国的主流文化就是中国特色社会主义文化。精英文化则是知识分子所创造、分享和传播的一种文化形态,在当代中国的文化发展中具有十分重要的地位。如前文所诉,在社会转型期,各种文化形态不断交锋碰撞,因此大众文化与主流文化、精英文化的矛盾将会贯穿始终。要处理好各种文化形态之间的关系,并不是要用一种文化压倒另一种文化,也不是要采取一种文化上的平均主义,而是要实现各种文化形态之间的多元互动。既要用大众文化来推动主流文化和精英文化的发展,又要用主流文化和精英文化来引领大众文化。既要使主流意识形态成为大众的意识形态,又要使大众意识形态变成主流意识形态。另一方面,当代中国大众文化的发展要以满足人民群众的需要为根本目的。马克思主义的群众观认为,人民群众是历史的创造者,是社会发展的决定力量。因此文化的发展也应该坚持唯物史观关于人民群众创造历史的观点,实现文化生产和消费的良性互动,使文化消费的需要尽可能成为文化生产的动力,让文化创新生产的成果尽可能成为文化消费的需求,并且使这种互动统一于人民群众的需要之中。从而使大众文化既能满足人民群众的需要,又能实现文化的创新。总之,在当代中国大众文化的构建中,要以满足人民群众的文化需要为目的,处理好大众文化和其他文化形态的关系,建设有中国特色的文化发展之路。
参考文献:
[1][英]戴维•麦克莱伦.马克思以后的马克思主义.北京:中国社会科学出版社,1986.349.
[2]杨玲.从网络流行语看大众文化特征[D].武汉.华中师范大学.2006.
[3]樊淑芳.马克思主义视野下的大众文化探析[D].北京.北京交通大学.2010.
[4]陈钢.精英文化的衰落与大众文化的兴起[J].南京师范大学学报,2001(4):45-50.
[5]王桂艳.在不同的话语语境中审视大众文化[J].河北学刊,2007,27(4):240-243.
[6]陈先达,杨耕.马克思主义哲学原理[M].北京:中国人民大学出版社,2014.229.
作者:李帆 单位:天津师范大学马克思主义学院