民族艺术教育的建议范文

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祖国传统艺术是祖国优秀传统文化的重要组成部分，传统艺术以其浓郁的本土特色、生动的历史印迹和丰富的艺术内涵，在中华民族前进的历史长河中曾发挥了巨大的精神作用。但值得关注的是，这些在中国历史长河中熠熠生辉的文化艺术，却在现代化的进程中正在被边缘化，有的甚至还面临着消亡的危险。造成中国传统艺术“边缘化”境况当然有多方面的原因，但其中一个重要原因是在现代化的快速进程中，人们对中国传统艺术缺乏深入的了解，对其文化精神内涵以及价值缺乏普及教育。许多当代青年人作为未来社会的主人，对祖国的传统艺术知之甚少，并且缺乏自信。就美术领域而言，“85新潮”引发的激进主义西化思潮全面冲击了传统绘画，在西化论支配下，中国现代艺术用短短10年时间便匆匆走完西方现代美术用近百年才走完的道路。一个世纪以来的西方现代艺术在极短的时间涌进我们初开的国门，在盲目崇拜西方现代文明的动机促使下，当代艺术在内容和形式上为了迎合西方人的口味，“西化”的倾向也就在所难免，这种现象在青年学生中尤为突出。因此，在民族艺术教育中强化我国传统艺术的教育和研究就显得十分重要。一方面，是要深刻认识到传统艺术是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，另一方面就是我们在对待文化因素的时候，要敢于追求作品中的文化创新，在发扬优秀的历史文化传统的同时，将时代的烙印赋予其中。中国传统艺术博大精深，历史悠久。从距今一万18000年的山顶洞人的一些装饰品开始，我们的祖先已经对美有了认识。新石器时代的彩陶纹饰和岩画，说明原始人已掌握了初步的造型能力。再看书法、戏曲、建筑、民间艺术等，无一不体现了中华民族几千年的文化底蕴。

21世纪是中华民族伟大复兴的世纪，实现中华民族的伟大复兴，不仅需要发达的物质文明，而且需要先进的精神文明，在这方面，祖国传统艺术有着不可忽视的作用。祖国悠久的传统文化和道德体系正是我们重塑当代艺术院校学生民族精神的教育之源：第一，要培养民族精神，首先必须了解自己的民族、民族的历史，以及千年来的精神传承。第二，中国传统文化艺术本身虽然不可能再度直接成为新文化、新艺术，但其内在的基本精神却可以经过批判、改造、继承、弘扬而再次成为民族精神的生长点。因此，当前民族艺术教育应采取一系列积极的措施，加强对祖国传统艺术的研究和学习。如通过开设中国传统艺术课程、开设相关专业、加强对传统艺术遗迹的实地考察和田野调查等，培养学生对祖国传统艺术的兴趣和爱好，激发他们对祖国传统艺术的传承产生责任感和使命感，并深化他们的民族文化根基意识，使我们的艺术教育和艺术研究建立在民族文化的根基之上。如今的高等艺术教育在培养学生过程中，极力推崇把大量国外的新的艺术创作方法、艺术理念引进到艺术教学中，对学生进行创新能力的培养，试图与世界艺术接轨，这本无可厚非。但另一方面，我们也应该清楚地认识到，艺术的世界性不以某一国、某一地区的艺术样式为标本，而且随着世界各民族艺术的发展，艺术的世界性同样处于发展之中，不是一成不变的。如果能把本民族优秀的传统艺术精髓贯穿到当代艺术创作、艺术教育的各领域，既可以让更多的人了解中国优秀的传统文化和艺术，也同时把中国优秀的民族艺术推进、融入到世界的大舞台。因此，在民族艺术教育中强调学习研究传统艺术，就显得十分必要和迫切。通过对祖国优秀传统文化和艺术的学习，学生们将来会自觉或不自觉地把祖国传统文化和艺术的精华融合到他们的艺术活动中去。

一、借鉴西方艺术

发展民族艺术教育，不但要研究祖国传统艺术，而且要采取积极的、开放的姿态，学习借鉴其他民族和国家的优秀文化艺术成果，为我所用。在“信息化”、“地球村”的今天，世界走向“同一”的趋势超过以往任何时代，文化共享已是必然。贡布里奇说：“东西方两种传统在各自的道路上，无疑都创造了我们不能不为之永怀谢意的价值。”①当代民族艺术教育既要深入研究祖国传统文化艺术，又要学习、借鉴西方以及其他异质文化，异质文化的融合常会产生强大的新的生命力，而单性文化的封闭式发展，则会导致这种文化的萎缩乃至衰微。傅雷曾经说过：“学西洋画的人第一步要训练技巧，要多看外国作品，其次要把外国作品忘得干干净净——这是一件艰苦的工作，同时在追求自己民族精神与自己的个性。”②每个民族都有自己的文化传统，都有自己的主体文化意识，只有把艺术中的传统因素与异质文化中的优质因素深入到本土文化中，才有利于自身的发展。对于民族艺术教育而言，对西方艺术的了解和借鉴会拓宽学生的视野，更新学生的观念，增强学生的创造力。尤其是西方现代艺术，画家们不再重视“画什么”，而将“怎样画”的课题作为自己创作的主要目的。例如“现代绘画之父”——塞尚，他追求的便是“形式主义”，亦即“为艺术的艺术”。事实上，从野兽派、立体派、未来派到表现主义、至上主义、构成主义等形形色色的西方现代艺术，都有自己明确的艺术主张和艺术追求，即使是追求非理性的达达主义和超现实主义艺术也有一套完整的科学理论即精神分析学和梦幻心理学作为依据。在文化多元化的今天，中国当代艺术家同样感到边缘文化和异质文化带给我们的机遇和挑战。他们开始注重创作观念与媒介技术上的研究，在创作活动中将西方艺术作为自己艺术创作的一种对比和参照系，在保留自身民族精神和独立品格的同时，自觉不自觉地吸收和借鉴西方现代艺术的有益成分，来丰富自己的艺术创作。从民族艺术教育的角度来看，笔者认为世界艺术是整个世界所共赏的艺术。发展我国的艺术，不仅要继承祖国优秀的文化艺术传统，而且要参与世界艺术的交往和对话之中，吸取世界上优秀的异质文化的营养（当然包括西方艺术），使我国的艺术不断得到发展。在跨文化的交流中建立一套促进相互理解、宽容和共存的“和而不同”的体系，真正培养出既有深厚祖国传统文化底蕴，又有现代艺术观念，丰富文化和精神内涵的艺术接班人。

二、学习民间艺术

我国的民族民间艺术源远流长、浩如烟海，是我国各族人民表达自己思想感情的最古老而又最鲜活的文艺形式，是各族人民在长期的生产生活中共同创造的精神财富，是中华文明的重要组成部分。民族民间艺术既是艺术之源，又是艺术之流。它的过去是珍贵的民族艺术遗产，它的现在是丰富多彩的群众生活，是民族艺术的活的传统。传承和发展民族民间艺术是当代民族艺术教育义不容辞的责任。每一个民族在发展过程中都有自己特殊的历史。民族民间艺术是与当地风土人情密切相关的，并与当地区域文化的历史渊源有着密切关系，是具有独特乡土气息的艺术种类。在我国的各个地区，我们随处可见的蜡染、年画、刺绣、剪纸、面具和丰富多彩的工艺品等等，这些民族民间艺术承载着一个民族地域文化的丰富内容，反映了一个民族的生活方式、生活态度和审美理想，具有独特的艺术表现形式和风格特征；折射出其不同时代的创新意识、创造能力和艺术精神，并与当今社会的创新要求是一致的。民族民间艺术蕴藏着极其丰富的内容，反映与呈现出特定的民族心理和民族性格，也影响着民族心理和性格的形成和发展，它是其他艺术的渊源和基础。现代艺术教育提倡艺术教育的性质不再是某种技能教育，而是一种文化学习。因而艺术教育不仅仅是教学生一些基本的艺术知识和审美素养，而且还包括进行文化艺术的交流和传承。这种传承不但包括自己本民族的文化艺术，同样也包括各民族的地域文化和艺术。我国是一个多民族的国家，56个民族创造了丰富多彩的民族民间艺术，不同的地区有着不同的地域特色和文化差异。几千年的文化积淀，使得今天我们能够领略不同的民族民间艺术的风采。可以说，优秀的民族民间艺术是一个民族文明的历史积淀和智慧的结晶，每个民族都拥有一座独特的民间“艺术博物馆”，是各民族文化发展的一面镜子。积淀深厚的民族民间艺术为学生提供了学校难以相比的丰富的艺术标本、艺术经验和教育资源，将民族民间艺术引进民族艺术教育的课堂，具有多方面的现实意义。就内蒙古的民族艺术教育而言，若实行开放的教学观，积极主动地参与本土的一些民俗活动，如那达慕、祭敖包、赶交流等；或深入蒙古民族和“三少”民族生活区域去了解其生产、生活状况、宗教信仰和节日习俗等不同的民族文化，这种开放性的教学，能够拓展学校教育以课堂为中心的教学模式，使学生站在更高的文化层面来看待艺术、理解艺术和把握艺术，并能激发学生的学习兴趣，同时增强他们的民族自信心和自豪感。倘若民族艺术教育不断引进民族民间艺术的教学内容，不仅使我们能了解本民族艺术发展的历史，理解民族民间艺术在历史文化发展中的地位和作用，同时也可以不断完善民族艺术教育教材丰富性和多样性的不足，使民族地区的艺术教育更有针对性和地域特色，这也是现代教育观所倡导的，是从尊重多元文化、理解异域文化的角度来探索民族艺术教育的一种有益尝试。千百年来，民族艺术一直以其绵延不断的传统魅力，特有的文化形态生存和发展着。和世界上大多数非物质文化遗产一样，随着现代社会都市化进程的加快，受世界一体化的影响，外来文化的全面冲击，使得那些原本依附于乡土社会母体之上的民族民间艺术，以及对本民族群体的认同感也在逐步减弱。那些口耳相传的史诗、音乐、舞蹈甚至图案、图饰、图腾的审美意识和文化内涵失去了生存和发展的基本条件。相当多的年轻人和一些艺术从业者，对本民族优秀的传统文化艺术相当漠视，民族民间艺术濒临失传，处于后继无人的尴尬境地。学校作为文化传承的重要一环，民族艺术教育能够为民族民间艺术培养新的土壤和新的支持者，使全社会共同关注民族民间艺术的生存环境，以促进民族民间艺术的可持续发展。在教学时，研究民族民间艺术内在的文化精神与外在的形式特征，感受民族民间艺术的文化内涵。不仅让学生了解本民族艺术的特点和价值，而且使学生充分认识到自己肩负着传承民族文化艺术的使命。只有当民族民间艺术成为民族艺术教育的一部分，我们才能看到民族文化传承和发展的希望。因此，开发利用好民族地区丰厚的传统文化和民族民间艺术，使之成为艺术教育不可或缺的教学内容，不仅仅是当今社会的需要，也是民族民间艺术自身发展的需要。总之，民族艺术教育将会趋于世界性的多元文化教育的方向发展，民族艺术教育既要顺应社会的发展，又要适应本民族发展的需要。民族地区教育面临的普遍问题是文化双重性的问题，它既要体现以主体民族为主的统一发展的需要，又要兼顾到各民族文化的发展；既要吸收外来文化的营养，又要接受来自本土本民族文化的熏陶。民族艺术教育既要传授现代艺术思想、艺术观念和方法技能，也有责任和义务开发好地域文化的教育教学资源，处理好艺术教育中艺术要素和审美反应中的共性与个性的问题，使民族艺术教育能因地制宜地进行教学，不但具有地方性，而且具有开放性，使民族艺术教育的教学更有特色。本土文化作为世界多元文化的重要组成部分之一,有着明显的地域特征和地域差异性。民族艺术教育应该扩展到一切民族的文化艺术中去，在这方面既要尊重每个民族的艺术发展的独立性，也要注重其相互影响的普遍性。民族艺术教育的使命之一就是继承传统文化，弘扬本土文化，传播民族文化，高扬民族精神。它不仅关系到学生文化素质的综合发展，还关系到全世界各个民族文化多样性的存在，及它们相互间的理解与沟通。民族艺术教育的多元化给教育本身带来的不仅是思考，而是必须关注。因此，我们应当挖掘民族民间艺术背后的历史文化内涵，以更加宏观的视野来探索民族民间艺术的表现语言、形式风格的地域特征，使教育者和学习者能以更加宽广的视角来审视民族民间艺术未来的生存、发展与创造活力。

三、创造时代艺术

民族艺术教育的最终目的是培养德智体全面发展，具有比较扎实的专业基础理论和基本技能的专门艺术人才，从而为创造时代艺术提供人才保障。所以，研究祖国传统艺术、了解借鉴西方艺术、学习民族民间艺术只是手段和过程，其最终目的是创造具有时代精神的优秀艺术作品。当今的时代充满着生气与活力，环境宽松、思想活跃、艺术创作自由，时代给我们提供了难得的发展机遇。在当今世界艺术发展的格局中，人类生存的不同历史背景、社会环境和生活方式影响着艺术家的创造。艺术创作的个性化与多元化是时展的需要。在世界经济一体化的今天，随着国家综合实力的增强，中国融入全球化的进程也越来越快，政治、经济、外交在国际舞台产生了举足轻重的影响，相对而言，文化艺术的影响力还显不够。不同的国家，不同的民族，因生存背景不同，社会制度不同，思维方式不同，价值观念不同，因而在文化思想方面也有差异。因为有文化差异性，自然也就形成了多元文化的世界。倡导具有时代精神和创新精神的艺术创作，正是为了准确、完整地体现当代中国的形象和性格。因此，民族地区的高等艺术教育，不但要深入研究祖国传统艺术、了解借鉴西方艺术、学习民族民间艺术，而且要紧紧把握时代脉搏，革新教育观念，创新教育方法，发掘和培养学生的创造能力，创作具有时代精神的艺术作品，从而更准确完整地体现当代中国的艺术魅力。要培养真正具有时代精神和创造精神的艺术人才，首先必须做到的应该是在艺术教育中继承和发扬祖国优秀的文化传统。但这种“继承和发扬”不能只是做表面文章，而是应该在传统文化中注入现代人文思想，这样，传统的文化才能够焕发出新的生命力，具有崭新的现实意义。在当代背景下创造时代艺术，就是把中国文化与世界文化衔接起来，在中外文化的交流撞击中筛选、择优、吸纳、融合，不断激活其中富有生命力的部分，并且立足我们民族的立场，以个性化、原创性的表达方式，形成新的艺术思想，使中国艺术具有世界性的影响力。我们既要有本土的文化自信，也要有全球的文化视野，还要有时代的文化精神，这样，我们的民族艺术教育和艺术创作才会在铺满鲜花的道路上走的更快和更远。党的十七届六中全会决议指出，提升“文化软实力”的重点就是要做到把中国真正好的艺术作品推广到全世界，把中华文化纳入世界文化传播轨道。所以我们的民族艺术教育应该静下心来潜心研究祖国传统艺术、了解借鉴西方艺术、学习民族民间艺术，创造出真正属于当代中国、具有当代中国文化品格和思想精神的时代艺术，去影响全世界。伟大的时代呼唤伟大的创造，推动社会主义文化大发展大繁荣，创造时代艺术，是我们中华民族走向世界的光明之路。

作者：荣华赵丽芳单位：内蒙古大学艺术学院