周文化论文范文

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第1篇

婺州南宗从创建孔氏家庙始，后经历朝历代不断拨款修葺，至清末年间遭焚烧破坏，到民国初期重建已有880多年的历史。正如刻在家庙门柱上的对联“脉有真传尼山发祥燕山毓秀，支无异派泗水源深桂水长流”所说，孔子的后代们在燕山（榉溪山名）一带像桂水一样源远流长。婺州南宗的发展将儒家文化在江南之地进行着广泛的传承，同时也经历着文化的变异和演变。

（一）儒家文化在婺州的植入与传播

早在春秋战国期，孔子创立的儒家学说就已经被称为“显学”。汉武帝时期，“罢黜百家独尊儒术”以后，儒学取得了“国家意识”的合法身份。在漫长的历史发展中，儒学对中国社会产生了巨大而深远的影响。可以说，儒家文化构成了中国文化的最重要的组成部分。然而儒家文化的这种影响明显表现在以北方为政治中心的黄河流域。在南方，尤其是江浙一带儒家文化是何时进入的呢？在吴越贤者的《越绝书》以及赵晔的《吴越春秋》中都提到了子贡这个人物，二书称赞说，“子贡一出，存鲁、乱齐、破吴，强晋，霸越”，并认为“子贡被认为和孔子是唇与齿的关系，相去不远，其角色就是亚圣”[3](135)。由此可见，儒家文化早在春秋时期已经进入了浙江一带，并产生了积极的影响。南宋时期，孔子后裔的一支定居婺州榉溪，由此奠定了中国孔子的第三圣地——婺州南宗。婺州南宗孔氏家庙的建立对儒家文化在当地的发展有着重要的、直接的联系，儒家文化的广泛传播对当地人的文化和生活起到了重要的影响和潜移默化作用。婺州南宗确立之后，孔氏后裔们秉承孔氏家族的理念，传承孔子儒学文化，对内忠孝持家、教儿育孙，对外开办学堂，教授邻里。据《榉溪家谱》记载，“杏园书塾当时由山东曲阜携带的书籍文物均珍藏于此，评事公端躬和松阳县丞孔挺公曾在此开檀教学”。[1](65)此外，婺州南宗的孔子后裔们还以儒家精髓思想命名建造了多个建筑，警醒自己和后人们谨记先人教诲，如“九思堂”“学忍堂”、“九德堂”、“上宗祠”等。“九思堂”取自《论语•季氏》，孔子所倡导的“九思”，“孔子曰：君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”。在榉溪建的九思堂以及学忍堂、九德堂、上宗祠等均是从不同的方面体现出“仁”、“义”、“礼”、“孝”等儒家文化的精髓。孔氏后裔们以“明人伦，美教化，移风俗，治隆平”[4](170)为宗旨，人人都恪守着儒家的“礼”，传播着“仁”，促进了南北的区域认同，促进了社会和谐。

（二）吴越文化语境下，婺州儒家文化的发展和变异

吴越文化指有人类活动以来存在于先秦时代吴、越立国地区的一切文化现象，主要是存在于江、浙、沪地区及皖赣之一部分。吴越文化的地域位于长江中下游，江河湖海润泽了江浙人，形成了独特的文化传统。其主要特征是“工商皆本、求新求变、崇文重教、务实趋利”[5](1170)。而儒家文化则是存在于北方的齐鲁文化的核心，儒家文化倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性,其中心思想是孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻,其核心是“仁”。其文化特征是：“重农抑商、尊礼重教、守成求稳、重义轻利”。[6](74)两者早在春秋时期就有了交流，而随着孔子后裔的南迁于婺州、衢州，儒家文化与吴越文化开始更加密切的联系，碰撞和融合。婺州地区自古以来就是学术繁昌之地。宋元以来，以陈亮为代表的永康之学，以吕祖谦为代表的婺学，以何基、王柏、金履祥、许谦为代表的北山学派，都对中国文化的演进产生过深远影响。[6](74)孔氏南渡使之得以“近圣人之居”[7](519)。榉溪孔氏与婺州学者的交游广泛而密切，他们对榉溪孔氏十分敬仰、评价很高，对婺州南孔士人的学养、品行、忠义精神与诗礼文化推崇有加。据《磐安县文化志》载作为“北山四先生”之一的宋濂为丹山书院山长孔克英（榉溪人)撰写墓志铭。孔克英系孔子55代孙，元朝学者，宋濂曾在金华山听其讲学，并说道“缙绅方满座，而府君扬擢古今，陈义甚高者，盖忻然无倦色”[1](65)。在儒家文化与吴越文化相濡以沫的几百年间，它们相互影响具有吴越特色的大儒辈出还涌现了南宗永嘉学派、永康学派等多个学派与学说体系。他们所倡导的“义利双行”的价值观、“知行合一”的认识论，求真务实的理性精神已经不是儒家文化或者是吴越文化的单纯体现了，而是在吴越文化语境下儒家思想文化在发展传承的同时也经历文化的变异。这种变化更适应吴越的文化语境，更符合当地民众的精神诉求，同时这种变化何尝不正是儒家文化自身的发展和完善。婺州南宗不但克服了文化横移过程中的水土不服现象，也没有产生“桔生淮南为橘，生于淮北为枳”的现象，同时儒家传统文化在保持正统性的同时又表现出与吴越本土文化和谐共荣的独特性。正如先生所说，中华文明体系具有“多元一体”的特征，儒家文化和吴越文化这两支有代表性和影响力的主体文化，它们互相存在，互相撞击、互相融会、互相补充，从而成就了中华文明博大精深、刚柔互济、绚丽多姿、绵延不绝的特性。[8](70)

（三）婺州南宗与衢州南宗、曲阜阙里的区别与联系

曲阜阙里是儒家文化的发源地，也是儒家文化的核心。婺州南孔与衢州南孔是在同一历史时期、相同的文化背景下南迁的，孔子四十八代嫡孙衍圣公孔端友受封定居衢州，而因为父守墓的孔端躬定居婺州榉溪。同为孔子圣地，为什么衢州南宗被人广泛关注而婺州南宗却鲜有人知呢？众所周知，儒家文化强调“礼”，且“礼”在国家秩序方面表现为“君君、臣臣、父父、子子”；在家族中表现为长子嫡孙制。孔子的嫡派后裔们有一个世袭封号，世袭封号西汉元始元年开始，当时汉平帝为了张扬礼教，封孔子后裔为褒侯。到宋仁宗至时期改封为衍圣公，后代一直沿袭这个封号。而历代衍圣公都成为孔氏家族的核心。同为孔氏后裔的两支孔氏族人分别定居衢州与婺州，而衍圣公孔端友无疑是朝廷与社会认同的儒家的核心。南宋时期从孔端友到孔洙衢州共有六位衍圣公，他们希望南宋统一国家、收复失地，“具言陛下食不重味，居不求安，思雪大耻，图复故疆之意”[9](91)，可见其在政治中的重要地位。衢州南宗的这种重要地位在元朝建立之后、孔洙让爵时期发生改变，之后衢州南宗经历了200年之久的家道中落，直至明初南宗复爵。但是衢州南宗始终与国家的历史命运紧密联系在一起，历史也还衢州南宗一个倍受关注、广为人知的南孔圣地的盛名。除了身居深山、地理交通不便等自然条件之外，婺州南宗的孔氏后裔们恪守“礼”道，恪守“兄友弟恭”的先人教诲，不争名夺利，儒家思想的“谦”、“和”或许是婺州南宗不被人知的深层人文原因。婺州南宗如榉溪的流水一般默默地流淌，传承着儒家文化，默默地支持衢州南宗的孔氏正统。正如婺州南宗孔氏家庙的对联中所说—“支无异派”，同是孔氏后人的婺州南宗和衢州南宗两支派系之间一直保持着联系，同时也与曲阜阙里保持着血脉相连的沟通。据记载，“榉溪孔氏曾先后6次前往曲阜谒林，清朝乾隆皇帝赴曲阜祭孔，衢州婺州也各派代表参加大典”（见榉溪孔氏家庙内前言介绍）。元皇庆元年(公元1312)，孔济中一行北上谒林，曲阜宗长孔思凯《赠孔济中还南稿》诗云：“派出尼山本一宗，孙枝绍祖德修同。金衢岁久成家业，湖海心诚谒圣容。祖宴醉归槐市月，春衣香惹杏檀风。还期南北同思勉，宦泽书香万古隆。”[9]婺州与衢州的孔氏后裔们不仅在孔氏家族事务方面有着密切的联系，在文学方面也有着深刻广泛的交流。其中许谦、吴师道、黄溍、胡翰、宋濂等婺州的名儒们与衢州的学者最为密切，他们的交流推动了儒家文学在江浙地区的传播和发展。婺州南宗与衢州南宗以及曲阜阙里的频繁交往，促进了南北文化之间的融合，同时也密切了同宗共祖的孔氏亲情。

二、婺州南宗：“活”在古村落中的儒家文化

第2篇

（一）扬州方言地域特征与民歌音乐风格

由于扬州的地理位置处于中部，所以其他地区对扬州方言产生了些许影响。扬州方言音色甜美，这也是使扬州民歌在风格上都适用于各个地区的原因。主要表现有以下两个方面：扬州民歌的曲调大都以是以级进和小跳为主，节奏稍微平稳，但在主要突出的地方就会有大跳跃的音符出现，让人记忆深刻；曲式曲风的多变，至扬州民歌的结构都是小巧玲珑，单一乐曲的题材由上段和下段构成，但所有的乐曲结构形式都存在许多变化。

（二）扬州方言在扬州民歌演唱中的反映

扬州地区的民歌丰富多彩，每首民歌都具有独特的地方特色，需要演唱者在演唱过程中，一定要把握好歌曲的地方性、民族性和艺术性，演唱者的演唱一定不能没有了地方的特色。从某种意义上讲，唱歌的关键在于唱。扬州各个地方言不同，唱出来的字韵感觉当然也就不一样了，扬州民歌在演唱中就是对扬州方言中的字做了很好的处理。比如歌曲《茉莉花》中“茉莉花开雪也白不过它”的“白”字，“我有心采一朵戴”的“戴”字，都是用扬州方言来演唱的。还有一些口语化的运用，一听就知道是扬州民歌。在日常生活里，人们嘴上常说的像“姑老太”、“哪块”、“歇脚”、“甩上天”、“懒泥浆”、“伸懒腰”等等，就非常具有当地特色。有些民歌例如《扬州号子》中：“缈窗捂在外，请问一声姑老太，哥哥上扬州奔哪块”；“烂泥浆”，都唱出了扬州本土特色，更能体现出原有味道。还有许多在特色民歌中的衬词，他需要演唱者在表演过程中把衬词的韵味唱出来，口腔要保持到位，当你听到“杨柳青子青儿虐”“拔根芦柴花”人们就能感觉到扬州民歌的风韵了。比如《拔根芦柴花》中衬词的繁多，使这首歌的曲调变的轻松欢快，更具有扬州民歌的独特韵味。

二、扬州民歌的地域题材特色

扬州民歌的再一次繁荣时期是在明清的时候。皇帝为稳定和恢复当时社会的现状，清朝政府采取了一系大力发展生产的措施，大力整治淮河、运河，用来方便农业灌溉；扬州经济得到了很大的发展，在扬州民歌中得到了体现。在扬州民歌中便出现了描写爱情，劳动以及风土人情等题材。对于扬州的民歌来说，以爱情为题材的歌曲是长久流传的主题，被人们一直吟唱，在多年以来保存在扬州民歌里，这类民歌有着扬州人的生活情形和和扬州人创造爱情的历史气息。《八段景》是清代描写夫妻相亲相爱的生活，以竹子来代替。这一类题材的传统民歌还有《小小花伞真好看》、《打樱桃》、《墙内开花等郎来》等。扬州是一个位于南方多雨的城市，辽阔的土地促进了农作物的生长，长江和运河贯通以后，大范围的开发利用当地水资源，不断的扩大耕地面积，推促进了当时农业生产的发展，同时也促进了纺织业、制茶业、编织业及其它手工业的发展。在对生产劳动的表述上，扬州民歌也创造出了很多优秀的题材。每个地方都有自己的风俗人情，扬州也不例外。扬州人喜欢在重阳节的时候登高。在这一天，有很多人都会爬上一些高山、塔等高处，看看美丽的景色，没有去登高的人就会在家里吃点重阳节做的糕点代表自己在节日里登高了。《眼看到重阳》就是这个题材的民歌，和全国其他地区一样，扬州元宵节最引人瞩目的就是那万众欢欣的各色彩灯。

三、扬州民歌的地域音乐特色

扬州民歌的旋律特点就是柔和而又刚劲，扬州的传统民歌分为两种，一种是俗曲，它是清明时流传到现在的，但途中经过多次修改，最终演变成特定的曲牌。一种杂调，是指人们在劳动或节假日，用来娱乐的小曲。这类民歌的旋律特点是音域比较小，音乐上的情绪起伏不大，但是曲调非常委婉动听。在扬州历年的节日里，通常会有歌曲表演的演出，其中表演“花鼓”，“花船”。表演的歌曲节奏欢快跳跃，其为了增强歌舞的表演性和制造欢快的气氛。在扬州的乡村，春秋时节忙种是流行一种号子：插秧号子，它的曲调宽广，其中衬词比较有特色，丰富的描写出农忙时的情形，田园风味较浓厚。“在扬州民歌中，润腔与衬腔衬词的合理运用使民歌更具有地方特色”。[2]润腔在扬州民歌中的应用非常广，在扬州小调中，润腔的流动感能够很好地刻画扬州民歌的优美意境。润腔在田秧号子中的点缀，同样给民歌增添了很大的艺术感染力；扬州民歌还与地方戏曲音乐的融合，使扬州艺坛上先后产生了香火戏、花鼓戏、维扬戏、评话、清曲等各色各样的戏曲艺术形式。在演唱中，演唱者都是表情丰富，情绪到位，极好地表现了歌曲的感情内容，有时候还会随着歌曲起舞。

四、结语

第3篇

目前高校必要的文化素质培养有待进一步提升，特别是中国传统的民族文化提升，这也为龙舟文化在高校的进一步发展奠定的基础。

龙舟文化的起源与内容

1龙舟文化的起源与发展

龙舟运动起源于两千多年前，其传说各不相同，但归根到底都表达了人们的美好愿望，随着龙舟运动的兴起，龙舟文化也随之产生，有研究者认为，龙舟的发展大致经历了三个发展阶段。其一是人们对“龙”的信仰与崇拜，即俗文化。其二，随着龙舟竞渡在民间的不断发展，逐渐升华为中华民族特有的精神象征，即“精英文化”阶段［3］。其三，商品经济文化的发展，也为龙舟文化注入了新的活力，所谓“龙舟搭台，经贸唱戏”等等均体现了“商品文化”的价值内涵［1，3］。

2龙舟竞渡的文化内涵

浩瀚无际的中华民族文化宝库，龙图腾奠定了龙文化的根本基础，其中以水生态环境为依托的龙舟竞渡无疑是一颗璀璨夺目的明珠深受人民大众所喜爱［4］。龙舟竞渡是图腾文化———龙为外型设计改造，具有浓郁的民族气息，是在不断融合嬗变中形成的多层次、多文化的复合体。龙舟竞渡以其所具有的精彩纷呈，颇具民间特色，融观赏、竞技、娱乐和协作等为一体，体现了中华民族积极向上的精神，决定了龙舟竞渡运动的大众化属性［5］，龙舟文化具有广泛的民间基础与大众基础。龙舟竞渡是生态文化，龙舟竞渡所依托良好水生态环境，激流勇进，两岸呐喊此起彼伏，为其生态化发展奠定了坚实的生态与人文基础［6］。

龙舟竞渡运动在宜春学院发展的现状

高校正在成为龙舟运动的一个重要营地，越来越多的高校龙舟队伍参与比赛的意义，并不简单的是要取得多么好的成绩和名次，更深层次的意义是，这是对龙舟运动人口参与面的扩大，是对龙舟运动技术含量的提高，是对传统龙舟队伍的一个挑战，是将龙舟文化更好、更全面的传播。从这个意义上讲，高校的龙舟队将会促成龙舟运动的一次全面飞跃和提升，同时作为一项具有深厚文化内涵的传统活动，龙舟运动一直以来多在民间活跃，随着中国龙舟协会对龙舟运动的规范化、制度化管理，龙舟运动已经呈现出了新的面貌，龙舟运动本身具有的魅力，比如团队精神的培养、坚强毅力的锻炼等吸引了很多高校学生，促成了龙舟在一批高校起航。

高校在人才、知识等资源上相对比较集中，这对开展龙舟运动比较有利，另外，高校在训练中也会从专业角度对龙舟的技战术、训练手段等进行研究，这也是对龙舟运动的进一步提高与发展，并赋予龙舟运动以更新的文化内涵，经过这个提高过程，再进行推广，对龙舟运动的发展将会起到极大的促进作用［7］。现代与古老，科技与传统的结合是项目与文化发展中的一个自然转换现象，一个运动项目、一种文化不断前进需要在总结传统的基础上引入现代的元素。

尽管高校龙舟运动的开展与认同只是近若干年的新事物，尽管首次中国大学生体育协会赛艇与龙舟分会成员只有区区十所大学，但到目前为止，高校龙舟运动已经蓬勃开展，相关高校龙舟文化与技术的研究也越来越多，经常组队参加全国各种龙舟赛事活动的高校也越来越多，充分体现了高校开展龙舟运动的优势［8］，龙舟运动因高校的参与会越来越具有活力，其发展也越来越快，龙舟运动已成为大学生十分喜爱的体育运动项目之一，随着龙舟运动在高校的开展，龙舟文化也慢慢开展起来，许多大学生通过龙舟文化的熏陶，改变自己的不良嗜好，成为品学兼优的当代大学生。

龙舟竞渡运动在宜春学院延续与发展的措施

1开设龙舟文化选修课

高校是一个培养高素质人才的地方，与中学相比较，大学生具有自主选择学习的权利，学生可以按照自己的意愿去选修自己感兴趣的课程。面向全校学生开设有关龙舟文化的选修课程，满足学生的学习兴趣，引导学生广泛涉猎民族传统文化，拓宽知识面，增强综合素质与能力，为适应21世纪对高素质人才的要求打下基础。同时龙舟文化公选课的开设，也为教师施展才能，传播知识，为学生完善自身的知识结构、培养学生的文化素质、促进学科交叉，提供了一个良好的环境。

2开设龙舟文化传承与发展知识讲座

目前，许多高校每年都会抽出大量时间与经费为本校学生开设各种知识讲座。龙舟文化在高校作为一个新兴的科目，尤其迎合了当前大学生思维活跃，民主意识较强的特点。作为民族传统文化项目的代表，龙舟文化教育可以考虑采取自我教育、自我约束、自我提高的“自主式”教育模式，积极引导学生阅读研究龙文化与龙舟文化，探索龙文化与龙舟文化的渊源，体会龙舟文化的精髓所在，同时，广泛招募龙文化热爱者积极参与龙舟训练与竞赛，引导大学生体会龙舟竞赛中体现出来的团队协作精神，增强人与人之间的团结合作、共同努力的思想。这也是龙舟文化在高校发展的意义所在之一。

3举办校园龙舟文化节

在端午节期间，开展维持一周的龙舟文化节等相关的一系列活动，如学校龙舟队征集队标，鼓励教师和大学生积极参加设计，并评选出1，2，3等优秀奖，给予奖励;开展龙舟文化有奖知识竞赛，不但可以宣传龙舟文化，还可以让学生积极主动地了解并喜爱龙舟文化;举办龙舟文化知识展，让更多的学生可以到场参观与学习交流;举行龙舟下水仪式活动，让学生积极参与，了解龙舟运动与龙舟文化;组织学生参观当地富有民族特色的龙舟比赛，通过观看比赛，让学生了解从龙舟运动中提炼出来的龙舟文化的真正含义。通过举办各种有关龙舟文化活动，在高校校园内掀起一片“龙舟热”。让更多的学生去喜欢并主动地传播龙舟文化。

4举办高校龙舟友谊比赛

我国已有50所左右的高校成立了龙舟队，在每年的端午节期间完全可以举办高校龙舟友谊赛。通过比赛增进了解，同时也可以为学生创造一个交流的平台，了解彼此学校与周边城市的文化;同时，有龙舟队的学校的学生会更加关注自己学校在比赛中所取得的成绩，渐渐就会从关注发展到喜爱，并积极主动的去传承与发展龙舟文化。