文化传承论文范文
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第1篇
穿越历史时空回眸文化发展线索,一切都成了思维中由“过去——现在——未来”穿成的实践事件之珠。散落的、连带的、破碎的、暗淡的、熠熠生辉的、光彩照人的……雷动着悠悠岁月之心,激荡着物我来去。
科学的严谨及求理求真流淌人文的血液,脉动人类的血脉,成为文化的风景,身心体悟可矣,何饶舌也。
给你身心,教你说话,育以读写,口传身授,格物致知,代代相传,语言、血脉、情感胜过几度风吹怒号、电闪雷鸣、大雨滂沱。
文化的时空在于人类心灵的律动,心相通,心相异。
第2篇
传统音乐文化引入课堂对保护与传承音乐的贡献
在国际化的语境中，本土化问题越来越引起世界各国的重视。我国是一个多民族国家，地处祖国边陲的黑龙江省并不因其偏远而在文化积淀及文化根源上有丝毫逊色，黑龙江流域地域广阔，地理环境复杂多样，历史文化源远流长，自然资源极其丰富。同时，这里又是一个多民族聚居区域，这些的地理环境和社会环境背景形成了一系列具有黑龙江地方特色的本土民族音乐，而这些独具特色的本土民族音乐是我们应该认识并深入了解的。可是，就我国当前的音乐教育整体而言，仍是沿袭了学堂乐歌以来的“西乐”之路，对中国音乐，尤其是对种类繁多的中国少数民族音乐，就其深度与广度的研究可谓凤毛麟角，更极少被纳入音乐教育的课程体系之中。故此，这对推动本土少数民族音乐的发展也带来极为负面的影响。中国音乐教育协会会长谢嘉幸曾提出“让每一个学生都会唱自己家乡的歌”的观点，但针对这一命题进行的相关调查结果显示，学生对其“不知道”“没兴趣”现象严重。这一答案把一个严峻的现实摆在我们面前，使我们意识到，本土少数民族音乐教育的传承与发展刻不容缓，认识和了解本土少数民族音乐文化已经成为当代音乐教育发展的重要趋势。学校教育在传承本土音乐文化方面究竟具有什么样的责任、义务和功能？通过本土音乐赖以生存的原生态社会文化背景去理解、分析和感受此音乐，并从中了解、体验这种文化，是当前国内外贯彻于音乐教育中的重要途径之一。仅民歌这一种音乐类型就反映着人们生活的各个方面：劳动的、宗教的、游戏的、爱情的等。在如此浩如烟海的音乐类别中，学生可以针对自己的擅长和爱好，选择自己喜爱的种类，进行收集、学习、研究，使其在学习的过程中，不仅有音乐基本技能及知识的积累，更能形成自己的个性音乐与追求，进而在音乐实践中归纳完善对本土音乐的认识。
本土音乐在高校音乐教学中的实施策略
1.定位准确，方法得当建立一套研究型学科体系，把本土音乐在高校音乐课程定位在研究型课程上，使该课程与其他的学科相区别。在学习实践过程中，学习方式可以采用田野采风、分组学习、资料分析整理、分类汇总等多样学习方式。在师生共同实践学习的过程中，让学生在实践中真正去认识各民族音乐的类别与其表现形式的各异。
2.积累素材，发展创新学生积累一定的音乐素材，根据自己对音乐的理解，发展创新本土音乐。将本土音乐渗入到音乐教学中，加强本土音乐与其他相关教育课程的联系与结合，创作出一种将音响作为传播媒介，在运动的时间和空间里创造形象、叙事、达意、娱情的艺术。直接诉诸观众感官的视听综合影像，是区别于文学（文字间接形象）、造型艺术（纯视觉形象）、音响，把音乐的视听语言的运动性和时空自由转换，又使它突破了同为“综合艺术”的戏剧和戏曲的舞台局限。
第3篇
一、大学生对中国传统文化的认同现状
湖北生物科技职业学院学工处就大学生对中国传统文化的认同现状做了一项调查。分析结果显示，大学生对中国传统文化认同平均分69．30分，标准差为9．630。得分显著高于中分，接近于“比较符合”评价标准，表明大学生对中国传统文化的认识评价呈积极意见。研究一种文化就应当重视“文化”概念本身主要特性:(1)历史性;(2)群体性;(3)影响性。调查中分别援用“文史文化”“民族文化”和“思想文化”来反映中国传统文化中的这三个主要特性。值得深思的是，大学生在“思想文化”项目得分与年龄变量成反比，与其他要素相比，作为中国传统文化的精华部分“思想文化”的提名相对较少，且很提名内容单调重复，多为耳熟能详的“孝道”“仁爱”等词语。对于中国传统文化整体来讲，虽然其中的任何一项信息都是不可或缺的，中国传统文化中的“思想文化”部分博大精深，如此低数量、窄内涵的涉及警示着我们对中国传统文化教育的把握，“思想文化”的忽视折射出市场经济条件下人们人生观与价值观的蜕变。高校一直是传承发扬中国传统文化的重要领地和精神家园，中国传统文化作为民族精神和灵魂，作为国家发展和民族振兴的强大力量，在引领社会、教育人民、推进发展具有十分重要作用。
二、中国传统文化认同价值教育的合理性
中国传统文化认同价值具有独特的导向功能，在促进大学生全面发展、构建和谐校园、服务社会主义建设方面承担着光荣使命。
1．构建大学生理性民族认同情感民族认同涉及国家政治和民族文化两个方面的特性。由于在政治领域中政治因素具有多变性的特点，而民族文化是民族认同感形成的根本和土壤，相对来说较为稳定。民族认同感表达了个体对文化浸润后的态度评价，一个民族文化的核心，是本民族认同的文化价值观。民族认同对多民族国家具有重要意义，民族认同的状况既会对地区和国家稳定产生影响，也会对个体的心理健康及人格发展等造成影响。中国传统文化的价值意识里具有强烈的感彩，它是国家认同心理的深层源泉，每个民族成员都生活在特定的文化背景之中，世代相传地承受着同一种文化传统，个人的价值观念就是在这种集体文化传统的潜移默化中构建起来的。中国新时代大学生思考的问题是爱国与责任，中国传统文化是中华民族身份认同的基本依据，“崇尚统一”是这个文化价值体系中最显著的特征之一。民族认同是中国传统文化认同的基石，没有民族认同固然无法产生华族文化认同，在全球一体化的发展趋势下，中国作为一个独立的民族国家应如何找到自己的独特之处从而谋求在世界舞台上的位置?我们很清醒地知道中国的独特不在于她的地大物博，更不在于她的人口众多和她是发展中国家，唯一的解释是回到文化。中国传统文化的认同价值，其意义也就在于发展民族事业，巩固国家利益，振奋民族精神。国，必须理智去爱，用自己的辛劳与汗水，用自己的智慧与勇气使中国强大起来。
2．缓冲现代性对大学生的猛烈冲击文化的一个重要功能就是文化认同，她是凝聚民族的精神纽带，是民族生命延续的精神基础。文化认同是指个体自己的认知、态度和行为与某个文化中多数成员的认知、态度和行为相同或相一致的程度。随着人类从原始文明经传统农业文明发展到近现代的工业文明，文化认同也由一种天然自在的形态发展到作为一个问题存在于人类的精神生活之中，它对于维护国家安全统一具有特殊的功能:标识民族特性，塑造认同心理，是维系社会秩序的“粘合剂”，是培育社会成员国家统一意识的深层基础。文化影响人的心理和行为，这已经是无法否认的事实，中国传统文化是唯一一个在完整意义上传承下来的文化模式。但在全球化影响下，我国传统文化也遇到了前所未有的挑战，现代性在社会结构、交往范式、公共管理等各个方面冲击并解构着传统的一切方式，在十字路口传统文化将起到一种怎样的作用，这是祖国和历史交给我们中华儿女的无法逃避的使命。传统文化具有强大潜移默化的影响，我们当代的生活中依旧存在着有价值的传统文化片断，其实建设中国特色社会主义归根结底还是一种文化认同和归属，就不能不从青年大学生的行为、思想、观念和语言研究起，青年一代对中华民族的历史、文化、语言等符号标识的了解，青年的关注程度会影响到人生价值观的构建，甚至会关联到国家的统一，政治的安定及中华民族的伟大复兴和繁荣昌盛。
3．塑造大学生自我同一性人格人无时无刻不处在文化之中，作为一种文化意义上的存在，文化认同对于人的存在和发展意义重大。未来社会的人才应该是身心全面和谐发展的人，比如心理健康、社会化程度高、具有健康的体魄等。但是在剧烈变动的现代社会中，个人经常容易“迷失自己”，感觉不到生活的意义和自己存在的意义，这是因为“现代生活的社会力量往往是一种导致不稳定的力量和从根本上进行摧毁的力量。在大学阶段，大学生的自我认同一方面表现出较强的个性化倾向和主体意识，强烈要求有自己独立的人格、价值和尊严，有自己的人生目标和价值追求，这使得个性充分展示的同时，也导致群体内部的个体差异性越来越明显。如果缺少与他人的沟通和相互理解，就会导致心理孤独，形成心理障碍，影响自我认同。另一方面，大学生的自我认同寻求物质利益和精神利益相统一的高目标的自我实现，表现出重精神和重物质相结合的特点，并试图寻找二者的最佳契合点，但在实际生活中又因价值自我与现实自我的不协调性而往往达不到和谐和统一，进而也影响到自我认同。现代性的视野里，我们大学生该如何形成自我的确定性而又稳定性的认同呢?我是谁?我要成为什么样的人?这样一种正处于个体自我意识形成发展、自我认同走向完善的重要飞跃大学时期，大学生们普遍存在着自我认同危机的问题，面临着角色冲突紧张、角色紧张、角色中断、角色扮演失败的问题，其原因是多方面的，他们在压力、需求以及混乱中容易迷失自己，角色混乱一旦发生，就会在未来的几年中失去目标感，而如果缺乏稳定的价值观体系，他们就很难发展出成熟的、可以引导其生活的价值体系。可以说，自我同一性的人格是能够理智地看待并且接受自己以及外界，能够精力充沛，热爱生活，不会沉浸在悲叹、抱怨或悔恨之中，而且奋发向上，积极而独立，有着明确的人生目标，并且在追求和逐渐接近目标的过程中会体验到自我价值以及社会的承认与赞许。
三、大学校园中传承中国传统文化认同价值的基本途径
中国传统文化中的认同价值在大学校园中的建设应广泛而不失特色，兼容并包，和谐发展，引导广大青年学生成为新一代接班人。
1．制定层次分明的认同价值教育目标认同发展是动力，基于这一点认识，认同价值应在关于民族认同、文化认同和自我认同的教育上提出具有科学性、层次性和可操作性的发展目标。民族认同是中国传统文化认同的基石，没有民族认同固然无法产生华族文化认同，但文化认同不足，也无法强化民族认同。因此，我们的民族认同价值教育目标可以注重培养民族统一是中华民族的最高政治目标和最高利益，这种民族认同心理应沉积于我们每一个大学生的价值系统的最深部，主导着我们大学生一切的核心价值和行为准则。而信仰、价值观、规范、习俗等使大学生在文化认知上具有共同的心理情感和意识，从而塑造该民族成员的共同个性、行为模式、心理倾向和精神结构，即在这种共同的文化背景下获得归属感和认同感的民族心理。自我认同教育目标则着重强调学生为主体，使他们的理智活动与意志活动达到统一，使他们道德价值判断与道德价值选择趋于统一。通过如此针对性认同价值目标教育使得与和谐校园文化建设有机融合。
2．构筑三位一体的认同价值校园文化一种校园文化是学校发展的灵魂，是凝聚人心、展示学校形象、提高学校文明程度的重要体现，它对学生的人生观、价值观产生着潜移默化的深远影响。三位一体的认同价值校园文化应该既有物质的，也有精神的;既有制度的，也有行为的;既包括学校校舍的设计规划、校园的绿化美化等物化形态内容，当然也包括办学理念、规章制度、师生价值取向、集体舆论、校风、学风、教风等精神文化形态的内容。通过大量的、丰富的认同价值观熏染，为和谐校园注入新的生机与活力，促使学生更加自觉的接受熏陶。认同价值校园文化一旦形成，会使学校存在着一种强大的文化气场，这是一种相对稳定的校园心理现象，是一种学校精神文化现象，也是一个较高满意度的和谐校园。
第4篇
1．1我国乡土文化传承发展简析乡土文化即农村区域文化，依附于农业、农民、农村，具有典型的“三农”特色。乡土文化和农业一样，具有弱质性，随着时间的推移、城镇的演变，如不注重保护与传承，该种文化可能会逐渐消亡。因为在城镇化进程中，急功近利的心态使得人们过分注重物质追求和经济建设，忽略了文化传承和精神建设的重要性，由此而产生的技术泛滥、文化同化和城镇建设同质化问题，无疑使原本朴素、宁静和特色鲜明的乡土文化逐渐脱离了人们的视野，增加了乡土文化传承断裂、被逐渐解构甚至泯灭的风险［4］。人是文化传承与发展的主体，发挥着主观能动作用。近年来，我国乡土文化发展较快，由表1可知，群众文化机构个数及从业人员数从1990年的9087个、70319人增加到2012年的43876个和156228人，分别增长了3．8倍和1．2倍。自1996年以来，群众文化机构个数和从业人员数趋于稳定，波动幅度较小，2006年后，从业人员数开始新一轮的增长，更多的人参与到乡土文化发展与传承工作中去。另外，乡土文化的传承与发展需要借助不同的媒介或载体，举办文化展览、开展文艺演出等是弘扬乡土文化的最佳工具，2012年全国共开展各项活动80万余场，约为1990年的6倍，此举让更多的人了解到不同地区的乡土文化，达到推广普及的效果。当然文化传承与发展是一项长期有序的工作，打造和培养一只稳定的传承队伍，保证传承者和受传承者的持续性是维持文化长久不衰的重要途径［5］，2012年全国共开展38．7万次乡土文化培训，不断充实、壮大农村文化工作者队伍，为乡土文化传承与发展的可持续性奠定了坚实的基础。文化传承与发展离不开资金支持，作为公益性事业，群众文化机构收入来源有限，主要依靠国家财政拨款。我国对乡村文化传承与发展的支持力度较大，财政拨款逐年增加，22年来平均增长速度高达18%，2012年国家财政拨款高达130亿元，占当年国家财政支出的0．1%。总体来看，乡村文化传承与发展的资金供给能够维持其正常活动运转，除1999年(－66439万元)、2000年(－1541万元)、2001年(－679万元)、2007年(－27421万元)和2012年(－14202万元)存在当期财政赤字外，其余年份收入均大于支出。而赤字年份仅是当期收入小于支出，以往年份的结余累积足以弥补当期收支亏损。
1．2我国新型城镇化发展现状简析近年我国城镇化发展呈上升趋势。如图1所示，城镇化率由1978年的17．9%增长到2013年的53．7%，年均每年增加1%左右。简新华(2010)认为这种较快发展的趋势还会持续下去，今后将会以年均提高1个百分点左右的速度继续推进，并在2020年达到60%左右。按城镇化率同比增加值的大小可划分为3个阶段:第1阶段(1978年～1995年)，这一时期除1979年(1．1%)和1984年(1．4%)外，城镇化率同比增长均低于一个百分点，属于初始发展阶段;第2阶段(1996年～2005年)，前8年内，城镇化率增长值保持在1．5%和1．4%之间，较为稳定，2004年和2005年则有所放缓，分别为1．3%和1．2%，但总体处于较高的增长阶段;第3阶段(2006年～至今)，城镇化率增长处于波动较大的状态，2010年同比增加3．1%，创历年最高。我国城镇化的较快发展是由土地城镇化和人口城镇化共同推进的。人口城镇化是显性的动力，土地城镇化则起辅作用。土地城镇化推动着人口城镇化的发展，间接性地体现在城镇化率波动中。陈凤桂(2010)通过对城镇化率的分解，分析得出在2002年以后我国土地城镇化速度大于人口城镇化速度，并在2007年土地城镇化指数超过人口城镇化指数［7］，这种超前的土地城镇化并不符合我国新型城镇化发展的内涵，有悖于以人为核心的城镇化发展宗旨。但随着我国对城镇化发展质量要求的提升，内涵、高效、绿色的城镇化必将成为未来新型城镇化发展的主旋律。
2关于土地城镇化与乡土文化传承的思考
新型城镇化建设可以归结为土地城镇化和人口城镇化。人是新型城镇化建设的主体，而土地是客体，同时土地与人又都是文化传承的载体。在我国提出新型城镇化这一概念之前，以往的城镇化建设主要以土地城镇化为主，即以城市扩张、农民进城为主要特征，强调的是量，追求是的高城镇化率．属于粗放型城镇化发展。在土地城镇化的过程中，村庄被整体规划、农户集体迁居新住所，有些地方出现“千城一面”、“规划混乱”、“好大喜功”、“伪造古董”等四大怪现状［8］，即所谓的“统一规划”局面。不同地区、民族通过城镇化最终走向了大一统，却失去了象征区域特点的精神文脉。土地城镇化的推进不应是简单地造城运动，城镇化不仅要有具体形态，还要有文化内涵。应该根据不同的地理位置、民族风情等打造具有地方比较优势的特色城镇品牌。尤其是古文化气息浓厚的地方，要在充分保留乡土文化载体的基础上进行优秀乡土文化的传承与创新，并在城镇化的进程中嵌入旅游、商业化的思想。但商业化的深度要吻合地区文化的真实性，避免过度地商业化而导致乡土文化传承走向相反的方向。总之，土地城镇化要秉承“择其善者而从之，择其不善者而改之”的原则，有保留的推进村庄整治，用科学的文化观指引新型城镇化建设。
3关于人口城镇化与乡土文化传承的思考
总理指出新型城镇化建设是人的城镇化，而不仅仅是土地城镇化。随着我国新型城镇化的不断推进，越来越多的农民由农村走向城市。2013年我国城市居民人均可支配收入和农村居民人均纯收入分别为26955和8896元，同比去年分别增长9．7%和12．4%，人们的经济生活水平在稳步提高，新型城镇化的发展在不断推进。在2030年之前，我国城镇化率将要达到70%，再次增加2亿农村人口的转移，实现更多的农民市民化。在相当长的一段时期内，我国农村人口向城市转移存在不可逆转的趋势，但被市民化的人口是否真正融入到市民群体中，市民化的质量究竟如何，是否存在“伪城市化”等问题都值得商榷。人的城市化本质就是文化重构，长期形成的价值观、财富观、职业观和生产、生活方式，往往使农民在现代化进程中面临着更大的阻力与障碍［2］，尤其是少数民族或经济、文化相对落后的地区。由于受本土文化根深蒂固的影响，部分农民由农村转移到城市后可能会面临本土文化与城市文化的冲突。一方面这种冲突会带来生活上的不适与心理上的落差，阻碍其生活质量的提升;另一方面可能会导致社会不和谐因素的出现，引发民族或城乡冲突。这会使城镇化的质量大打折扣。即使乡土文化能够融入到现代文化之中，随着时间的推移，脱离农村土壤的乡土文化仍然面临着被主流文化同化、传承与发展的载体消失等危机。因此，在乡土文化融入到现代文化的过程中，一方面要搭建两种文化融合的平台，促进农民市民化角色的转换;另一方面，要积极营造乡土文化特有的载体，使二者既有交叉又各具特色，避免彼重此轻。
4结论与讨论
第5篇
关键词:中国文化小学教育文化传承方略
世界上曾经出现过不少古老的文化，但大多中断了，像中国文化这样绵延数千年而不衰的是罕见的。一个国家的文化，对自己的人民具有强大的凝聚力。中国文化用自己优秀的文化传统哺育每一个中华儿女，使其凝聚为一体，同心同德为民族整体利益和长远利益而不懈的奋斗。中国文化的价值主要表现为对不同文化的整合，它是在多元一体的格局下发展起来的，中国文化具有很强的兼容性，它从多元文化中吸取精华，纳为己用，整合成具有中国特色的文化.
中国文化是中华民族对于人类的伟大贡献，独具特色的语言文字，浩如烟海的文化典籍，精彩纷呈的文学艺术，充满智慧的哲学宗教，完备深刻的道德伦理，共同构成了中国文化的基本内容。中国文化还体现着浓厚的民族精神，从实质上看，中国文化的基本精神，就是中华民族的民族精神，也就是中华民族特定价值系统、思维方式、社会心理，以及审美情趣等方面内在特质的基本风貌。
我们今天学习中国文学，是为了把握民族文化的精神和特质，对其进行如实的批判和科学的抉择，更新民族思维方式、价值休系和心理素质，用新的思想文化体系来充实我们的精神境界，用新的思维方式与方法，使中国文化更好地与世界文化相融合，为中华民族的伟大复兴贡献力量.传统文化一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响、制约着今天的中国人，所以在小学语文教育中进行中国文化知识的传授，让孩子进行学习，这既有利于营造良好的学习氛围，又便于中国文化的传承与发扬.
教育是一个民族的文化能够世代相传，并不断提高全民族文化素养的根本大计。我国历史上出现过孔子这样至今还受人景仰的教育家，为我们积累了丰富的教育经验。在近代有、徐特立、陶行知等先行者，通过自己的教育理论与实践，推动了我国古老文化的革新。今天我们应该继承这个进步的传统，通过教育工作，让我们的孩子，从小就受到我中华民族优秀文化的熏陶，同时从当代世界先进文化的精华中吸取营养，全面学习包括科学在内的文化知识。
教育对于中国文化的传承具有至关重要的作用，而儿童教育更是重中之重，因为它对孩子品行的塑造起着至关重要的作用.
一、学校、家庭、社会教育与儿童文化教育的融合
1.学校教育是进行中国文化教育的主渠道
对学生进行传统文化教育，继承和发展传统文化，提高整个民族的文化素质和文化品格，是事关民族生存发展的大事，是每一个学校义不容辞的责任，也是每一个教育工作者的责任。
小学语文教材十分重视通过母语教学对学生进行优秀传统文化的教育。所选课文中蕴涵的伦理准则、道德规范以及其展现的秀美江山、人文建筑，让儿童时时刻刻的受到民族传统文化与文明。例如人民教育出版社出版的小学语文教材中的古诗《锄禾日当午》，教育学生要珍惜粮食，体会农民伯伯种田的辛苦。而《赵州桥》、《一幅名扬中外的画》等展示伟大的中国古代建筑和国画艺术。传统的汉语文化为后人保留了一笔巨大的使用不尽的精神财富，那么多凝聚着汉语人文情致的诗文、民歌、对联、成语、农谚、童谣、儿歌等等，都值得我们反复玩味，反复品鉴，反复吟诵。
现在，很多小学开设了第二课堂，孩子们学西古琴、国画、软笔书法、中国武术等等。这些课程的开设对孩子认识中国文化起到了很大的作用。
当今的学校教育，对中国文化的重视程度在不断的增强，并努力培养孩子的人文气质，培养他们良好的道德品质，提高孩子对中国文化的鉴赏能力。但是要想取得明显的效果，单靠学校教育是远远不够的，还需要家长以及社会的支持。因而家庭教育及社会教育刘中国文化的传承，同样起着至关重要的作用，它们是对学校教育不足的有效补充。
2.家庭教育、社会教育是进行中国文化教育的扩展与补充
父母的教育观念、教育思想、教育方法对孩子的成长有着重要的影响。社会大环境对青少年学生的影响也十分明显，会影响他们的政治方向、人生观、价值观等诸多方面。青少年学生身心发展的特点决定着他们具有一定的盲目性、随从性。改革开放大潮的冲击，更要求社会教育立足大局，创造有利于学生健康成长的优良环境。
孩子的德育培养最直接的途径是家庭教育。我国古代就非常重视对孩子进行以道德、礼节为主的礼法教育。中国自古以来都把少儿教育作为家教的关键阶段，而且教育目的非常明确:一是教育少年要分辨是非、自我勉励，立志做人:二是教育少年要勤奋学习，修性养德，立志做人;三是教育少年要规范行为，安分守己，不断成熟。四是要注意教子方法和效果，做到言教和身教结合。这依然可以作为今天家庭教育的准则。
颜之推在‘家训》中指出:“人生小幼，精神专利，长成已后，思虑散逸，固须早教，勿失机也”。一个人的成长，与基础教育的好坏有直接关系。在少儿教育的基础L进行成人教育，能收到好的效果。
当现在的学生们从课堂上的书本转入课外的录像文化、视窗文化等其他的大众文化时，表明学生接受世界并做出相应的反应，也就是说当今的学生更容易受到大众文化的影响。例如，广告、网络、电影、电视片、卡通片、电于游戏、书籍、报刊等，正因为如此，大众文化中所包含的中国文化的知识就更易于孩子们的接受了。例如，在中央一套节目中播出过这样一个公益广告:年轻的妈妈正为自己的老母亲洗脚，自己的小儿子看到后，也端来一盆水，喊着:“妈妈洗脚!”旁白立即出现:“父母是孩子的第一任老师，孝敬父母是中国的传统美德。”这样的广告直观而形象，在一定程度上影响着孩子，并促进他们养成良好的习惯，将中华民族的传统美德继承下去，并发扬光大。
中国有着悠久历史文化传统，在其文化发展的进程中有着许多可借鉴的文化精华和己经形成了的某种具有深刻影响的观念性和制度性的文化遗产。它儿乎囊括了生活的各个方面，从最基础的包括衣、食、住、行的物质文化:修身养德、自强不息的个人价值文化到安邦治国、统率百姓的政治制度文化。物质文化在人们的生活中无处不在，而它所蕴涵的中国文化，在当今社会中也是十分常见的，例如:陶瓷文化、茶文化、建筑文化、饮食文化、服饰文化等，仍然影响着现代中国人的生活。而思想与价值文化更是深深根植于中国人的心中，由孔子、老子所代表的儒家与道家，分别代表了中国古代社会中两种主要的思想与价值观点，直到现在我们现代人还是一直在遵守与执行着，并将它们视为真理传授给下一代。我们可以通过影视、书籍等有效方式向孩子们逐渐渗透，促使他们形成良好的价值观。
简而言之，无论是学校教育、社会教育还是家庭教育，都努力的将中国文化的优秀部分传授给我们的孩子，使他们从小就学习到中国文化的精华，从中吸取长处，不断的提升自己，完善自己.
二、在小学教育中进行中国文化教育的具体实施方略
1.学校教育中的实施方略
首先，应该重视校园文化的建设.校园文化一般指学校的整体文化，包括校容校貌，教学与管理制度，全校师生的共识及所遵循的价值观念与行为准则，以及由此产生的一种浓烈持久的精神氛围等。校园整洁美观，后勤设备完善，教室宽敞明亮，使学生感到舒适、安全;建立健全的规章制度，规范成员的行为，教师要热爱学生，学生要尊敬老师，形成民主平等的师生关系:建设良好的校风、教风、学风，制订校训组织各种科技文化活动，举办学术讲座，组织学术团体，开展文体活动，建设健康的校园精神文化。
其次，“教育以人为本”。学校教育中的“本位”应该是教师，也就是说优秀的学校教育，应该具有高素质、高文化修养的教师，教师是孩子的直接教育者，正所谓“名师出高徒”，高文化修养的老师，当然能培养出高水平的学生。
再次，应该强化课程设置。想要弘扬中国的传统文化，让孩于多接触一些经典之作，那么在课程设置时，就应多从这个角度出发，多与中国文化相结合。例如，可以进行经典教育，开设教授古筝、琵琶等古乐器的音乐课，开设软笔书法课，开设国画课等等。
2.家庭与社会教育中的实施方略
作为学校教育的辅助教育—-家庭教育与社会教育，对中国文化的弘扬，同样起着至关重要的作用，具体的实施方略，主要体现为:
家庭教育，首先要创设一个良好的文化氛围。家庭的环境建设要给予重视，可以在墙壁上挂上一些名人名言、名家名画，书橱内可以摆放一些经典著作。
其次，父母应该有良好的兴趣爱好。例如读书、书法，孩子当然会受到熏陶。
再次，父母应具有良好的道德品质及中华民族优良的传统美德。父母的良好品质便会潜移默化的影响着孩子，使他们在不知不觉中，就具有了良好的道德品质。
最后，父母应该掌握科学的教育方法，明确自己的教育目的。作为新时代孩子的父母应该懂得怎样正确的教育自己的孩子，了解孩子成长的情况，切合实际的为孩子做出培育计划给孩子一个恰当的定位，这更有利于孩子的成材.
第6篇
1、民族舞蹈对原生态舞蹈的提炼
民族舞蹈发展的历史同人类发展历史同样悠久，伴随着人类社会文化的不断发展进步，民族舞蹈当中的一些实用逐渐退化，而娱乐和审美的色彩却更加的浓厚，使得舞蹈艺术开始逐渐向着艺术化、娱乐化和世俗化的方向发展，因此，现代舞蹈艺术并不是原生态、原始和纯粹的舞蹈，只是民族舞的一种表现形式，舞蹈编导深入少数民族各个地区进行学习和采风的过程中，不断挖掘出当期原生态的一些民族舞蹈形式，经过美化、提炼、加工以及二次创作以后所形成的成品民族舞蹈，现代艺术与原生态的舞蹈相结合之后，逐渐形成了当前我们所见到的舞蹈形式，其主体和素材是原生态的，始终贯穿在舞蹈表演和舞蹈创作当中，这种原始同现代的结合，能够引导很多的追崇者，也不得不使人们开始重视民族舞蹈的草根意义和民间性。《云南印象》这一大型的原生态舞蹈集是一台既包含传统之美，又包括现代舞之力的重要舞台作品，将原生原创的民族舞经典和舞蹈精髓相重合和整合，创作出了具有浓郁民族风情的舞蹈作品，在这台歌舞集当中，古朴、原生的民族歌舞形式和新锐艺术构思相碰撞，使得云南各民族的生活原型和民间着装等都能展现出最原始的民间味道。
2、民族舞蹈遗存的原生态文化特征和传承方式
作为一门较为独立的艺术，舞蹈是人类生活过程中的一种重要的意识形态反映形式，缺乏人类本身的社会生活，缺乏舞蹈艺术，最大特征就具有较强的时空性，在一段时间内就需要完成想要表达出的思想情感，因为舞蹈艺术存在着这样的独特定，使得人们很难看到远古祖先所创造出的舞蹈奇葩，只能由远古的历史资料中来窥探它的面目，例如古代的《十部乐》、《九部乐》、《六小舞》、《六大舞》等。舞蹈艺术产生在人类生活生产的整个过程当中，在人类发展进化的过程中也是不能缺少的重要艺术形式，在一定意义上反映了人类自身的生存本质，通过不同舞蹈形式，将抽象的、实际的民族文化对于生命所产生的敬畏之情充分表达出来。同时，作为一种文化形态，舞蹈也有着非常深刻内隐的文化价值，通过人本身所作出的不同形态动作对日常的生活状态进行表达，通过不同的内容和节奏表达出各种文化传统和民族历史，起到抒发感情表情达意的作用。
少数民族的舞蹈反映的主要是最深刻的一种艺术表现形式，新的社会环境下，新传播媒体、高科技技术不断涌现，使得民族舞蹈开始受到各种因素的影响，民族舞蹈如果想要去的更加广阔的发展和生存空间，就应当深植于民族文化当中来开展创作，在舞蹈内容现有的基础上进行进一步的创新，立足于民族文化的内涵，不断增加民俗民风的弘扬力度。作为民族文化中重要的组成部分，民族舞蹈在民族文化的影响下取得了很大的发展，民族舞蹈利用人体的姿态来传达感情，其形成与社会和自然都有很大的关系，具体表达同个人又不相同，同时，其形成过程与民族文化的发展有很强的关系，在不同的社会文化发展阶段会产生不同形态的舞蹈形式，在欣赏舞蹈的过程中，民众都能够自然感受到所代表的特征，在无形当中受到文化陶冶。
民族舞蹈是提升民族自豪感、增强民族自信心、凝聚爱国主义感情、连接各民族情感、促进民族团结的有效途径，具有重要的精神文化价值，在新时期发展形势下，加强民族舞蹈对民族文化发展的研究，对于增强民族舞蹈遗存的原生态文化特征的国际意义、艺术意义和学术意义有着积极的作用。
第7篇
关键词：传承;民族民间;文化艺术;群众文化
民族民间文化艺术是指人们的生产劳动过程中产生的一种与人们生活息息相关的文化经验。民族民间文化艺术具有非常高的文化价值，能够提高人们的生活质量，是群众文化的重要组成部分。我国社会在发展过程中需要传承民族民间文化，两者之间存在着紧密的联系。我国博大精深的历史文化需要以传承、创新和发展民间文化为基础，传承民间文化艺术是促进社会发展和经济水平提升的关键动力。历史文化底蕴包含着丰富的历史文化、文化遗产和历史文物，也包含着中华人民代代相传、自强不息的民族精神。历史文化不仅仅体现在一个民族和一个区域的当地民俗和景观上，更表现在其丰富多彩的民族文化群众活动上。
一、传承民族民间文化艺术是新时期群众文化发展的重要途径
随着社会的不断发展，人们的经济水平和物质需求越来越高，文化也不断的随之发展并具有鲜明的时代特征。文化是人类社会发展过程中的产物，并且具有维系整个国家和民族发展的重要作用，因此发展群众文化对社会的发展和进步具有重要意义，通过群众文化活动满足人们的精神需求，在放松之后更加全身心的投入到生活、工作、学习中。国家的发展是为了人民的健康、快乐，因此满足人们的精神层面需求是国家发展的重要途径。长期以来人们精神方面的满足主要来自丰富多彩的文化生活，历史的发展也离不开文化艺术，要想发展群众文化，就要传承民族民间文化。群众文化的孕育、产生、继承与发展过程中离不开对传统文化的继承和对民俗文化艺术社会活动的传承，这是群众文化活动其中的重要功能之一。我国自古以来产生了许多群众文化活动，其中好的部分一直被人们所继承和发扬，即便是在岁月长河的洗礼下，群众文化活动依然保持着原始的风貌。例如我国的传统佳节端午节，人们习惯在端午节举行赛龙舟，这是对古老文化的传承和沿袭，也象征着文化的传递。又比如各个少数民族在本民族的节日时，会举行具有民族特色的传统文化活动，这些具有民族特色的群众文化活动记载着该民族在历史发展中的传统和习俗，在漫长时间的发展中代代相传，已经成为了一种民族象征和民族文化，受到各族人民的广泛喜爱。群众文化在基础的基础上进行创新，受到了政府的大力支持，并且在抢救、发觉和收集群众文化上做了大量的工作。我国许多古老的群众艺术不仅获得乐新的生命，而且在原来的基础上进行了创新与发展。我国的民族民间民俗文化艺术是世界上具有特色、自成一派的一种体现着民族精神和民族内涵的文化，也是我们党和国家建设社会主义社会先进文化，促进中国民族民间民俗文化艺术传承、发展和创新的源泉。所以在新的时代背景下，民间民俗民族文化艺术的传承和创新，必将成为我国民族复兴的重要内容之一。群众文化具有稳定性、共同性和民族性、地域性等特征，具有吸引力、辐射力、约束力、凝聚力和稳定力，这些特点和作用在未来的发展中会越来越明显的表现出来。精神文化是所有文化的核心，因此群众文化活动的开展应该以精神文化为基础，将精神文化渗透到人民群众的日常行为规范中，结合物质、行为和精神。历史活动是人民群众共同的事业，在漫漫的历史长河中，中国民间民俗民族文化艺术蓬勃发展，一脉相承，自强不息，勇往直前。
二、传承民族民间文化是群众文化发展的重要功能之一
要想发展群众文化，首先要开展娱乐文化活动。娱乐文化活动是群众文化的核心内容，是结合社会的发展状况和人们的需求所产生的，让人们的繁忙的工作之余能够得到身心的放松，这样的生活理念随着时间的流失，逐渐产生了具有时代特色和民间特色的民间民俗文化艺术，是我国宝贵的文化财富。现代的民间民族民俗文化艺术主要表现为，国家安排的法定节假日，如春节、中秋节、端午节等，通过节日让人们得到休息和放松。每一个民族的民间民族文化表现都不同，例如傣族人民的泼水节、蒙古族人民的那达慕大会等，但也有许多民间民族文化因不符合时展和人民的需求，因此销声匿迹，如少数民族之间流行的通婚交流等现象，已经鲜为人知。民族民俗文化不仅代表一个民族的历史，也体现着国家发展的重要阶段，只有传承优秀的民族民间民俗文化，才能更好的促进群众文化的发展。在对民族民间文化进行传承的过程中，要针对民族之间的差异，采用不同的形式对各种文化艺术类型加以保护，保护的方式可以通过申请世界非物质文化遗产以及国家非物质文化遗产等，保护历史民族文化文物。同时国家可以采取法律的手段对破坏民间民族民俗文化的行为进行约束和制裁，以免导致文化文物被损坏、丢失和毁坏，更好的保护民族民间民俗文化。要尊重每一个民族之间的文化差异，促进各民族融合发展，丰富的民间民族文化的存在、继承和发展对于群众文化朝着好的方向发展具有重要的意义。
三、在传承中创新是群众文化发展的动力
我国群众文化有着悠久的历史传统，具有民族性和民主性两大特征，在建设和发展社会主义群众文化的过程中，要继续发展和弘扬这种优良传统，并且在继承传统文化优良传统的的同时不断加以创新和发展，促进我国群众文化的又好又快发展。
（一）发展群众文化中的继承
群众文化和民间民族民俗文化艺术有着历史沿袭关系。之所以说我国群众文化的发展具有历史继承性，主要是由于我国的经济基础制约着传统群众文化的发展，但与此同时，群众文化又具有着相对的独立性，不会因为经济体制的变化而灭亡，其中优秀的部分会不断的被人们继承和发扬。因此，我们必须要尊重历史，不要将历史割裂。我国目前的民间民俗文化比较缺失，这主要是人们对于高科技信息技术和电子产品过于依赖，从而对中国传统文化的意识和了解不够深入，特别是年轻的一代人，他们出生在互联网时代，从小习惯了接触各种电子设备，因此对于民间民族文化的了解更是少之又少，对民间民族文化艺术的发挥产生了阻碍。与此同时，群众文化发展的方式比较单一，人们的积极性不高导致群众文化的发展不好，因此群众文化要想发展得更好，就需要融入和继承民间民族民俗文化，这样不仅能够促进群众文化的进一步发展，也有助于继承和发展中国传统民间民族民俗文化，令社会在历史文化的基础上长期稳定的发展。目前，我国的民间文化在继承和发展的过程中，需要注意一些问题。中国的历史悠久，衍生出了各种各样的民间民族民俗文化，对于这些文化要正确的选择，有一些文化是不能借鉴和传承的。例如在历史悠久的商周时期，人们举行封建的大型祭祀活动，虽然目前这种文化已经消失，但也说明我国历史文化具有多样性，因此在传承和发展历史文化时应该正确的审视，取其精华，去其糟粕。
（二）群众文化发展中的创新
群众文化的发展过程中不断经历着继承、扬弃、创新和积累，是对社会活动的一种反映。群众文化的更新和创新主要包括创新内容和创新形式两方面，群众文化的形式复杂多变，但内容是稳定的，我们要对传统群众文化活动的形式进行不断的更新，以便于符合时展的要求。另外为了更好的表达统一的思想内容，也需要对表现形式进行创新能，继承与创新之间的关系是辩证统一的，要想创新必须要继承，两者之间存在着密切的联系。
四、结语
我们的生活每天都在不断的更新和发展，现在的我们也是社会发展中的一员，要想促进国家的发展和社会的进步，就要对历史进行继承和发展。而群众文化是在促进社会发展的前提下，满足人民的精神需求的一种文化活动。将传承民间民族文化和发展群众文化相结合，不仅有利于继承和创新传统文化，更加有助于保证群众文化的多样性，对满足人们增长的文化需求具有重要作用，同时又能促进社会的长远发展和持续进步。
参考文献：
[1]王晓云.群众文化重在人人参与共享[J].才智,2010,(13).
第8篇
在“团风”活动中，我们以提高学生的理论基础、道德修养、政治意识为目的，定期开展“青马工程”培训班，以报告、讲座、论坛等多种形式，积极培养大学生的社会主义理想信念。坚持抓好大学生骨干、共青团干部、青年知识分子等重点群体，为学生树立榜样。同时，我们还积极发挥共青团实践育人的优势，组织引导各类优秀青年学生参加社会实践活动，使他们不断加深对中国化最新成果的理解和认识。我们还注意突出青年者培养工作的连续性，既针对各类优秀青年学生的不同特点进行阶段性培训，又坚持贯穿始终，从选拔、培养、使用、举荐等各个环节对他们进行培养。
以“团风”为鲜明特色，开展大学生科技创新实践活动，精心打造集“团风”精神传承和学习实践创新能力培养为一体的智育平台
牢牢抓住“团风”精神这一特有资源，根据青年学生成长发展的实际需求，围绕培养具有创新精神和实践能力的应用型高级专门型人才的培养目标，以大学生科技文化节、大学生社会实践、大学生创新创业活动为载体，提高青年学生的学习能力、实践能力和创新能力。一是坚持把学“团风”活动与大学生学术活动有机地结合，推出青年科技文化节和校园文化列车等活动平台，搭建大学生专业学习与素质提高相统一的活动载体。学校开展“青年科技文化节”、“校园文化列车”活动，就是以激发大学生学习兴趣，提高专业技能，活跃课余生活为原则，以专业性、学习性、娱乐性、传承性为特点，结合各学科特点，加强专业学习，传承“团风”精神，提高大学综合素质。在数理文化节、网络文化节、社团文化节和外语节等不同特色的活动中，全校每个学生都可以参与其中，每个学生的特长都能够得到发挥。这样不仅提高了学生的专业知识技能、丰富了课余文化生活，而且还能使文化艺术的气息渗透到每个学生的心中，形成全校参与的新局面，成为青年学生学习知识、锻炼才智、提高素质的有效平台。二是将“团风”精神教育融入学生的社会实践以及志愿者服务活动中，推进大学生“三下乡”社会实践和志愿者活动的深入开展，提升大学生适应社会和实践动手能力。多年来，我们充分运用“团风”故乡的资源优势，确立了暑期“三下乡”、寒假社会调查、“团风”志愿服务等寒暑假和平时节假日结合的实践活动体系。在这一实践活动体系中，我们要求每位学生在上大学期间至少要“看一次团风事迹录像，参与一次志愿服务，体验一次‘三下乡’，写一次调查报告”，并将其作为重要考核内容写入素质拓展证书。“团风”精神具有“关爱他人，无私奉献，立志成才，报效祖国”的丰富内涵，具有特定的物质载体和价值取向，是我们对大学生进行教育的有形抓手和有效途径。在各类社会实践活动中，我们将选拔“团风”志愿者和宣传“团风”事迹作为活动的必然要求，树立正确的导向，营造舆论氛围，增进教育的感染力和说服力，进而达到锻炼能力和净化心灵的有机统一。三是以“团风”精神所刻画的核心内涵“立志成才，报效祖国”为源动力，开展以“挑战杯”竞赛为龙头的大学生科技创新活动，激发大学生创新意识，提高创新能力。“挑战杯”竞赛等系列科技创新活动，对于推进创新人才培养、促进高校产学研结合有着重要作用。学校注重通过这样的活动，传承大学生在学“团风”活动中所激发的“立志成才，报效祖国”的信念与意识。我们先后制定了学生参加“挑战杯”竞赛的若干规定，为学生参与科技学术研究提供了更为广阔的平台。全校学生积极参加“挑战杯”创业计划大赛、课外学术科技作品竞赛、大学生“金点子”创意设计大赛，提高了创新意识，增进了创业感受，提升了“立志成才，报效祖国”的心理品质和综合能力。
第9篇
（一）文化传承的内涵
所谓文化传承就是指文化在人类的任一聚居群落里的所有社会成员中所形成的纵向交接的过程。而民族传统体育的文化传承一般包含两方面含义，一方面是指民族传统体育项目的传承；另一方面是指对民族传统体育技术中所包含的民族传统文化予以传承，比如民族传统体育技术所包含的进取思想“天行健，君子以自强不息”、道德价值取向“上善若水”、和谐观念“天人合一”以及公平意识“内外合一”等。
（二）民族传统体育的内涵
所谓民族传统体育是指以汉族为核心的华夏民族在各个历史阶段、神州地域的各个角落所展开的，负载着民族同一心理素质特征与审美观念的，具备着丰富的民族传统特征的所有体育活动的总称，其通常被为三类，即健身、养生以及娱乐，比如我们日常所开展的武术、龙舟、舞龙、舞狮、摔跤以及秋千等活动都隶属于民族传统体育的范畴之中。在中国传统文化之中，民族传统体育既是一种标志性符号，又象征着一种身份，其不仅蕴含着整个民族的智慧与精神，而且还是民族振兴发展的力量泉源。
二、文化传承与教育之间的关系
文化传承与教育之间的关系非常密切，所谓教育就是指可以提升人类的知识与技能，并对其思想品德形成一定影响的一种活动，它是文化不可或缺的组成部分，它的存在使得文化能够连续不断地传承一代又一代，在对文化的传承中具备着传播、选择以及创造的作用。教育发展至今，通常被分为三类，即家庭教育、学校教育以及社会教育。对于学校教育而言，高校民族传统体育教育及其教学模式是非常重要的组成部分，其关乎学校教育的传承，并对社会教育的传承形成一定影响。同时，在教学模式中，技术是不可缺少的因素，而且技术与文化又是相辅相成的关系，不管是二者之间的关系，还是二者教学之间的关系，都是辩证存在的，对于文化及文化教学而言，技术及技术教学是基础与助力，而对于技术及技术教学而言，文化及文化教学则是前进方向与目标，二者互为依存，互相发展。
三、高校民族传统体育文化传承出现阻滞的原因
（一）利益价值的过度追求
价值是人类开展活动的核心因素，人类不管在开展何种活动前都会首先对活动的价值予以估量。由于人们未对民族传统体育教育的价值予以正确估量，导致教学指导思想受到一定影响，在很长一段时间里，我国民族传统体育教育的教学指导思想都是借鉴西方体育，被单纯地当作体育课教授，使得原本文化底蕴非常深厚的民族传统体育越来越简单，其中蕴含的感悟、修身以及娱乐的和谐理念与人文思想存在的空间慢慢缩减，导致民族传统体育逐渐向竞技体育发展，获奖及利益成为了高校设立民族传统体育课程的中心思想，最终使得学校在体育方面失去了文化传承的功能。
（二）教学内容过于单一，缺乏实用性，与学生身心发展相背离
当前高校中现代体育课程发展得如火如荼，比如野外拓展、水上漂流、攀岩、跆拳道、柔道以及击剑等，而民族传统体育课程的发展则与之相反，很少有高校会大力开展民族传统体育课程，比方抢花炮、毽球、珍珠球以及藤球等。同时，从事民族传统体育课程教学的教师，其专业能力大都不足。就拿我国博大精深的武术来说，想要成为一名具备专业能力的武术老师，不但需具备长期的实践能力，而且还要求具备非常深厚的文化底蕴。根据调查表明，当前高校武术教师的武学造诣非常令人担忧，真正武术出身的高校教师非常少，在所有武术教师中所占比例仅为9.85%。
（三）教学方法上过于关注技术教学而忽略了文化教学
教学方法上，民族传统体育文化具备的多元性价值被破坏，技术教学的关注度过高，挤占了文化教学的生存空间。比方，传统武术被改造得与现代体操无异，不再具备深厚的文化底蕴，而是变成了一种简单的肢体动作。虽然许多大学生都热爱武术，可是由于基本功的严苛要求、动作的复杂难懂以及成就的难以获得，最终导致其学习热情大打折扣。同时，在教学上，能够把技术与理论完全融合的教师少之又少。这些都导致了文化传承的停滞。
（四）人文知识学习的缺乏
高校体育教学中过于注重技术，忽视了人文知识的学习与培养。事实上，每一种民族传统体育文化现象的产生都具备着特定的历史与地域背景，如果对这些背景文化不了解，那么就无法了解这一文化现象产生时的人物理念，最终也就难以正确理解这一民族传统体育文化现象所蕴藏的文化底蕴。
四、站在文化传承的立场上构建新的高校民族传统体育教学模式
（一）确立具备深厚文化内涵的高校民族传统体育教学理念
高校民族传统体育教学的理念应当与其它现代体育项目不同，需突显其文化内涵，强调文化传承的重要性。依据《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》以及《学校体育工作条例》的精神指导，针对高校大学生的基本能力与实际身体情况，应把民族传统体育教学和传统文化教学集合在一起，传授给大学生有关武术、养生、民俗体育以及少数民族体育的文化知识与技术动作，使其体育技能与传统文化素质修养都有所提升。借助多元化的教学手段与措施，突显出高校民族传统体育教育所具备的文化底蕴，借助民族传统体育教学课程的开展，不仅提升学生的身体素质水平，而且还促进其向心全面发展，使其真正了解到中国传统民族体育与中国传统文化的博大精深。
（二）创建高校民族传统体育教学模式
民族传统体育具备着非常丰富的内容。针对当前高校已经设立的民族传统体育课程以及适宜在高校开设的民族传统体育项目予以分类整理，主要包括四大类：一是武术类。其中主要包含长拳、太极拳以及传统拳类等；二是养生功法类。其中主要包含五禽戏、八段锦以及易筋经等；三是民俗体育类。其中主要包含舞龙、舞狮、中国象棋以及跳绳等；四是少数民族体育类。其中主要包含博克、珍珠球、毽球以及木球等。四大民族传统体育类项目极具特色，在一定程度上呈现了中国传统文化。因此，高校开展民族传统体育教学时，需在内容上彰显出文化底蕴，不同的课程需开展与之相应的文化教学。比方：教授武术课程时，需讲授武术文化知识，比如武术门派的分类、服装器械的差别等，并且需加强武德教育，教授学生“习武先习德、尚德不尚力”，要求其懂得“尊师重道”“宽容有礼”，以此培养其优秀的心理素质能力与道德水平。教授养生类课程时，需结合我国养生文化，比方饮食、修心、起居以及劳逸等。民俗体育类与少数民族体育类课程蕴含着深厚的历史背景与地域特色，代表着我国各个地域不同历史阶段的政治、经济以及民情风俗等形态，因为这些体育项目颇具娱乐性，因此，在高校体育课程开展中可根据实际情况进行穿插教学。如此，不仅提升了课堂气氛的活跃度，而且还能令学生们充分感受到民俗文化的魅力，使其了解到不同历史阶段，不同地域的人们所具备的精神面貌、文化特征以及风土人情，促使其充分感受到我国民俗文化最原始、最朴实、最和谐的魅力。
（三）借助多元化的教学手段与措施，彰显出传统文化所蕴含的底蕴与特色
高校开展民族传统体育教学课程时需以健身养生及休闲生活为目标，如此，既能令学生的身心得到全面发展，同时又能令其体味到我国传统文化所带来的趣味。因此，在实际的教学过程中，对教学手段与措施应予以创新与改良，只有抛弃原本统一的、单一的类似于竞技体育式的教学方式，采用多元化的教学手段，才能真正使民族传统体育教学彰显出传统文化所蕴含的底蕴与特色。教师在教学中可依据学生的具体情况，如性别、年龄、爱好以及技能等，借助不同的手段，对教学内容进行合理设置，激发学生的学习热情与兴趣，指引其学习的方向。即便是针对同一课程，教师也可以借助不同的教学方式传授给学生与之相关的文化知识与动作技巧。同时，教师在教学中除了借助原有的直观且生动的教学措施外，还可借鉴当前先进的网络信息技术，加上课内、外的协同教学手段，以此提升教学质量，增强学生的理解能力，使学生能真正懂得这些文化知识，掌握这些动作技巧，令其真正了解到民族传统体育及我国传统文化的博大精深。
（四）创建一套具备科学性与合理性的民族传统体育教学评价体系
第10篇
当前非物质文化遗产家庭教育传承现状分析
过去，家庭父辈对晚辈通常以口耳相传的形式，传授活态的、未经加工和修饰的原原本本、真真切切的传统文化；现在，受现代化的影响和挑战，非遗家庭教育保护中普遍存在一些共性问题。
1．家庭结构的调整变化，使非遗家庭教育的传承土壤明显缩微
30多年来，我国计划生育国策的颁布实施取得了显著成效，家庭结构也发生了很大的变化。过去，一个大家庭多为三代、四世同堂，大院里子孙们和长辈们朝夕相处，有很多时间和机会聆听爷爷奶奶讲故事、说书等；随着现代家庭的小型化发展，孩子多和父母（三口之家）在一起，与爷爷奶奶、外公外婆、叔伯姨舅及其子女分开生活，相处时间大大减少，这样，孩子们很少能聆听长辈讲述精彩的民间传说、故事等；还有一种情况是，一些父母由于外出打工，将孩子留给爷爷奶奶照看，一天多在学校，仅有一定时间和爷爷奶奶相处，孩子又常常被宠爱，想干什么就让其干什么，不情愿接受传统文化知识，爷爷奶奶也就不再强求对其传授；一些中青年父母即使有点儿闲暇时间也感兴趣于现代时髦的休闲娱乐，对本民族史诗、歌谣等传统文化既缺乏主动从长辈中习得的意识，又缺乏积极给后代传授的意识，导致文化断链现象；计划生育带来家庭成员锐减，也使家庭人际关系由复杂变得简单，孩子们在家庭生活中很难像以前大家庭成员相互间立体的、纵横向的相处家庭社会关系,更体验不到传统式家庭生活的社会经验。这些都减弱了非物质文化遗产家庭教育的传承土壤。
2．学校教育的集中作用，使非遗家庭教育的传承机缘大为削减
随着知识经济的发展，越来越多的家长重视学校教育的重要作用，毋庸置疑。子女在学校随着学习升级、知识增长、学习外语和相关的现代科学技术的学习比重不断加大；家长又为子女升学、出国、工作等考虑，将其送进私立、贵族学校，让他们全封闭式地接受书本上的精英文化，学生很少有在家乡、在家里接受本土文化、民族民间文化传承教育的机会和时间。笔者2010年7月在兵团八师133团维吾尔族居多的9连、7连调研时了解到：这两个连队距团部3-5公里，多年来计划生育基本国策的实施，该团民族中学教育（设在9连，含小学）逐渐由盛到衰，2007年秋季开学，团教育中心将各年级总共仅有的40余名小学生最后并入团校。之后，7连、9连的孩子从幼儿园到初中都要到团部去上，维吾尔族儿童、少年接受家庭教育的时空大为减少。
现在，民族地区（牧区）的民族教育随着寄宿制、内初班、内高班等多种办学形式的发展，许多父母将子女送入寄宿制、内初高班或民汉合校甚至汉校上学，鉴于长期住校、寒暑假才能回家的现实，一些民族学生渐渐生疏母语。这样，子女与家长、家乡的接触机会越来越少，因而，减少了非遗家庭教育的传承机缘。
3．现代生活的丰富多样，使非遗家庭教育的传承环境受到影响
“相对封闭的社会文化环境，是保持传统文化的稳定性和完整性、民族民间传统技艺能够在代与代的传承中自然延续的客观条件。一旦这一客观条件改变了，文化传承就面临威胁，传承链在某些环节就会出现断裂。”
改革开放以来，我国现代化的发展从沿海到边疆、城市到乡村，随着电视、电话的普及，加之电脑大量涌入家庭以及信息高速公路的开通，人们的社会生活已经发生了很大的变化。过去，老艺人一般将独有的技艺传给自家后人，许多技艺都是通过家传的方式一代代地传承发展；现在，受现代生活方式的影响，许多年轻人愈来愈向往大城市的生活，热衷于流行、通俗、牛仔、摇滚等现代派的生活方式，更多地关注网络媒体的现代化信息。而对传统生活方式认为简单老套，不赶时潮，对古老的讲故事、聆听歌谣等家庭、家族教育不再感兴趣，家族世代相传的雕刻、陶艺等技艺绝活也出现青黄不接现象。等等这些都严重影响了子女接受非物质文化遗产家庭教育的传承环境。
非物质文化遗产的家庭教育保护的若干思考
家庭是社会的细胞，家庭教育是社会教育的基本组成部分。在家庭教育中，应当既重视现代科学知识的学习，又要给子女传统文化的教育，让下一代领略到传统文化的魅力，而现代文化和现代生活方式的冲击，加之有些家长一味“崇洋”或认为传统老土，使得当前非物质文化遗产家庭教育传承较为困难。一方水土要养育一方人，一方人在这方水土滋润下创造了适宜的本土文化，并要一代代传承和发展。所以，文化教育不能忽视养育我们的本原文化，而家庭教育正是体现本土文化传承的最好方式。上述分析了非遗家庭教育保护中普遍存在的一些共性问题，在此针对共性问题，认真思考、探讨实施科学有效的抢救与保护的共同措施，以加强非物质文化遗产的家庭教育保护。
1．确定非物质文化遗产传承人，赋予传承人相应的权利
具有非物质文化遗产一技之长、多才多艺的家长都是非遗家庭教育传承与保护主体，他们对非物质文化遗产的传承和弘扬，具有激励作用。身先士卒，言传身教，教子带徒传艺、薪火相传。非物质文化遗产，其本质在文化的传承，即世代相传。保护了传承人也就保护了非物质文化遗产，因此，传统与现代结合，为非遗家庭教育营造传承环境氛围，赋予传承人相应的权利。
（1）在国家、省、市、县分级保护体系下，持续地、一贯制地确定相应层级的传承人（家庭教育传承人），对他（她）们掌握和传承的独特的娴熟技艺给予认同和认可，赋予相应层级的传承人荣誉称号和权利。
（2）从物质、精神上有权享用国家、地方政府赋予传承人的工资福利待遇和荣誉称号，享有发展自己所特有的非遗的权利。
（3）有权将自己所特有的技艺、技术传给后人，向子女、学人提供有关原始资料、实物、场所等；若场所、基础设施等不足、开展传承活动有困难的，可以申请当地政府协调解决。
（4）开展传艺、展示技艺、讲学以及艺术创作、非遗标志的旅游纪念品、学术研究等活动，贡献给社会，或取得相应的报酬，以带动非遗生产性保护的文化产业发展。
（5）国家、地方政府采取激励机制，关注、扶持传承人的工作。对非物质文化遗产传承人按技高艺精、传承队伍规模和贡献大小等实行分级保护，动态管理，褒奖杰出传承人。建立以国家级、省、市、县级保护体系的传承人为传承主体的家庭教育传承模式，一方面，可以保证政府津贴的形式给予传承人资金资助，确保其生活无忧，使其安心从事传承活动；另一方面，还可以通过命名方式授予传承人一定的荣誉称号，给予其一定的精神奖励。此外，作为政府相关部门公务人员，还要及时掌握传承人的生活状况，力所能及解决他们的实际困难，暂时不能解决或本部门难以解决的问题也应及时跟传承人耐心的解释与说明，和传承人建立密切友好的合作关系，赢得传承人的信任，让传承人全神贯注地从事非遗的教育传承工作。
2．传承人应肩负起历史赋予的使命，履行家庭教育传承义务
传承人在享有政府给予特殊补贴、荣誉称号、传帮带等各项权利的同时，还应明确自己所承担的这个时代所赋予的使命，积极履行非物质文化遗产家庭教育传承义务。
（1）传承人应有文化传承的自觉意识，增强自己进行文化传承的自觉行为，设法改变过去非物质文化遗产传承的保守自发状态，走向开放自觉的传承之路，扩展传承的范围和途径，积极主动地营造良好的传习环境，激发和培养孩子们学习非遗某类知识、技能的兴趣和特长。
（2）传承人应根据时代的变化，在尊重传统文化根本价值与意义的基础上，沿着传统文化的根脉，本着既要守望精神家园，又能适应社会发展的需求精神，敢于继承、创新和发展，以体现非物质文化遗产的生命活力及其在现代社会延展的生命力量。
（3）传承人积极采取措施，完整地保存、保护好所掌握的非物质文化遗产知识、技艺及有关原始资料、实物、场所等。
（4）传承人身体力行下应积极走出去，热心参加自己擅长的非物质文化遗产宣传展示、传习展演等公益活动，开拓眼界，带徒传艺，培养新传承人。
（5）传承人积极配合有关部门做好自己所掌握的非物质文化遗产的历史渊源、传承谱系、传统技艺等记录，向所在文化行政部门提出该保护项目的保护建议，及时反映保护情况，有效开展整理、保护和发展本项非物质文化遗产工作。
第11篇
1.1国家意识和民族归属感淡化。受西方强势思想的影响，部分大学生盲目推崇西方文化，追求西方生活方式。他们听欧美流行音乐，看好莱坞“大片”，用硅谷“芯片”，吃薯片，过圣诞节、情人节等。形成鲜明对比的是，阅读代表中国优秀传统文化的典籍却感觉枯燥乏味，对端午、中秋等民族传统节日兴趣索然，许多富有民族特色的文化、信仰、习俗正被遗忘。这充分表明，大学生中存在一定程度的国家和民族意识不强、民族自信心、自豪感减退等民族归属感淡化问题。
1.2理想信念不鲜明，人生追求庸俗化。科学崇高的理想信念能够指引人生的奋斗目标，提供人生的前进动力，提高人生的精神境界和生存价值感。部分大学生由于缺乏正确的引导和激励，导致其人生目标短浅、心态浮躁、急功近利、贪图享乐、进取心不强，缺乏高尚的人生价值追求，人生理想物质化、庸俗化、享乐化。
1.3责任感不强，社会公德和诚信意识淡漠。一些大学生重利轻义，重物质轻精神，缺乏责任意识和义务观念。一些大学生对国家和集体的事漠不关心；对他人、社会缺乏爱心和奉献精神，自我意识过强，人际关系冷漠；公德和纪律意识淡漠，随意破坏公物、随地吐痰、排队加塞、过马路闯红灯等公共场合不文明言行。
1.4人文知识匮乏，人文精神缺失。部分大学生，尤其是理工科学生对人文社会科学知识缺乏兴趣，对中华传统文化知之甚少，缺乏历史的观念、民族的认同感和广阔的胸襟。中科院院士、教育家杨叔子先生有感于此，曾撰文指出：当今的大学生“精于科技、荒于人文；精于电脑、荒于人脑；精于盘算、荒于仁义；精于商品、荒于人品；精于权力、荒于平等”。人文底蕴的流失，使得一些大学生精神空虚、情感脆弱、心胸狭窄，为高等教育工作带来压力和挑战。
2.文化传承对于大学生成长及未来发展的意义
2.1有利于提高大学生的品德和文化素养。《礼记•大学》将“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”的辩证关系进行了详细论解。只有自身修养达到一定高度，才能完成更高层次的任务，实现人生更高的目标。优秀的传统文化熏陶能够在一定程度上提高大学生的思想文化素质，促进其人生观、世界观、价值观的树立，养成良好的个人品行，使得身心健康发展，充满正能量。
2.2有利于培养大学生树立远大目标，立志成才报效祖国的信念。党的十适应国内外新形势、顺应各族人民的新期待，描绘了全面建成小康社会的宏伟蓝图。为此，需要包括大学生在内的全国各族人民共同努力。曾参说：“士不可无弘毅，任重而道远。”这是党对当代大学生寄予的厚望，要求大学生立宏志、担大任，形成肯担当、不屈不挠、敢于创新，自强不息的精神，积极践行社会主义核心价值观，做社会风尚的引领者。
2.3有利于正己正人，成己成物。完善自我、提升自身修养、以身作则，才能推及全社会，影响他人、成就事业。传统哲学重视调解人际关系，推崇以诚待人，追求人与人的和谐、人与自然的和谐，以建立充满爱心的社会。当代大学生时有缺乏为他人着想的现象，大家同在一个寝室，却不和睦相处，经常为一些琐事斤斤计较，若懂得正己正人的道理，同学之间的一些矛盾或将大大缓解。
3.高校人文艺术教育品牌建设的途径
3.1在师生中培树科学的文化传承和教育观念。学生在大学阶段接受比较完善的专业知识与技术，但要成为一名适应社会需求的复合型人才，仍需要人文素养的有力支撑。应把理工科缜密的逻辑思维与人文艺术的形象思维完美结合，形成目前所推崇的“全脑思维”模式，为大学生在未来社会生活中拓展更大的发展空间。教师作为教育的执行者和参与者，其思想观念、教学方式、职业素养等直接影响学生受教育的程度，教师应该就文化传承和如何有效地开展人文艺术教育问题在观念和行动上做好表率。
3.2在校园中营造良好的人文艺术氛围。有些高校存在人文艺术教育缺失等问题，学生即使有兴趣和潜力，也因缺乏正规引导而有所偏颇。制度和平台是重要保障。例如实行“大学生素质拓展学分要求”即从制度层面和基本框架上给出开展人文艺术教育的方向。高校可以通过第二课堂讲座实现对人文艺术的启蒙，结合专业需求、围绕学生兴趣设计开展高雅艺术进校园、大学生艺术节等活动，营造良好的人文艺术育人氛围。
3.3突破固有范围，以兴趣为牵引建设学生所需的特色活动。开展人文艺术教育要基于学生的需要、兴趣和专长。由此，没必要将教育活动的开展封闭于某一群体、某一方面，完全可以打破固有范围，做到融合互通。例如：J学院的相声俱乐部和A学院的话剧社，收纳了全校多个专业年级的学生加入，以共同兴趣为牵引但又各自分工，实现人尽其才，为学生接受人文艺术教育提供自主空间，达到良好效果。
第12篇
［关键词］大学；传统文化传承；不力；课程因素
一
当前我国大学传统文化传承不力主要表现在学生对传统文化知识系统、行为系统、价值系统的内化不足上。而之所以如此，又与当前我国大学课程设置不无关系。由此，本文主要想就当前我国大学传统文化传承不力之课程因素做一简要分析，并就如何改进当前我国大学课程设置，加强民族传统文化传承这一问题提出部分不成熟的看法。缘于人们对课程的认识不一、所指不同，特对课程这一范畴做出如下三点限定，以免引生歧义：其一，本文的“课程”主要指“在学校情境中、以静态方式存在的、除去具体课堂师生教学活动之外的学科、经验、活动方案等”，它包括显性课程和隐性课程两类，前者主要指“作为教师与学生教学活动之基本依据的课程计划、课程标准及教材等”，后者则主要指“物化形态上的校园建筑、活动场所和观念形态上的校园氛围、人际关系两类等”。上述界定是对国内廖哲勋、施良方、吴康宁、董泽芳四位教授关于课程界定的综合，分别参见：廖哲勋．课程学［M］.武汉：华中师范大学出版社，1991．159；施良方.课程理论——课程的基础、原理和问题［M］.北京：教育科学出版社，1996．272-273；吴康宁.课程社会学［M］.南京：江苏教育出版社，2004．14；董泽芳.教育社会学［M］.武汉：华中师范大学出版社，1991．258。其二，课程是学校教育中师生“教”、“学”及二者交互活动的基本依据，在教育业已制度化的今天，课程的教学至少已与教师的教并驾齐驱。其三，课程乃文化之文化，是文化传承的主要载体，根本特性在于其文化传承的工具性，它“充当着文化传承的工具角色，并且课程文化的主体地位正是由它作为传承文化的工具而获得的”[1]。在简要表明笔者对课程及其包含内容理解之后，下面就按上述维度来对当前我国大学传统文化传承不力之课程因素作别类分析。
二
概而言之，当前我国大学传统文化传承不力之课程因素主要有二：
1-显性课程体现传统文化的科目比例、课时少
20世纪80年代以前，我国大学课程的结构通常以专业为单位，由公共课、基础课、专业基础课、专业课四部分构成，之后进行了改革，开始在大学低年级开设通识教育课程[2]。高等院校的文化传承与通识课程休戚相关，尽管限于资料收集能力，笔者没有查阅到国家关于大学课程设置具体统一的课程计划（或许由于各高校性质、类别、程度不同，国家确实也没有就此做出明确规定或限制），但综观我国大学通识课程的设置，主要特点有二：从结构上看，主要由公共必修课和素质教育类选修课两部分构成；从内容上看，主要以公共必修课为主。从国内已有学者对大学通识课程问题的研究来看，当前我国高校的传统文化传承情况似乎比中小学更为欠缺。一是公共必修课多，素质教育选修课少。在公共必修课中，我国主要以政治、外语、体育、计算机、军事理论为基本组成部分，其中尤以两课和外语为最。有研究表明，“北大、武大、厦大、南大、陕师、上交、汕大等八所高校的素质选修课程占通识课程的比例不足30%，并且其两课和外语占公共课的平均比例高达66%左右”[3]，素质教育课程不仅比例小，而且大多还是选修课。二是公共课内容庞杂，真正涉及传统文化的内容与课时少。那些与传统文化相关的素质教育课程，除在形式上是“选修”之外，其内容也相当庞杂，几乎囊括了所有自然、人文、社会、艺术、基本技能等领域，并且各校也没有统一的标准，关涉传统文化内容的仅为其中很少一部分。以北京师范大学2005～2006年度下学期的课表为例：该年度本科生公共必修科目共计31门，周总课时数为138节次，关于人文社科的有7门，而7门人文社科中真正关于中国文化的只有《中国近现代史纲要》1门，且课时只有4节次，所占科目和课时比例分别为3%和2%；本科选修科目共计95门，周总课时数为476节次，其中关于中国文化的有14门，周总课时为28节次，所占科目和课时比例分别为14-7%和5%；研究生公共必修科目共计15门，其中关于中国语言文化的为0；研究生选修科目有35门，除长拳、太极拳、乒乓球等体育类项目外，关于中国文化的几乎没有[4]。三是国、外语比例严重失衡，外语具有超值化倾向。许多高校都十分强调外语的必修性并将其作为公共必修课予以明确安排，而对古代汉语、现代汉语、大学语文等诸如国语的课程不够重视或语焉不详。不仅如此，外语科还在课时上呈上升、在考核上呈从严趋势。这一点，只要随意查阅一下当下各大学实施的课表及对大学英语四、六级通过率的强调便可一览无遗。
2-隐性课程体现传统文化精神的因素、内容少
隐性课程传统文化的缺失主要表现在物化形态和观念形态两方面，由于观念形态的隐性课程主要与学校中的师生、生生人际交往活动及学校各项制度相关，笔者曾在其它场所已做论述[5]，因而，此处主要就物化形态上隐性课程的传统文化缺失情况作一阐述。概而言之，主要有三：一是校园建筑日益物质化，缺乏传统学校气质。大学作为传递知识、陶冶性情，锻造人格的场所，应该具有一种特殊的学校气质，校园建筑应以一定的办学理念和人文精神作支撑，要与历史对话，正如芬兰建筑师奥尔托所言，“纵然只残存一座烟囱也应围绕这个遗迹来重新建设”[6]。但近年来，在市场化的影响下，许多学校不管国家和自身是否具有经济承受能力，也不问教学与科研的实际需要，把商业性建筑的处理手法照抄照搬到学校建筑中来，日益物质化，遍地透着官僚气息和铜臭味，给人一种华而不实的感觉。二是校园环境日趋商业化，缺乏传统文化氛围。如果说大学的独特气质在于其精神而非物质性，那么学校的内涵则体现在其文化上。但现在我们的校园受西方的影响很大，不仅对已有古老建筑的爱惜不够，随意拆毁，而且新建校园又不注意采用具有民族文化特色的建筑风格，却仅为追求时尚而耗财费力。“一个东方老国的城市，在建筑上如果完全失掉自己的艺术特性，在文化表现及观瞻方面都是大可痛心的，因为这是一种明显地代表着文化衰落、乃至灭亡的现象”[7]，因此我们的大学应该注重文化性的生成。三是活动场所日渐机械化，缺乏传统人文关怀。如今的学校在活动场所方面愈发表现出机械化特征，缺乏传统的人文关怀。教学场所由于其活动主体更多的是师生或生生之间的“人”，因而，其“机械化”程度还不算明显，但后两者就不一样了。尤其是运动场所，如今的大部分学校都在一系列达标评估中，不断地圈地，购买设备，受西方的影响，各式各样的锻炼器械被源源不断地充实到大学的各个运动场所，那些所谓的个性化锻炼设备似乎都是为个体运动所准备的，即一个人面对器材并操作器材，继而达到锻炼身体的目的。然而，这种场除了听到锻炼者对机器设备“做功”时所发出的刺耳响声、使肌肉组织变得不一般外，似乎对人的心境陶冶并无多少良效。同时，生活场所诸如食堂、宿舍等也都是为个性化设计的，不断地强调个体的空间，而相对忽视学生之间的交往，加上学校各项规章制度对学生的限制，使得在校学生的生活毫无生机可言。
三
那么，如何通过课程来加强大学教育的传统文化传承？笔者以为措施有二：
1-改进课程设置，细心呵护显性课程中之传统文化内容
首先，在课程目标上，应充分挖掘并体现传统文化因子。从纵向上，应将传统文化传承的具体要求逐级内化到教育目的、培养目标、课程目标、教学目标当中。课程目标的陈述不能过于宽泛笼统，教学目标的陈述则应越细越好。具体情形我们可以参照美国课程学专家伊劳特（M.R.Eraut）提出的课程目标密度公式。伊氏曾就课程目标密度提出过一个公式，即课程目标的密度的指数=所列举目标的数目/列举出来的目标所涵盖的课时，并认为，一般目标应以不到1/50为好；课程目标应以1/5为适中；教学目标则应在1/2到1/6不等。参见施良方.课程理论——课程的基础、原理和问题［M］.北京：教育科学出版社，1996．97。：课程目标的密度的指数＝所列举目标的数目／列举出来的目标所涵盖的课时[8]（P97）。特别要注意非人文社会学科传统文化因子的挖掘与利用，如在教授勾股定理和黄金分割点时，可以结合传统文化中的“中庸”之美；在讲解宇宙万物现象的物理现象时，也可结合中国传统文化精神的“天人合一”。当然，这是一个比较困难的问题，有待我们的学科教学法专家进一步深入研究。从横向上，应将传统文化传承的具体要求分别以知识与技能、过程与方法、情感态度与价值观三维的方式纳入到各学科文化传承之内，将课程目标一分为三地综合表述之。如国史一科，不仅要明确要求学生在单位时间内掌握识记的基本史实，还要培养其对中国历史的感情以及由此产生的对中国文明的认同。国文一科，不仅要规定在单位时间内古典诗词美文阅读、背诵的数量，还要使学生由此认识到中华文明的精深博大，从而培养其热爱祖国语言文字的情感。自然科学，除基本的科学知识之外，也应使学生对中国传统文化中实事求是、崇尚真知的精神等有所了解。
其次，在课程结构和类型上，应调整并增加传统文化的学科和课时比例。在课程结构上，应改变当前我国大学人文社会学科比例偏低的状况，在平衡自然、人文、社会三类学科科目比例的前提下，确保中国传统文化内容在通识课程中对半开的比例，将汉语类（如大学语文、古代汉语、现代汉语等）和国史类（如国史大纲、国学概论等）科目作为必修课予以开设，并赋予传统文化科目一定的课时量。在课程类型上，从总体上遵循以学科、授受、显性、必修课程为主，以活动、探究、隐性、选修课程为辅的原则，在具体操作上应以选修、活动尤其是探究课程为主，因为大学生已经具备了一定的传统文化基础，对传统文化的某一领域已表现出某种倾向性，并能就传统文化中某些更深层次的问题做出自己的评价与判断。
再次，在课程内容和教材编写上，应拓充并加深传统文化知识素材。在课程内容上，不仅要将那些最能体现传统文化精神的知识、道德行为规范和价值取向选入教材，从古代的蒙学教材、儒学的“四书”、“五经”以及先秦诸子的文本中选取出一些经典之作，将其纳入国语教材；还要注意内容的社会贴近性，使所选内容与当前国人的日常生活实践息息相关，如思想政治科应选取那些能够部分抑制当前过分功利化、个人化的传统伦理行为规范和价值取向；国史科要选取那些与当今政治、经济、社会领域重大问题密切相关的史实，等等；更要注意所选内容的可读性，使篇幅和内容短小精悍。在教材编写上，应根据不同学科特点采用不同的编制形式，除在总体上坚持传统文化学科教材的编制以“纵向组织与横向组织、逻辑顺序与心理顺序、直线式与螺旋式”[8](P106)三种形式相结合为原则外，还要在具体操作上有所区别，如国文语一科，应采用螺旋式、心理顺序编制原则；中国历史一科，应采用直线式、以历史发展本身的逻辑顺序来组织其内容，特别是在中学开设过的中国历史，大学阶段不能简单重复，而应予以实质性的拓展；思想政治一科，应采用心理顺序，依据学生心理发展的特征，按自身、家庭、他人、国家、社会逐次拓展的方式来进行编制。对此，传统文化中关于“修齐治平”的伦理规范渐次养成模式应该优于自小学到大学均为清一色的马克思基本原理内容螺旋扩展模式。
2-完善校园文化环境，养护隐性课程中之传统文化氛围
首先，要整体改造学校布局，适度遏制当前各校普遍存在的“非学校化”建筑运动。就国家教育行政部门而言，不仅要出台相关法律法规和政策条例，就各级各类学校的建筑规模、投资预算及相关标准做出明文规定，对各超标学校建筑应给予相应处理，使其明了物质条件的优越给传统文化传承带来的负面效果，还要反思正在或业已进行的各项“学校评估达标”活动所带来的负面影响，及其制定的“达标”细则是否符合现有国家和各地经济发展实情。就各学校而言，不仅要合理布局，充分体现学校的传统人文气息，自觉抵制校园建筑商业化倾向，还要积极采取多种措施，营造静态的校园环境来赋予学校以传统人文气息，如在学校适时之处建立一些楼台亭阁、花草树木、雕塑圣像等以精雕细刻具有传统人文精神的学校“艺术景点”，在图书馆、阅读栏、各楼廊墙壁等地尽可能镶嵌上中国传统格言警句和书法、绘画等作品，以最大限度地凸显具有传统人文精神的学校“人文景观”，等等。
其次，要全面开展各项活动，克服当前学校只关注学生“认知模式”的文化传承格局。不仅要在校内组织开展多种文化传承活动，如利用国旗下的讲话、板报、广播站、班级团队，结合各种纪念日开展相关主题活动，增强民族自豪感和爱国心，组织开展古诗文诵读活动、围绕传统文化开展演讲比赛、文艺演出、书画展览、各类征文竞赛等活动，引导学生自己选编并背诵一些传统名言警句，以警示自己、教育他人等；还要开发地方和校本课程，挖掘周边自然资源、社会资源、人文资源，组织学生参观当地具有代表性的传统文化景点，从愉悦中自然浸润并感受中国文化的博大，形成对民族文化的崇敬感和自豪感，其间最为重要的要对上述活动的具体实施制定出评估方案，切实督促各校开展上述隐性课程文化传承活动。
再次，要着力传承优良校风，精心打造学校师生的传统精神人格。在内容上，可以传统文化中的仁、义、礼、孝、忠、信、恕、勤、俭、毅为准绳，来指导学生的日常行为与交往活动；在形式上，则可采取“三段螺旋式”的人格养成模式，即由小到大、由低到高，逐步提升学生的人格养成，第一阶段可以《大学生日常行为规范》为基本内容，培养学生作为一名社会公民的基本品质，主要解决做“人”的问题；第二阶段可以传统伦理道德为基本内容，培养学生的民族文化精神，主要解决如何做一个“中国人”的问题；第三阶段可以时代要求的“学会生存、学会认知、学会做事、学会共同生活及与他人一起生活”[10](P76-85)和“培养科学的人道主义、培养创造性、培养培养社会义务的态度、培养完人”[10](P183-192)为基本内容，培养学生兼具传统人格精神和新时代品质的现代复合型人格，主要解决如何做一个“现代中国人”的问题。在方法上，则应注重教职员工的榜样示范。教职员工特别是授课教师不仅自身要以传统文化精神来行为处事，处理好相互之间的关系，为学生做出表率。还要以教师和学生为主体，切实形成良好的舆论氛围，对那些有悖传统美德或文化精神的人与事进行
有效监督，在校园内弘扬倡导传统人格精神。
［参考文献］
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［5］容中逵.道之所存，师之所存——关于中国传统“师道”的思考［J］.河北师范大学学报（教科版），2007，(1):88-97．
［6］转引自张卫宇.浅论校园文化环境建设及校园建筑文化［J］.江西教育学院学报（社科版），2000，(4):82．
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［8］施良方.学习论［M］.北京：人民教育出版社，2001:128．
第13篇
从哲学层面理解区域音乐，是指区域性音乐研究的哲学方法论所要解决的问题。自然，区域音乐研究的哲学方法论固然不能如等同于理化公式那样加以实验及定理。特定区域的音乐文化我们一般视之为区域音乐的活动地域空间。在这一空间中，作为音乐艺术主体的——“人”，为区域音乐文化的展开提供了前提条件，同时也制约着区域音乐文化发展演化的进程；另一方而，区域中所强调的空间范围，也成为“人”在创造音乐的历史进程中的一种表述方式。
一、安徽民间音乐的区域性个性特征
江淮大地有着悠久的历史，文化积淀深厚。古往今来，淳朴的淮河儿女在这块土地上繁衍生息，在劳作中创造了丰富多彩的民间音乐文化，这些作品表现了人民对生活的热爱和对美好理想的追求，散发着浓郁的乡土气息，这些传统音乐文化源远流长。传承至今，仍有不少音乐文化资源很好地保留了下来，成为安徽各民族人民生活的真实写照。
千百年来，安徽民间音乐文化陶冶着安徽各族人民的性情，孕育着安徽各族人民的民族心理，调适着各族人民的社会制度、生活秩序，丰富着各族人民的情感，给人们以滋养和慰藉。因此，对这些民间音乐文化遗产进行有效的保护和传承，其价值和意义是不言而喻的。安徽音乐具有多元一体的特征，同时具有浓郁的地方特色。安徽民间音乐文化的稀有性是它的特点，是安徽民俗文化中一个色彩缤纷的文化遗产宝库。但由于经济现代化和社会变迁速度的加快，使安徽民间音乐文化遗产的传承任务显得日益紧迫。当今，我们在遵循一般保护原则基础上，结合安徽民族文化生态背景和特点，理应探讨一下该如何传承安徽民间音乐这一珍贵遗产。
二、安徽民间音乐文化的区域性传承之我见
民间音乐的区域性传承在现实生活中，对其展开讨论和研究的力度远大于真正执行操作的力度。其主观原因是思想认识的问题。安徽民间音乐文化的传承与发展理应上升到民族文化的高度来认识和对待，社会对民间音乐艺术的冷漠是思想认识问题的具体体现。安徽民间音乐的传承需要社会氛围，尤其需要社会干预这种特殊的本文由收集整理途径。而现实社会中，我们身边的媒体很少有安徽民间音乐文化传承的平台，教育层面也很少涉足这方面的教育与科研。
当前，随着流媒体技术和网络技术的日益发展，安徽很多传统民歌所面临的已不仅仅是令人忧心的“冷遇”处境，而是濒临消亡的“悲惨”险境。对安徽民间音乐文化的区域性传承，其方法措施在理论上应是一个系统的、因地制宜、因时制宜的，并且应当以静态保护与活态保护相结合为基本原则。给予音乐艺术生存和发展的空间，是保护问题，更是传承的问题。
首先，宏观角度来看，比如，作为政府相关职能部门，可以在政策干预层面加强引导和加大宣传力度，大力弘扬民间音乐文化，这是对文化传承的一个推波助澜的作用。安徽民间音乐文化遗产蕴涵着丰富的地域文化和民族民俗文化。盛大节日，安徽各地都上演着特色鲜明、文化内涵丰富的传统歌舞，这既是挖掘、展示、保护和传承民间音乐文化的最佳契机，更是激活音乐文化遗产生命力的有效途径，同时也是充分挖掘音乐文化遗产所蕴涵的经济文化功能的有效途径。因此，政府应成为保护与传承的主导力量，加强对音乐文化艺术的发掘和保护，使之被更多的人们所欣赏、学习、研究和传承。让人民有对本土族音乐文化的认同感和自豪感。具体执行时，可以有文化主管部门因地制宜的成立相关音乐文化的研究中心，比如“黄梅戏艺术研究中心”①、“皖北花鼓灯艺术研究中心”②、“凤阳花鼓艺术研究中心”③等等。同时聘请部分退休的科研人员以及一些有名望的民间艺人担任课题任务，并且培养艺术研究人才的梯队建设，做好文化建设的基础性工作，编辑出版必要的关于安徽民间音乐文化研究的书籍和论文，以及相关的影像资料。
其次，我们还要充分运用现代多媒体技术，对民间音乐实施永久性的底层保护。运用现代科技手段对音乐文化遗产进行有效的保护是目前较流行的传承民间音乐文化的做法，即通过现代科技手段对民族民间的音乐文化进行采录，然后以各种载体加以保存。这种做法有很多可取之处，它将传统的收集、采录的方法与现代科技优势很好地加以结合。此举虽然使得民间音乐文化遗产得以存留，达到对人类历史文化的忠实记录，但这样的做法却使原本扎根于民众生活中的音乐文化艺术日渐脱离人们的生活，其内在的社会功能和文化功能也随之削弱和消亡，最终只能成为后人阅读观赏的史料文字和历史片段，这种结果违背了传承的初衷。由此可见，要使得音乐文化遗产生命力不衰，始终保持鲜活的因数生命力，只有让它始终扎根于人民的生活当中，始终在人民的口传身教当中，才是万全之举。
再者，专才教育也是传承民间音乐音乐文化遗产的一种有效途径。教育是文化传承的重要手段和途径，如何在现代教育中保护与传承民间音乐文化遗产是当代文化多元化时代的一个重大的课题，这当中有一个在遵循教育基本规律与原则的前提下因地制宜的问题。安庆师范学院地处安徽地方戏黄梅戏的发源地——安庆市，该学院于2011年有教育厅牵头，整合相关学校的学科门类，成立黄梅戏艺术职业学院，隶属音乐系，旨在服务于地方戏曲黄梅戏的挖掘、传承与发展。该学院从招生、人才培养、艺术实践、人才输出等各方面都因“区域”制宜、因“戏种”制宜做了很多个性化的调整和改革。
三、余论
纵观地域性艺术的发展，一个地方乐种或区域音乐文化大多是由或大或小的、作为艺术主体的“人”在操控，他们“操纵”着艺术的萌生、沿袭、发展、变革以及消亡。因此，“人”是民间音乐创作的主体，是本源；但是在音乐艺术传播的过程中，“人”也是音乐艺术传播的途径和源动力。
在现代文明高度发展的今天，面对强势文化的剧烈冲击，朴素的安徽各族人民在接纳现代音乐文化的同时，如何正确认识本土音乐文化的独特性、稀有性及其在多元化环境里的价值，进而身体力行地对其加以发掘、保护和传承，已成为政府主管部门、普通音乐工作者、民间艺人、院校学生、甚至是每一个欣赏者迫在眉睫且意义深远的工作。
注释：
① 安庆市黄梅戏艺术中心是安庆市文化产业发展的重点工程。是集研究、创作、排练、演出、展览、艺术制作等于一体的多功能艺术研究与演艺中心，2009年5月投入使用。
第14篇
论文摘要用豫剧动画的形式传录中原文化，是对戏曲的一种延展。这种现代化的传媒技术应成为对传统民间艺术进行宣传推广的创新手段。戏曲动画最大限度地扩展了动画艺术在21世纪数字时代的实践，其交互性、文化性和娱乐性的特点，创造着人与传统文化、人与戏曲艺术的新关系与新环境，也带来了新的创作方式和艺术语言。
“每一种艺术形式的产生必然会经历一个由实用到审美，以劳动为前提的发展过程，这似乎是每一种艺术形式的必由之路。”随着戏曲动画的发展普及，在这个新的艺术平台之上，其特有的艺术形式与表现语言也将会丰满成熟。现在，如何进一步分析这种表现形式的艺术性，争取在设计创作中得以理性的认识，亦成为一个需要关注与研究的问题。
而戏曲本身就是一门比较深奥的艺术，有很多的程式，戏曲动画能够把戏曲本身的艺术性表现出来已经很难，要在动作、唱腔上表现出原本的风格和特色，进而溶入动画的影视元素。
1、豫尉形式戏曲动画对中原文化的传承
河南是中华民族的重要发祥地之一，悠远灿烂的历史文化不仅造就了众多的物质文化遗迹，同样也孕育了丰厚的非物质文化遗产，美术、音乐、舞蹈、戏曲、杂技、文学、社火等民间文化艺术，都具有丰富的历史文化内涵。
据刘景亮在《相国寺民众娱乐调查》中记载，豫剧是由唱“三截棍”演变而来的。而“三截棍”是旧社会演唱者沿街乞讨的一种艺术化形式。最能贴近和表现中原人民的生活、情感和命运。而之后的“三下乡”(罗戏、卷戏、梆子戏的合成)也体现出中原人民喜欢热闹、渴望热烈的人生本性。作为河南民间文化的重要组成的豫剧，有豫剧、曲剧、越调等20多个剧种在不同的舞台上传播着中原文化艺术的魅力。
在豫剧中有许多剧目都是以现实为依据，对中原人民的生活和中原文化进行的记录。比如陈方千导演的《背靴访帅》是描写北宋年间辽寇犯边杨延昭挂帅出征的故事。著名表演艺术家马金凤的豫剧《花枪缘》则是描写聚散离合的情感故事。在语言、习惯、以及民俗风貌上忠于历史，再现了中原人民的文化风情。而现代戏曲《程婴救孤》、戏曲电视剧《村宫李天成》等剧目，所表现的主人公伸张正义、舍己救人、杀身取义、一心为公的情操品格，已经成为一种传统美德和优秀的文化积淀根植于中原。
对于非物质遗产的保护和传承，在每一个国家都是一个重要的问题。河南乃至中国因为民间文化丰富(河南有“全国民间艺术之乡”16个，“河南省民间艺术之乡”69个)。反而对于民间文化传承不够重视。相比较韩国政府在民间文化保护的方面很值得借鉴。韩国有一个无形文化财产厅，专门管理无形财产。比如韩国流传的说唱、假面舞、摔跤、拳击、韩氏艺术、官延御膳等等，对于这些艺术编号管理，用师徒相传的方式把文化保存下来。
用豫剧动画的形式传录中原文化，是对戏曲的一种延展。这种现代化的传媒技术应成为对传统民间艺术进行宣传推广的创新手段。相声、东北二人转通过动画形式的传播是豫剧动画片的借鉴对象。单纯的豫剧演出受到时间、空间的限制较多，普及力度不够，而动画形式的豫剧，则可以通过网络直接下载收看或通过电视观看。
目前，以豫剧为题材的动画片主要以FLASH为主，以直接运用豫剧选段搭配动画画面的形式表现，有《朝阳沟》、《七品芝麻官》等。在“中国戏曲经典原创动画”工程中，入选的有豫剧动画《花木兰》等。豫剧动画在形式上还比较单一，有待于探讨和实验更多新的形式来丰富和规模化。
2、品牌节目《梨园春》对豫剧发展的影响
在社会娱乐多元化的形势下，中国戏曲文化的发展是不容乐观的。但是相对于其它剧种来讲，豫剧的发展和传播则一直在比较良好的状态下，其主要原因是河南卫视以弘扬戏曲文化为目的锻造的一档娱乐品牌节目《梨园春》。《梨园春》从1994年开播至今，连续13年卫冕河南电视台收视率冠军，已是河南的文化品牌。它最大限度的扩大了豫剧在河南、在中国甚至世界范围内的影响力，对保护和传承中原文化起到了重要的作用。
首先，它重视娱乐性和群众性，有相关数据表明，《梨园春》的收视率高达35.7％。近500人现场直播，10多万的戏迷参与，1000余位擂主成为家喻户晓的戏曲明星。这种高度群众性的戏曲节目，有强大的辐射作用，其目的并不是直接引导群众去了解历史，得到教化。而是通过参与使观众爱上豫剧这个艺术门类，自发的去了解它。弘扬它。其实溯源戏曲的历史从最初开始，就很重视娱乐。豫剧并不是高雅艺术，而是一种文化形式，不能脱离群众和生活。而以动画的形式来表示豫剧，与《梨园春》相同。要重视其娱乐性，以动画特有的诙谐风格吸引更多的年轻人关注戏曲，了解戏曲。
其次，网络发展可以加大戏曲娱乐节目和戏曲动画的参与性。从市场的角度来看必须首先搞清楚这个产品的使用价值是什么?我国长期的“文化载道”的传统娱乐性渐渐被从艺术的本性中排挤出去，以至于人们一提起娱乐性总是要条件反射的加上一句“寓教于乐”的高帽，似乎谈戏曲的娱乐性是对艺术的大不敬。
3、FLASH豫剧动画《朝阳沟》的研究和分析
戏曲与动画存在着很多共性，但是关于“戏曲动画”的概念目前还没有明确的界定。因为作为动画片的一种新的形式，“戏曲动画”目前还在尝试的阶段。
然而，具有虚拟性、程式化特点的中国戏曲是否适合做成动漫，传统戏曲对今天的青少年还有没有吸引力等一系列问题成为业界争论的焦点，也是戏曲动漫能否成功的关键。
《朝阳沟》在中国现代戏的历史上所具有的独特的品位和地位是无可争辩和替代。该剧由河南豫剧院三团在1958年5月19日首演于郑州，剧中王银环是城里的高中毕业生。时值“”的，她响应党的号召积极下乡务农，随既是同学又是未婚夫的拴保踏入朝阳沟。在劳动中，银环遇到困难，遭社员嘲笑，刺伤自尊，竞萌生逃走之念，终在大家的帮助下幡然悔悟的故事。
FLASLH动画《朝阳沟》，片长4分20秒，是《朝阳沟》的选段，是《梨园春》戏曲FLASH动画作品征集活动中的一个作品。作品选用了《朝阳沟》的一段比较典型的快节奏选段亲家母对唱，设计了六个主要的动画形象。人物造型特点不够突出，仅从服饰和发型来区别人物之间的关系。例如图中的两个老太太的形象就非常类似。大头娃娃的扮相是那个时期的娱乐元素。
场景设计非常有中国中原农村的特色。一望无际的平原，绿色的麦苗，简单而实用的室内陈设，出现了架子车和缸，以及长条板凳，都是五十年代的风格，色调以灰色为主，比较干净。
这个片子比较特色的设计在于配器的处理，在配器响起时画面切换为公公和男子在配乐的场面，这样的切换与人的观看习惯比较相似，一般人的视觉在没有物象的情况下，关注点会转移到听觉。这个配器画面，其实是一个转场，有可以起到调节画面的作用，可以使时空关系变的分明。
在拖音的问题上，比如“农业科学家”这一句，采取的是合唱，“家”字的拖音是用颤的动作来表现的。然后转到配器画面，同样三个配器的人做出符合乐器演奏时的摆动动作，转场比较流畅，这一点比较值得借鉴。
结语
第15篇
通过对民族医药文化传承方式进行分析研究，笔者认为，在多样化的民族传统医药文化中，“活态传承” 是保持民族医药特殊性、可持续性发展的最大保障。为此，本文以分析苗医药文化“活态传承”的内涵和重要性为基础，研究苗医药文化在“活态传承”中面临的问题，并积极探寻苗医药文化活态传承的有效途径。
1 苗医药文化活态传承的内涵
2003 年10月联合国教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》，提出非物质文化遗产包括以下五个部分[1]：①口头传统和表现形式；②表演艺术；③社会风俗、礼仪、节庆；④有关自然界和宇宙的知识和实践；⑤传统的手工艺技能。“代代相传”、“口口相传”是非物质文化遗产的传承特质[2]的方式传承，故苗医药知识与技能通过集体记忆和口头传授的方式继承，故苗医药是非物质文化遗产之一。
非物质文化遗产具有活态性[3]。“活态传承”是非物质文化遗产传承的重要特征，与用现代科技手段（如：文字、音像、视频等方式）对非物质文化遗产进行“博物馆”式“静态”保存有明显区别。在“活态传承”传承中，最核心的问题是传承人，传承人集中体现了活态传承的内容、形式与手段。
苗医药文化的活态传承，主要是指那些掌握苗医药技艺和知识的人。他们不仅具有高超的医学技艺，是苗医药文化的载体，而且在长期的医疗实践中，传承着本地域的行业规矩和信仰禁忌等。“以人为本”是活态传承的基本内涵，而一定的记录手段、适宜的活态生存空间是活态传承的必要补充。
2 苗医药文化活态传承的重要性
2.1 有利于苗医药文化传承发展的可持续性与再创造性 随着外来医药文化的强烈冲击，我国传统医药的生态环境被破坏，处于弱势地位的苗医药文化受损更甚。在大工化、大市场化面前，苗医药文化的基因与脉络，正成为文化碎片。只有通过活态传承，不断重组文化碎片，才能保证苗医药文化在新时期可持续生存与发展。同时，苗医药文化作为活态的非物质文化遗产，是不断生长着的文化，会随着各种因素的变化而不断地出现新问题、新现象。只有强调苗医药文化的活态传承，才能对发展中的新特点进行把握，对苗医药文化进行再创造。
2.2 有利于弥补苗医药文化传承中的严重脱节现象 贵州省卫生厅1982年调查，“全省约有民族医、草药医30多万人”，“民族医、草药医是一支不可忽视的力量”。2009年据贵州省中医药管理局不完全统计，全省有民族医药从业人员4200人，在县级以上卫生机构200余人，乡村民间医生4000人。从数量上看，贵州民族医药从业人员明显减少。从全国范围来看，2002年民族医药人员占全国卫生技术人员的0.16%，民族医药人员占国家卫生人员比例极小，与民族医药的历史地位很不相称。究其原因，民族地区在执行国家卫生政策与法规时，缺乏因地制宜的实施细则，贯彻法规“一刀切”，缺少对民族医药队伍和民族医药资源必要的保护，草医草药丧失合法存在的条件，导致民族民间医药人员大量消失。在此背景下，苗医药的生存环境与群众基础也发生了很大改变，苗医药文化传承严重脱节，而活态传承是弥补脱节的唯一方法。
2.3 有利于突破苗医药文化传承和保护这一难题 建国以来，国家对民族医药采取了多样化的保护政策。从20世纪70年代后期改革开放开始，各民族不断发掘、整理、总结、发展自己的民族医药，出版发行了一系列的文献书籍。这种用文献的方法收集、记录民族医药的方式，对民族医药的保护与传承做出了巨大贡献。但在实际生活中，特别是近20年来，由于《医疗机构管理条例》和《执业医师法》等法律法规的约束，不少地方的民族医生、民间医生被拒之门外。苗医药的实践者、传承人也被合法取缔。因此，在进行苗医药文献搜集整理的同时，强化对活态传承方式的研究，有利于解决苗医药文化传承和保护这一难题。
3 苗医药文化活态传承面临的问题
3.1 《民族区域自治法》的权利未能充分运用，缺乏保护和发展苗医药的实施细则 《民族区域自治法》第40条规定，“民族自治地方的自治机关，自主决定本地方的医疗卫生事业发展规划，发展现代医药和民族传统医药。”但大部分民族自治地区和多民族省份并没有贯彻执行，没有制定“发展现代医药和民族医药”的实施细则。《民族区域自治法》第20条规定，“上级国家机关的决议、决定、命令和指示，如有不适合民族自治地方实际情况的，自治机关可以报经该上级国家机关批准，变通执行或者停止执行。”事实上，《医疗机构管理条例》、《执业医师法》、《药品管理法》的某些条款，明明不符合民族地区民族医药事业和民族医药队伍的实际情况，但民族地区并未利用这一条款给予的权利，提出变通执行或者停止执行的意见。民族自治地区和相关省市在制定实施《民族区域自治法》的具体办法时，大都忽视和回避继承发展民族医药的问题[4]，未制定民族医药（苗医药）的实施细则。
3.2 苗医药文化生态环境的改变 一是人文环境改变。随着经济的高速发展及信息化时代的到来，苗族地区生活水平不断提高，封闭式的生活方式发生了改变。“年轻人正在远离乡村”，“乡村只剩下老人和孩子”；二是医疗环境改变。在外来医药文化的冲击下，苗医药自身的水平和质量，还不足以“压倒群芳”，在许多常见病、多发病、疑难病面前缺乏足够多的比西医优越的高招，苗药资源缺乏可持续发展；三是苗医医院稀缺。全国没有一所名符其实的、独立的苗医医疗机构，仅贵阳中医学院一附院办了一个苗医门诊，黔东南州中医院有一个苗医专科，黔南州中医院有一个苗医皮肤病专科。除此外，其余大都是民间诊所，总体力量十分弱小[5]。苗医药文化赖以生存、发展的生态环境令人担忧。
3.3 苗医药文化缺少认定和保护的传承人 许多民族地区没有认识到传承人在活态传承中的重要性。一是在执行《医疗机构管理条例》、《执业医师法》等过程中，贯彻“一刀切”思想，把民族民间医药人员拒之门外，不得营业。95%以上的苗医处于非法行医的境地；二是“村寨年轻人”“因生存压力，外出打工求学，本土传统的民族医药文化传承人队伍日渐缩小”；三是民族医药队伍内部，外向性人才十分缺乏，严重制约走向世界的力度和速度。在此状况下，人们对苗医药文化的自信心日渐衰弱，苗医药文化的传承人特别匮乏。
3.4 苗医药文化官方教育传承不够 在我国55个少数民族中，只有藏医、蒙医、维吾尔医纳入了高等教育体系，成立了本科层次的医学院。其它则是在一些中医学院开设了民族医药学专业，如广西中医药大学的壮医专业，贵阳中医学院苗医药专业。与此同时，民族医中的部分名医则用“师带徒”的方法培养学生。这些措施，对我国民族医药文化“活态传承”人的培养起了重要的作用。
苗医药教育虽纳入了高等教育体系，但苗医药专业课程科目十分有限，课程专业化程度不高，人才培养目标细化不够，苗医药文化传承范式尚未全面融入到专业教育体系中。又因《医疗机构管理条例》、《执业医师法》等法律法规对苗医药从业人员的约束，苗医药专业教育对“活态传承”人的培养也受到明显的影响。
4 苗医药文化活态传承的途径
4.1 充分利用非遗保护政策及少数民族区域自治特权，颁布与之相应的苗医药文化管理和保护制度，从保护机制上实现点面结合 利用国务院非遗“国家+省+市+县”4级保护政策，启动苗医药遗产保护项目，实施点保护。截止2014年，国家级项目有“苗医药（骨伤蛇伤疗法）”，省级项目有“苗族医药”。然而，申请非遗保护，条件严格，数量有限。有些虽然成了保护对象，但苦于经费短缺，活态传承者们缺乏固定收入，生活遇到困难，无法保证传承活动的顺利开展。
因此，要想实现苗医药的长远保护与全面发展，我省行政部门还要充分利用少数民族区域自治特权，颁布与之相应的《贵州省少数民族医药保护与发展条例》或《贵州省少数民族医药保护发展实际操作指导细则》，以弥补国家《医疗机构管理条例》、《执业医师法》等对苗医药从业人员的制约，组建专业的苗医药文化保护队伍，从面上全方位开展管理和保护工作。
4.2 政府对苗医药文化活态传承人的认定和保护 以活态传承人为基础，辅以高科技的活态记录手段保存民族医药文化，是“活态传承”的重要模式。政府及相关部门要充分认识活态传承人在苗医药传承中的重要性与创造性。
政府及相关部门出台相应的法律法规，给予苗医药文化活态传承人资格认定，出台相应措施对活态传承人开展培训活动，鼓励与帮助苗医药文化在新时期的传承及传播。只有这样才能确保苗医药文化活态传承机制有效运行。
4.3 官方教育是苗医药文化活态传承教育的主体 目前，整个贵州乃至全国，苗医药人才奇缺。政府及相关部门要充分认识到，官方教育是苗医药文化活态传承的主阵地。在保持苗医药原生态特点的前提下，一是通过学校培养，大力开设苗（医）药专业的本科教育与研究生教育， 增加专业课程科目，深化专业课程内容，在中等中医药教育中增加苗医药科目；二是深化继续教育，定期举办苗医药培训班，提高苗医药人员的理论水平、操作技能与综合素质，创新继续教育方式；三是以专题研究为载体，培养苗医药文献整理、临床、科研的专业队伍，实现民族医药跨越式创新发展。
4.4 结合苗医药的民族性、地域性创新其传承模式 对长期生活在苗族地区，熟练掌握一种或几种苗族传统医药知识并有较高造诣的苗族民医，授予“民间医师”荣誉，纳入农村医疗体系，增强他们民族职业自豪感；通过命名一些“苗族传统医药文化乡”、划定“苗医药种植生态保护区”[6]、编制更多的“苗医药民谣”并鼓励人们传唱，在全社会大力弘扬苗医药文化保护和发展意识，强化理论自信，唤起人们对苗医药文化的推广使用。建立人人有责、全民参与的良性互动活态传承社会环境，拓展集体传承模式。重视网络空间传播，传播与传承是合二而一的。通过网络传播，使苗医药从“养在深山人未识”变为走出苗山，走进城市，走向世界，进行跨文化交流，以便更多的人关注及重视苗医药文化，自觉加入到传承的行列中来。
5 结语
苗医药具有“简、便、效、廉、奇”的特点。随着全球“崇尚自然，返朴归真”、“民族药效”理念的兴起，苗医药对苗族甚至整个人类的健康都是一笔宝贵的财富。苗医药文化以不公开、保密、口传心授的方式进行传承，在外来医药文化的强烈冲击下，其生存空间越来越狭窄，正逐步成为文化碎片。政府及相关部门必须充分认识到活态传承保护的重要性，把活态传承作为新时期苗医药文化建设的重点项目，保护苗医药文化适应新的生存环境。在苗医药文化的活态传承中，不仅需要政府部门的努力，更需要广大苗族群众积极参与，树立民族自信、理论自信。只有这样，才能确保苗医药文化在新时期持续发展下去。
参考文献
