少数民族文化的传承范文

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第1篇

【关键词】少数民族文化；活态传承；原生态

中图分类号：G03 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2015）04-0251-02

随着工业文明的发展与现代化科学技术的不断进步，“少数民族文化作为一种神话或想象性资源，在新时期以来不断浮现于受众的阅读和视听空间”。①少数民族文化自身具有的独特魅力和文化认同，使得它需要其他介质帮助其搭建一个平台去完成传承的使命。影像以其形象直观的特点，成为了少数民族文化传承的首选。冯小宁执导的《红河谷》不仅描绘了青藏高原的秀丽风光，更向观众展示了藏民族的民俗风情。影片通过一场战争来讴歌藏族人民维护国家统一、民族尊严的爱国精神和民族精神，在升华民族情感的同时，以影像传播的方式传达出藏民族的传统文化，让人们对遥远而神秘的藏民族有了直观的了解。

一、少数民族文化传承的困境

“文化是一个民族存在的根本核心，同时也是这个民族发展的根本动力，文化的繁荣与否制约着民族的发展，文化的传承与发展直接关系到民族的存亡。我国少数民族文化可谓千姿百态，魅力十足，是中华民族文化不可缺少的重要组成部分，更是世界文化宝库中的奇葩。少数民族文化的传播与传承对中国乃至世界的文化多样性发展有着极其重要的意义”。②少数民族文化的精华部分所蕴涵的哲学意识、道德观念和艺术见解，在培育民族的优秀精神品格方面起着其他方式难以替代的重要作用。各少数民族的文化就好比是砖瓦，共同垒起来便成就了中华民族的文化，因而少数民族文化是绝对不能缺少的。

在国家一系列扶持少数民族发展的政策下，少数民族同胞们的生活也发生了翻天覆地的变化。然而，盲目追求经济发展的同时，少数民族的传统文化却在逐渐流失，文化的传承成了目前少数民族文化发展的重大问题。“目前少数民族地区在追求经济发展时，仍面临二难困境：一方面如果加快经济发展和工业化进程，加入经济全球化的链，必然会加剧生态与传统文化不可持续的危机；另一方面，如果放慢发展经济与工业化的速度，又会加大与较发展地区的差距，难以满足人民日益增长的物质文化的需求。”③无数少数民族的优秀传统文化濒临失传，很多少数民族甚至正在面临即将失语的困境。众所周知，语言与文化相互依赖、相互影响。语言是文化的重要载体，是文化的基石，没有语言，就没有文化。反向来看，语言又受文化的影响，反映文化。可以说，语言反映一个民族的特征，它不仅积淀着该民族深厚的历史和文化背景，而且蕴藏着该民族的思维方式和生活习惯。而现代社会中，无数少数民族同胞为了适应社会的发展，在不断学习汉语的过程中，逐渐遗忘了本民族的语言，这是少数民族文化研究中一个很大的遗憾。文字的传承对于文化研究来说有着重要的意义。当前少数民族文化传承的主要方式，无论是文字还是图片的形式，都可能存在着对少数民族文化理解方面的误区。而且，随着时间的推移，文字或图片记录的载体可能会慢慢老化，甚至可能会存在遗失、损坏等问题。因此，民族文化的活态传承逐渐提上了议事日程。

二、影像记录成为少数民族文化“活态”传承的渠道

活态传承是指在非物质文化遗产保护和传承的过程中，以文字、音像、视频的方式记录非物质文化遗产项目的方方面面，对非物质文化遗产进行“原生态”的保护。只有活态传承才能达到非物质文化遗产保护的终极目的。

在少数民族的全面发展过程中，文化的传承意义重大。少数民族文化传承的方式多种多样，“博物馆”式的记录确实在某种意义上对于少数民族文化的传播及传承起到过积极作用。但文化毕竟是一种社会现象，是人们长期生存与生活中形成的产物，即便是口与口的传播中都有可能造成理解上的偏差。影像的记录因为为少数民族文化的“活态”传承提供了可能。通过影像资料，人们可以更加真实地了解少数民族文化，避免前人的思维定式。这种“原生态”的记录为少数民族文化的传承拓宽了思路，民族文化的传播显得更加全面而客观。

然而，随着经济的发展，越来越多的人数民族人口涌向都市，留在本民族聚居地的少数民族人口越来越稀缺，而外来者对少民族文化的理解又存在着文化上的隔阂。从这个意义上来说，“活态”传承对于民族文化的继承发展十分重要。就好比一个人学习一门语言，仅靠书本上的知识学习起来会很吃力，但如果他身临其境，主动来听、说这门语言，那么很快他就可以成功。其实，文化的传播也是如此，人们一般更容易接受的是活灵活现的事物，而不是照本宣科的“死知识”。例如纪录片《云朵上的民族》，就用影像的形式展现了羌族神秘的祭祀文化。片中真实记录了羌族的“儒节”，在纪录片的镜头下，无论是祭山会还是羊皮鼓、羌戏、特技表演等，都以一种活灵活现的真实状态展现出来。特别是在展现羌族舞蹈和羌族戏剧的过程中，运动镜头的使用为少数民族艺术的传神再现增添了魅力。“动与静的关系是纪录片镜头语言艺术中重要的标志，运动镜头可以使纪录片更好、更直接地向客观事实所靠近。”④于是，在拍摄祭祀山神的场面时，纪录片镜头的运动模式对羌戏、萨朗舞、羊皮鼓舞、特技表演等进行了富有生气的展示。有时候利用摄像机的运动镜头来完成对环境的介绍或对动作和节奏的展示；有时候又运用摇臂和升降镜头来全面呈现羌族舞蹈的整体氛围。可以说，在原汁原味地展现一个民族古老的生命记忆和活态文化基因方面，纪录片确实不失为一种行之有效的方式。

三、对少数民族文化“活态”传承的思考

随着时代的发展，越来越多的少数民族文化濒临困境。作为非物质文化遗产重要组成部分的原生态民歌，消亡的速度也越来越快，有的甚至是整个品种的灭绝。产生于人们日常劳作的东北森林号子、嘉陵江号子，随着人们生产方式的改变，现在会唱的也屈指可数了。因此，以一种旁观者的姿态来真实记录少数民族文化，还原少数民族的生活方式，是目前值得大力推进的文化传承策略。

任何文化都离不开传播，少数民族文化也不例外。身处现代社会的人们不能够仅仅停留在口耳相传、文字记录等一系列传统的传播方式上，而应该发挥视觉传播优势，拓展民族文化交流途径。“视觉文化资源的开发、建设，能够帮助传播图片语言的局限，开阔中国少数民族文化向世界传播的途径。”⑤因此，传承少数民族文化，既需要利用影视媒介，也需要借助网络推广。在传播的同时要充分考虑少数民族文化的“原生态”性，注重对少数民族文化的理解和深度挖掘，尽量避免理解上的误区和变相的毁坏，使少数民族文化的“活态”传承得以真正实现。

注释：

①周根红.全球化时代少数民族电影的民族文化境遇[J].民族艺术，2009（1）.

②毛泓.论电视与当代少数民族文化的传播与传承――以“央视春晚”为例[D].重庆：西南大学，2011.

③温开照.对少数民族文化保护与发展的思考[J].广东省社会主义学院学报，2007（3）.

④[美]迈克尔・拉毕格（MichaelRabiger）.纪录片创作完全手册[M].何苏六等译.北京：北京广播学院出版社，2005.

⑤罗兰.现代影像与少数民族文化传播[J].中国传媒科技，2013（8）.

作者简介：

张芸铭，成都理工大学2012级广播电视编导专业学生；

第2篇

关键词：少数民族；文化；传承；发展

少数民族文化是中华文化的重要组成部分，是中华民族的共有精神财富。作为一个多民族县份，富蕴少数民族和民族地区文化资源十分丰富，传承保护和创新发展少数民族文化，对于全面推进全国文化先进县建设，努力建设幸福美好富蕴具有重要意义。

一、少数民族传统文化的发展

（一）彰显特色，助推发展

我县有汉、哈萨克、维吾尔等20个民族，其中哈萨克族占总人口的75%以上。在漫长的历史发展过程中，我县少数民族人民创造、继承和发展了光辉灿烂的民族文化，这些民族文化内涵丰富、形式多样、特色鲜明、博大精深。当前，要从全局和战略的高度，充分认识发展少数民族文化的重要意义，坚持各民族共同团结奋斗、共同繁荣发展的主题，以建设社会主义核心价值体系为主线，以完善公共文化服务体系为重点，以加强基础设施建设为手段，以推进文化创新为动力，以满足各族群众日益增长的精神文化需求为出发点和落脚点，着力推动少数民族文化大发展大繁荣。

（二）完善措施，扶持发展

由于历史原因，我县少数民族文化基础设施条件相对落后，公共文化体系比较薄弱，文化产品和服务供给能力不足。为此，要采取特殊措施，扶持发展少数民族文化。一是制定相应的法规，完善自治条例和单行条例，依法保障少数民族文化发展；二是制定相关的政策措施，明确各级政府及其相关部门的职责，动员各方面力量合力推进少数民族文化的发展；三是制定发展少数民族文化的中长期规划，确定少数民族文化发展的目标任务原则方法，使民族文化发展走向规范化制度化；四是进一步加大对发展少数民族文化事业的投入，设立少数民族文化发展专项资金，解决少数民族文化发展中的特殊困难。

（三）培养人才，传承发展

人才是发展的第一资源，发展少数民族文化，必须大力培养所需要的各类人才。一是培养管理人才，强化业务主部门的职能，进一步加大对发展民族文化工作的指导；二是培养传承人才，发现和培养乡土文化能人和民族民间艺人，支持少数民族非物质文化遗产传承人继承和创新少数民族传统文化，褒奖他们为民族文化传承发展作出的特殊贡献；三是培养艺术人才，充分发挥他们在民族文化发展中的带动、示范、传承、引导作用；四是培养研究人才，鼓励专业和各种非专业人士积极参与民族文化发展研究，推动民族文化发展理论创新；五是培养经营人才，鼓励各类社会团体、企事业单位积极参与民族文化产品研发，促进民族文化产业发展。

（四）交流合作，共同发展

少数民族文化只有走出去、请进来，融入文化大环境，与其他民族优秀文化相互融合，才能不断创新和发展。要积极开展少数民族文化对外交流，参与疆内互办的文化年和在疆内举办的文化节、艺术周、展览会以及各种演出活动；要精心打造一批少数民族文化对外交流精品，充分展示少数民族文化魅力，不断提升少数民族文化的国际影响力；要组织高层次艺术人才到民族地区开展文化下乡服务活动，帮助基层开展文化活动，培训基层文化工作人员，传播先进的文化发展理念。

（五）统筹兼顾，协调发展

少数民族文化内涵丰富，要以科学发展观为指导，正确处理民族文化发展中的各种关系，统筹协调，整体推进少数民族文化发展。要加快少数民族和民族地区公共文化基础设施建设，保障基层文化活动正常开展；要发展少数民族新闻出版事业和广播影视事业，提高传播力，扩大覆盖面；要加大对少数民族文艺院团和博物馆建设的扶持力度，充分发挥少数民族文化宣传主阵地和主渠道作用；要积极开展群众性的民族文化活动，丰富各族群众的业余文化生活；要加强对少数民族文化遗产的挖掘和保护，充分利用现代科技手段保护少数民族文化遗产和资源；要弘扬少数民族优秀传统文化，着力推进少数民族文化创新，营造充满活力的少数民族文化发展环境；要保护人口较少民族文化遗产和建筑群落，扶持少数民族文化特色乡镇建设。

二、少数民族传统文化的保护与传承

（一）加大宣传力度，增强对民族传统文化的保护意识

各级政府必须高度重视保护和传承少数民族传统文化工作，多措并举采取建立具有少数民族文化特色的精品网站，通过互联网对外宣传少数民族传统文化，通过鼓励和支持新闻出版、广播电视、互联网等媒体对少数民族文化的保护传承工作进行广泛宣传，营造良好氛围，在全市上下形成共识。同时把保护、抢救、传承少数民族文化纳入全市经济社会发展的总体规划，把民族文化事业的发展纳入各级党委和政府制定的经济和社会发展的总体目标，建立考核指标体系，采取有效措施提高对少数民族文化的保护意识。

（二）加强民族传统文化人才队伍建设，为保护和弘扬少数民族优秀文化提供保障

大力培养少数民族干部和民族文化专业人才，一方面积极引进专业人才，强化工作力量，建立一支高素质、具有实干精神的专业队伍；另一方面充分利用高等院校的人才优势和科研优势，努力培养文化专业人才，让更多的人走进民间艺术，发扬民族之魂。另外要加强民间非物质文化遗产传承人的评定工作，要建立文化传承人名录体系，对传承人制定具体的保护措施，使民族文化传承与发展后继有人，使民族民间文化艺术魂宝流传千秋。

（三）健全工作机制，加大立法保护。

一定要充分发挥政府的主导作用，切实加强文化部门、民宗部门在民族文化管理方面的政策调节、市场监管、社会管理和公共服务等职能。加强对少数民族传统文化的立法保护，制定民族文化保护和开发的可持续发展战略。要设立工作机构，具体负责民族文化产业的工作，做到机构落实，人员落实，经费落实，责任落实，形成强有力的组织工作保障。

第3篇

关键词：云南施甸县布朗族 少数民族文化 传承

云南是一个多民族聚居的省份，在长期的历史发展进程中，少数民族创造了丰富多彩、各具特色的优秀传统文化，这是一笔宝贵的文化遗产，也是云南重要的文化旅游资源。进入现代文明社会，在走向现代化的过程当中，各个民族也同样面临着两难的选择：一个是如何弘扬、保留自己的传统文化，能使自己的传统文化在现代的社会发展过程当中不落伍或者不被抛弃；同时，又吸收其他先进民族的文化，甚至世界一切先进民族的文化，使自己的文化不断得到创新，使自己的民族不断地发展进步。所以，一个民族优秀的东西，如果不去传承和发展，不去保护和挖掘，世代相传的东西可能不复存在。有些人由此发出感叹，有一种忧患意识和忧虑感，这是任何一个民族在走向文明、走向现代化过程当中必然出现的历史现象，都在思考怎么样传承和发展优秀的民族文化。

一、云南施甸县布朗族文化的特色与发展状况

布朗族是云南的独有民族之一，也是我国西南边陲历史悠久的一个古老土著民族，分布在云南省西部和西南部沿澜沧江中下游西侧的山岳地带，主要聚居地是西双版纳傣族自治州、思茅市、临沧地区和保山市。布朗族属南亚语系，孟高棉语族布朗语支，无文字，习汉文，有着极为丰富的口头文化，至今仍然保留着最具鲜明特征的民族语言、服饰、歌舞、风俗习性。布朗族聚居地群山起伏，气候暖和，降水较多，土地肥沃，物产丰富。布朗语分为布、阿尔低两种方言。布朗语与俄语、克木语、德昂语及高棉语有亲属关系。由于布朗族与傣族、佤族、汉族长期杂居，故多能兼操傣、佤和汉语。布朗族没有本民族文字，通用傣文和汉文。布朗族古称“徽”、“蒲人”、“朴子”，自称“乌”、“翁拱”、“阿娃”，他称“濮曼”、“濮满”。其先民在先秦时为百濮的一支，汉晋时称“濮”，唐时称“扑子蛮”，先后受南诏、大理国统治。元明清时期称“浦人”、“蒲满”、“包满”、“濮曼”。

施甸居住着布朗族，又称濮人，他们自称为“乌”、“帮”、“布朗”或“伊瓦”；他称本人，翁拱，汉族称他们为“蒲满”，俗称“花濮蛮”。从日老（今保山）迁来勐底（今施甸），现主要居住在木老元、摆榔两个乡。在施甸的木老元乡、摆榔、姚关生活着的保持原始的、传统的生活方式的布朗族，是施甸的土著居民。正是由于其独特的民族风情和绚丽多彩的服饰文化，布朗族吸引了越来越多关注的目光，聚居施甸县的布朗族以其服饰崇尚金色，且人口数量较少，在该县被称之为“金布朗”，有“稀有、金贵”的意思。而施甸县的布朗族经专家证实为契丹人后裔，政府乘势而为，将12月1日定为“金布朗文化节”。在这一天既首演了布朗族风情歌舞《金布朗》，并结合该县特有的民族食谱“年猪饭”，将姚关古战场、湿地、石瓢温泉等特色景点串成一线，叫响了“金布朗”之乡文化旅游品牌。

二、云南施甸县金布朗族文化在传承和发展中存在的问题

民族文化包含一个民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。我们在传承中，如何去梳理这些内容，如何界定传承的范围，哪些文化可以注入时代元素使其走得更远，都是困扰我们的难题。在发展和传承云南施甸县金布朗族文化中，主要存在三个方面的问题。

1.民族语言传承的危机。每种语言都承载着一段长长的历史，厚厚的文化，都凝聚着一种伟大的民族精神。在我国，如果不注意保护各种民族语言，它就必然会受到汉语的极大冲击，这是关系到民族语言存亡的大问题。布朗族有语言无文字，其民俗的传承方式无论是口头还是行为传承都是靠记忆保存与传递的，这就带有很大的局限性和灵活性。布朗族已经逐渐普及和推广汉语，在他们的汉语水平提高的同时，本民族语言文字的功能很可能会衰退。经过几代人后，就会使大部分布朗族青年失去他们直接认识本族文化历史和传统的纽带。客观地说，不学母语、不用母语来理解基本的知识是不行的，但是只会母语，不会汉语或是汉语程度低也不行，事实证明，它会影响科技知识、生态知识、经济、法律等高层次知识的接受和运用。所以，在全球化、现代化的背景下，如何转变民族成员的观念，形成“文化自觉”，让民族语言得到更好的传承和发展，是一个非常重大的命题。

2.民族文化资源的流失。随着社会的进步，经济的发展，少数民族文化正在面临着衰弱趋势。地域性的民族优秀文化特别是少数民族的文化，在全球经济化、观念趋同化的大背景下逐渐被淡化，有的出现了濒危化的现象，甚至有些则正在或已经灭亡。很多民间技艺、少数民族语言、服饰甚至传统文化濒临灭绝，将在地球上永久的消失。曾经的辉煌，就这样静默地退场，留下我们慨然叹息。例如布朗族妇女服装颜色多以绿、红、青、紫为主，衣裤色彩跳动较大，袖口、衣领、裤脚多以彩色布条装饰，花色较为艳丽，因此获得了“花蒲蛮”的雅称。建国后，特别是近十年来，土布减少，各种流行服装越来越多。青年妇女多数已不包头巾。男女老少大都有鞋袜，男子喜穿拖鞋。传统的民间文艺形式在那里发生了变异，保留着我们民族的最古老最纯粹的记忆和文化基因正在流失。由于少数民族文化教育跟不上，阻断了一些少数民族文化的传承，现在民间艺人的老化以及专业技术人才的分布不均，民族文化人才出现断层。

3.民族宗教与风俗文化的淡化。中国少数民族复杂多样的及其由此而产生的经济生活、风俗习惯、社会组织、伦理观念、思维方式以及民族性格，将民族现代教育和民族传统宗教紧密地联系在一起，民风民俗是特定社会文化区域内历代人们共同遵守的行为模式或规范。布朗族属南亚语系，孟高棉语族布朗语支，无文字，习汉文，有着极为丰富的口头文化，至今仍然保留着最具鲜明特征的民族语言、服饰、歌舞、风俗习性。但是随着现代文明的涌现，电视、电脑、电影的不断进入，外界的信息和生活方式等通过媒体迅速进入，使本来封闭的少数民族山寨传统习俗淡化，大量的年轻人进城务工，他们的生活习惯、思想意识游离在本族文化传统和主流文化传统之间。因此，少数民族教育必须帮助少数民族子弟继承本民族的伦理道德和文化历史传统，并进行正确有效地引导，充实他们的思想，帮助他们构建正确的民族观、人生观和世界观。

三、传承与发展云南施甸县布朗族文化的举措

云南省施甸县是一个少数民族聚居的地方，在这里有着古老的传统布朗族文化。在现代文明社会里，布朗族文化也受到了外来文化的侵蚀以及人为的破坏，再加上旅游业的发展步伐之快，就不得不要对这里进行开发。在对这些资源开发利用中，如果开发不当，传统文化必将产生变异，甚至消失，以及现在有些文化已经在无声无息中逐渐消失，我们还来不及注意。这样一来，造成不可逆转的后果，对施甸旅游业以及布朗族文化的发展来言则是无以为继。布朗族文化遗产的保护传承是一项长久的事业，它不仅需要文化理念的成熟来巩固，还得有正确、合理、合情的文化操作等。根据施甸县布朗族文化的自身特点，提出以下几点意见及建议：

1.贯彻落实国家政策和法律体系的保障制度。施甸县布朗族传统文化的传承需要国家政策的贯彻落实和法律体系的制度保障，也需要通过旅游业的发展，打造具有自身特色的“金布朗”之乡文化旅游品牌。《民族区域自治法》、《国务院实施〈民族区域自治法〉若干规定》和《云南省实施〈民族区域自治法〉办法》等法律法规，为传承发展施甸布朗族传统文化提供了法律保障。要从增强民族凝聚力、提高国家软实力、构建中华民族共同精神家园的战略高度，进一步提高对少数民族文化保护工作的认识，切实加强领导，进一步加大少数民族文化保护力度。法律是调整社会关系的重要准则，对于民族传统文化这种社会事实，它涉及到国家与地方、政府与当地民族、民族与民族之间的复杂关系，特别是产业化之后，还要涉及文化资源所有者与消费者等多方面的关系。因此，只有通过立法才能保证民族传统文化的保护与发展工作正常进行，这方面的工作亟待加强。

2.科学传承，优化资源配置。对于施甸县布朗族传统文化，我们要科学传承，更多传承它有价值、有利于人民生活水平和社会经济文化发展的一面，合理优化各项资源配置。传承是民族文化保护的重要途径之一，根据民族文化传承的特点，坚持以人为本。在注重软环境建设同时，我们也积极建设硬件环境。我们将民族文化的开发利用与旅游业相结合，挖掘并提升旅游景点的文化含量，与教育培训相结合，开设各类专业培训班，造就一大批民族民间艺术传承人。充分发挥文联、专业协会、民间艺术研究会、新闻媒体和文化单位在培养人才方面的积极性，编纂民俗文化系列丛书，建立县级民俗文化保护网站；普及保护知识，培养保护意识，增进对民族文化的认同，促进社会共享。

3.充分运用大众传媒的传播力量。随着社会的发展，大众传媒对人们的生活观念、人生体验等诸多方面产生了巨大影响，而这种影响随着大众传媒在少数民族地区的迅速发展日益明显。大众传媒对少数民族文化产生巨大冲击的同时，在传播过程中通过各种形式的信息将前人所创造的文化传递给后代可以实现文化的延续，也为传承和发扬少数民族文化提供了契机和可能。大众传媒特别是广播电视可以通过各种信息、节目加强少数民族的民族辨识以修复民族文化，进而传承与发扬少数民族文化。大众传媒可以采用少数民族群众乐于接受的方式来传承与发扬少数民族文化，在传播的内容和形式上凸显少数民族文化特色。在传承与发展云南施甸县布朗族文化中，应充分发挥大众传媒的传播力量，打造“金布朗”之乡文化旅游品牌。

4.将少数民族文化传统课程纳入学校教育。学校作为文化传承的主要机构，将少数民族文化课程纳入各级学校教育有助于云南施甸县布朗族文化的深入传承。少数民族教育既要考虑和适应本民族的文化环境、本民族的发展和需要，又要兼顾以汉族为主的统一多民族的发展和需要。在施甸县布朗族文化学校教育中，应在对语言本体对比研究的基础上，进一步加强双语教育的理论研究和实践应用；教育课程设计要立足本民族、面向全国、放眼世界并重视地方课本开发；提高少数民族地区的教师素质；根据民族人口发展特点加强少数民族地区的基础教育并重视少数民族的高等教育。

5.在继承的基础上创新少数民族传统文化。创新是一个民族兴旺发达的不竭动力，我们要传承施甸县布朗族文化，就需要不断推进体制的改革与创新。在新的形势下，要进一步结合施甸县民族地区的实际，制定适合少数民族文化发展的具体政策，逐步形成有利于少数民族文化发展的政策保障机制。要大力培养民族文化传承人才，利用人才的传承作用促进民族文化的持续发展，这是保护传承的关键；要创造良好的条件，吸引优秀的文化发展策划人才，充分发挥这些人才的聪明才智，为民族文化的发展服务；要开辟多种融资渠道，建立投资融资机制，争取在更大的范围内投入更多民族文化发展资金，以促进少数民族文化建设与全省文化建设协调发展。

我国少数民族传统文化的内容博大精深，包含着丰富的历史智慧和时代精神，尤其是各个少数民族由于处于特殊的历史和自然环境之中，民族传统文化中蕴含着丰富的智慧、情感和精神，这是构建少数民族和谐社会中必须充分利用的宝贵人文资源。只有大力保护与弘扬这些独具特色的民族传统文化，中国各民族团结奋进的强大纽带才会得以维系，各民族智慧创造的源泉才会永不枯竭。我们要合理利用少数民族传统文化资源，使其顺应着社会发展得以传承下去。

参考文献：

[1]穆文春.布朗族文化大观[M].昆明：云南民族出版社，1999，9

[2]阿诺德·汤因比.人类与大地母亲[M].上海：上海人民出版社，2001

[3]张杨婕.施甸布朗族婚俗[J].今日民族，2007，5