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西方人通常做事都先追求逻辑,找出理由;在变化中讲究弄清前后关系和事情的来龙去脉,要每一个片段都能清晰有交代。演绎在艺术领域中,大多表现为重结构和形体,追求两者之间的最佳结合。抽象的表现,则需要有灵感来源、思考过程和步骤,还有抽象的理由,必须弄清抽象的震撼力到底是什么。这些内容我们可以理解为逻辑在美术中的体现。其次,西方美术原本是以表现客观为主的,以写生(素描)为例,在最初西画所追求的是,物体在光照下的明暗体现,它的表现是客观实在。因此,西方素描教学中,面的刻画比起线条的完善更为重要。
在平面构成的三大要素:点、线、面中,最能表达情感的元素是“线”。它以最简单的“曲折浓淡”来体现在设计中的,设计的本身所投射的情感。相比较西方国家,我国在首饰设计还有首饰制作这些领域,起步较晚。当我们还没有建立好自己的一个发展系统,就已经被铺天盖地席卷而来的西方设计文化覆盖。我们以开放的心态去接受西方的造型设计手段,模拟形态变化的技巧,材质的选择和处理方式,还接受着西方的艺术文化。所以,导致我国的首饰设计太缺少自己的语言。而首饰设计体现了一个地域的文化和人文语言,只有沉淀在我们民族文化的土壤里,在我们的传统艺术里去找寻。中国的民间艺术,是一种经过岁月沉淀的特殊的文化现象。在这些民间传统技术的背后,凝结着我们中国长久以来建立的观念和文化意识。中国的剪纸、木雕、漆器等,很多的民间传统技艺,这些宝贵的精神财富应该随着历史的前进和沉淀持久弥香。
随着社会文明的进步,我们开始对非物质文化遗产重视。作为我们国家的传统民间技艺之一―剪纸,它以自身独特的文化魅力和艺术表现形式,在我国的非物质文化遗产,甚至在世界的非物质文化遗产中,都占据着非常重要的位置。
而在我国传统的技艺发展中,金银细金工艺因不同时期首饰风格以及材质处理方式的变化而演变着。传统的金银细金工艺手法美妙绝伦,创作了非常多精美的艺术作品。将这种传统的金银细金工艺手法与传统的剪纸纹样结合起来,体现人们对于生活的热爱,对于审美追求的同时,延续着我们古人的智慧和劳动。将这样精湛的技艺和民间传统纹样运用到当代的首饰设计中,不仅可以打破中国传统民间技艺无人继承的窘境,也可以通过再造和传承,将这民间传统技艺传承,将精湛的工艺,融入到现代首饰设计中。
堆漆就是将漆或者漆灰,在器物的表面堆出花纹的一种装饰技法。堆漆的做法很多种,其中一种是花纹与地子颜色不同,将不同层次的多种漆色相互交叠,最后堆成的花纹侧面显露很有规律的色层,效果非常像剔犀;另一种则是用漆灰堆起花纹以后,再上漆,花纹与地子为同种颜色,具有浮一以般的艺术效果。
整个过程通过变涂、镶嵌和出光,最后达到漆面光亮如镜。在变涂的的过程中,是当髹漆未干时,在上面制作出规律或随意的机理和纹样,以达到浑然天成的效果。在镶嵌的过程中,所选用的材料是贵金属或非贵金属,或者还有一些玉石还有蛋壳之类,用器将其粘在画面所需要的位置上,然后再做髹漆研磨处理。抛光的过程就和珠宝首饰抛光的过程类似,经过特殊材料的层层打磨,最关键的一步就是用细砂纸将漆面打磨光滑,然后用优质的椴木烧制之后的木炭块,将其蘸水细细打磨,增添漆面的黑度。
但是随着飞速发展的工业,对中国的传统民间技艺有很巨大的冲击,因为制作的材料和工艺的限制,也出现了濒危的趋势。制作工期长,程序复杂,这样的手工作坊生产形势跟机器化生产的社会潮流也不能融合,同时低廉的经济效益也使从业者急剧减少。为了挽救濒危的民族文化瑰宝,我们国家加大了挽救力度。但是同时我们也不得不去思考,这些民间传统技艺在当代的设计中,怎么更好的去融合,怎样经过传承和再造,把这些民间的传统以及流传下来的同时,更好的运用到当代首饰设计中。这是一个非常值得深思的问题,我们要对其进行研究和分析,找到两者之间的契合点,是之能够完美的融合,取其精华去其糟粕。
唐代的雕刻艺术,在继承和发扬秦汉优秀传统的同时,再对外来艺术进行消化吸收,发展到了一个高峰。雕刻作品,雕镂十分精致,采用了雕、琢、镂、刻、剔手法,这些刀法技巧体现了唐代雕刻艺术的技艺已发展到了鼎盛时期。
木雕技艺文化艺术随着历代的推进不断创新和发展,演变过程也是继承和发展的一个过程,不论是淡雅质朴民间木雕艺术,装饰华丽的宫庭艺术,都代表了劳动人民的思想和创造,也体现劳动人民的创造智慧,渗透着历代能工巧匠的血汗,承载着人民的吉祥愿望和幸福追求,风俗习惯还有欣赏趣味。中国历代巧匠毕生倾注所学技艺,努力体现艺术的美学规律还有形象法规,在这其中很多世代相传的技艺是我们如今愧之不及。手工技艺的成品还有技巧制品,都蕴藏着人的能力在智慧的指导下,产生自然界状态下不能够自然产生的物体。
随着社会文明的发展,人们对于生活的追求,对美的感受,对于设计的理解和接纳都有了很大的改观。伴随着物质生活需求的满足,人们对于精神层次有了更高的追求。越来越多的设计更以人的心理情感为主体,以人为本的设计理念也称为当今设计的的主流。但是在当代首饰设计中,我们国家的民间传统技艺发展前景不容乐观。在市场的冲击的同时,又有后继无人的危机。传统民间技艺逐渐失传。虽然,国家对于非物质文化遗产有了相关的保护,但是仍然面临着很严峻的形式。
现代首饰设计主要是强调主题性的表达,是在传统民间技艺中“意”的表现,创意也是设计的灵魂,跟当代的首饰设计主题相符合,并不违背,只不过是表现形式不同,而当代首饰设计只有立足在传统文化的背景之下,首饰设计才能有民族文化的沉淀和韵味。
关键词:民间美术传统传承方式发展
民间美术是相对于宫廷美术、文人美术等美术形式而存在的,具有原发性的,直接来源于人民大众的美术形式。千百年来形成的将艺术强分尊卑,将民间美术视为粗俗简陋东西的观念使民间艺术的活力受到损害,许多优秀的民族美术成果不能保留下来,特别是工业革命之后,民间美术被视为落后的手工业而遭到抛弃。民间美术作为中国民俗文化的组成部分,其艺术价值远远超越了民间美术本身,具有极为丰富的哲学、美学、考古学、历史学、社会学和人类文化学内涵,是中华民族文化的凝集和结晶。
一,民间美术的起源
民间美术与原始社会的美术是一脉承传的,它们在发生、发展和艺术的范围、特点、规律等方面,都具有某种相似性。民间美术与原始美术一样具有艺术实用与审美共存的性质。不少民间美术还残留着原始艺术的痕迹,在今天所能看到的民间剪纸和刺绣中就保留着很多原始陶器上的,带有巫术色彩的图腾符号。民间美术起源于古代先民的劳动与生活实践,原始人在制造劳动工具的过程中,发现锋利、匀称、光洁的工具用起来特别的方便顺手,这种对实用性的追求逐渐演变成对视觉愉悦感的追求,古代先民在实用的造物活动的基础之上逐渐发展了审美,使之既能满足实用的物质需要,又能满足审美的精神需求。比如说,新石器时代的远古人类发明了钻孔技术,他们用贝壳和兽骨制作的项链是装饰自己,吸引异性的最好工具,再比如说仰韶文化所遗存的带有各种纹饰图案的彩陶不但具有巫祭的色彩,更追求视觉上的对称感与韵律感。石器、项链、陶器这些艺术作品都是民间美术的最初形态,它以其稚拙、俭朴的形式为后来各类美术的发展奠定了基础。
随着生产力的发展与社会分工的细化,民间美术的分类增多,做工也愈加细致多样了。从殷商到近代,民间美术都出现了兴旺的发展状态,并以其强大的生命力渗透到人们的衣食住行之中。竹编、草编、蜡染、泥塑、剪纸、年画、蓝印花布、绣帐帘、兜肚,挑花头巾、皮影等等民间美术作品都是基于实用目的而创作的,但同时却融实用性与审美性于一体。民间美术作为我国古代一种主要的艺术形态,在几千年的古代文明历史中显示出了强大的艺术力量。
二,传统民间美术的传承方式
㈠言传身教
民间美术是一种带有原发性的美术形式,它在传承的过程中与人们的日常生活休戚相关,自诞生之日起就融合在人们生活的点点滴滴之中。“言传身教”是中国民众做人和育人的宗旨和手段,民间美术同其它民间文化一样一样也没有脱离这一传统。“言传身教”在民间所承担的技艺传播作用,体现在以家庭为中心的技艺传承环境中,是师徒、父子关系直接传授的方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的农民,其创作经验不可能通过文字进行传播,技艺的交流只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将其技术经验传播给下一代。口头语言不需雕饰,自然随性,因此能更生动直观的交流技艺。在这言传的过程中民间艺人们创作了一些便于记忆的口诀,可以让被传播者比较方便记忆起创作的规律,是对民间美术技艺规律的高度概括,如惠山泥人的创作口诀,关于泥人造型要“先开相、后装花,描金带彩在后头”;用笔要领“直线要直、曲线要曲”施彩讲究“红要红得鲜,绿要绿得娇,白要自得净。”民间皮影口诀:“若要娃娃恶,鼻子挨眼窝”、“文人一根钉武人一张弓”等等。在民间的师徒传承中“身教“的情况可能比“言传”多的多。在很多民艺传播者自身文化和能力的限制他们或不能准确的表达出其技术精要的情况下,以实际操作来教育徒弟,徒弟观察师傅技艺的“身教”就成为民间美术主要的传播方式之一。
㈡文字、图谱记载
殷商之后,文字的出现为民间美术的传播奠定了深厚的媒介基础,民间美术也出现了借助文字传播的方式,大大扩展了其传播的范围。出现了一些记载民间手工艺的理论专著和民间创作者所作的艺谱,前者带有官方修饰的痕迹,如先秦时期的《考工记》、唐代《工艺之法》、明代《天工开物》等等①。而艺谱以物相传的民间美术,主要是通过谱子的形式传播的,如画谱、剪花样谱、影戏谱、年画版样等等,这些民间艺术形式都有程式化的范本有的是集体的创作总结,有的是名艺人亲手绘制的,有的则是借鉴其它艺术形式而从程式化的模式中套用而来的。②童虽其来源不一,但都是经过不知多少代人的日积月累而逐渐积淀、完善和再创作而形成的摹本,这种传播形式有利于普及和传播。有利于民间艺人的交流。
㈢民艺品传播
民艺品传播和图谱传播一样属于以“物”为媒介进行的传播。但是它并不是在创作者内部的传播,而是通过这些艺术品的购买者而将民间美术的技艺带到四面八方。这种参与商品交换,又不局限于行业内部的传播方式,使民间美术的传播方式更加广泛,其社会功能也随之增强了。
三,民间美术发展现状
民间美术的产生、传播、发展都是与民众的生产、生活方式密切相关的。随着现代化的文化浪潮进入乡村的每一个角落,传统民间美术赖以生存的小农经济迅速瓦解,人们的生活方式和价值观也发生了巨大的变化。以机械化、自动化为标志的大工业生产方式,已在世界范围内逐步取代手工劳动,在这种状况下,许多民间艺术品被认为是过时的东西而被很多人摒弃了。
当代的民间美术保护者和美术理论家多是将民间美术作为一个古代生活形态的活化石来进行研究和保护,民间艺术品已经成为传统艺术的一部分而保存在博物馆之中,见证着一个古老文明曾经出现的辉煌。民间美术虽然作为一种传统文化而被人们保护和学习着,但实际上,它的发展却面临着一个尴尬的境地。很多人对它的喜欢只是出于对一个存在着文化隔膜的逝去年代的怀念,民间美术在当代已经失去了其实用性,它和当代社会的经济基础与文化状态都存在着巨大的鸿沟。
在这种缺乏时代经济与文化背景的情况下,民间美术变成了一种针对西方文化的入侵,而被艺术家与文化工作者们所重新提起的“带有本民族特色”的文化形式,很多专家对已经衰落了几十年的民间美术进行了重新整理与研究,这些工作对民间美术的保护与振兴都有着重要的意义。但是,我们应该看到的是,这种不分精华与糟粕的保护方式使我们看到的民间艺术并不能完全代表我们民间美术的真实发展状态。甚至有些艺术工作者为了西方媒体对于“神秘东方文化”的好奇心和对“他者文化”的观赏需求,而制造了一些“伪民俗”的艺术作品,混淆了媒体的视听,使我国的普通民众不能产生文化的认同感,而对民间美术的发展处于漠然的状态。
四,民间美术发展的方向
关键词:民间艺术;传统文化;文创产品;设计方法;设计原则
文创的概念自引入国内起就颇为火热,文创产业也一直处于黄金发展时期。文化是支持文创产业发展的重要基石,然而在高校这一文化产业理应得到茁壮发展的板块上,国内高校文创的现实表现却不尽如人意。纵览文创产品领域内的研究,在文化方面的研究显示,研究者多着眼于文创产品与高校文化输出之间的关系上,较多地探讨了文创产品如何为高校创造文化价值和如何让文创产品体现高校文化内涵这两个方面。一部分研究者也对民族文化和地域文化对高校文创产品的设计影响这一方面进行了研究,例如,如何将民族的文化融入到文创产品的设计中去,亦或是探讨了地域文化对于高校文创产品创作的影响。而在产品设计实践这一研究方向上,大部分的设计者都选择从高校自身的建筑形式和高校精神这两方面出发,去进行产品核心理念的提炼,从而形成高校文创产品的多种形式。但这些产品,只是校园建筑和精神口号的复刻,其创意性和含义性都稍显平淡,缺乏文化内涵。另一方面产品的设计也仍停留在较为表面的对产品的形式与样式研究上,例如现已推出的一些文创产品,许多都是将校徽等文化符号直接印在商品上,或者直接将这类符号的外形拿来使用,做成产品的外观。这样的“拿来”让高校的文创产品缺乏设计感,商品缺乏吸引力,更难以做到为高校文化代言。现如今,国内对于文创产品的设计研究的方面仍旧有很大的空白,文章针对现今状态下的高校文化创意产品的研发及建设,围绕传统艺术同文创产品结合的这一问题展开,力图通过对于传统艺术的发掘,探究地域与民族艺术同文创设计相结合的方式方法,为高校文创产品设计研究的发展探索道路。
一、传统民间艺术概述
传统民间艺术是指在历史发展过程中,一个民族或地区的普通民众自发形成的既定艺术风格或艺术形式,一般包括传统手工艺和传统艺术技法等。传统民间艺术是民间劳动人民智慧的结晶,更是漫漫岁月长河中,劳动人民创造的宝贵文化遗产。近年来,传统文化和艺术的保护和传承被反复提及,其受重视程度也不断提升,传统民间艺术仍在缓慢的发展,但是信息时代的到来,使得这些传统民间艺术和手工艺者都面临了前所未有的危机。五花八门的新鲜艺术进入人们的视线,传统的艺术逐渐无人问津,许多“非遗”都面临失传。社会发展的速度很快,如果无法紧跟,就会被时代的洪流所抛弃,传统的艺术形式急需推陈出新,重新找到自己的定位,融入当今社会,从而得到进一步的传承。
二、高校文化创意产品概述
高校文创产品是依托高校自身的建校历史、所处地区的地域环境、校园文化和地域文化等背景,提取文化特征与地域基因,创意创新地设计出符合校园文化气质的产品。高校文创产品能够将校园的文化精神融入到具有实用性的产品中,让产品具有情感属性,最终形成校园文化的品牌。[1]通过相关论文的研究、访问有相关经验的高校以及市场调研等方法,高校文创产品可以多种视角分为以下类型:1.按照产品功能分类:校园文化产品作为产品本身是具备一定功能性的,可分为:使用功能、观赏功能和纪念功能类等。2.按照受众人群分类:产品的研发和设计都是需要有受众人群定位的,可分为:面向在校师生、校友、来参观或举办讲座的嘉宾和学者、国际友人、参观学校的学生亲友及游客和领导等类型。3.按照供需关系分类:产品是受供需关系影响的,确定好产品的需求对于产品本身的定位以及量产都是十分重要的,可分为:馈赠需求、纪念需求、使用需求和美学需求等。4.按照设计语言分类:校园文化产品由于其主要功能在于表达校园文化,对于文化的物化转换设计通常会因内涵的层次性有不同的设计语言,可分为:直白客观类和内涵意向类两种。5.按照价值(档次)分类:由于校园文化创意产品的受众群体不同和产品功能的不同,产品需要区分出一定的价格区间和档次。学校之间互访和馈赠领导等具有该类特殊需求的产品需要更高的档次和价值,而师生们日常的用品等档次和价格就会相对较低,可分为高中低三挡产品。高校文创产品应当兼具文化性、艺术性、创新性、实用性和纪念性等特征,其作用在于更好地营造校园文化氛围,丰富校园师生的精神生活,推动校园文化建设,树立学校的品牌形象,并促进学校特有文化精神的传播,从而提高学校的知名度和竞争力。[2]
三、高校文创产品的设计原则
(一)创新性原则
创新性原则是产品设计所需要遵循的最核心原则,一件产品是否有意义就在于其设计生产的目的和过程是否具有创新性,是否在任一方面具有前所未有的产品特性。文化创意产品,其中的“创意”就包含了创新设计的概念。1.形式和内容创新:在设计时,需要从学校的所在地进行文化引申,将地域和民族文化艺术纳入到校园文化的系统中去,丰富产品的内容,结合应用更多的素材,设计出创新性的文创产品。高校更应当立足于校本文化,发掘出自身的物质与精神特质,形成高校文创产品独特的形式风格,让产品更具辨识度。2.技术创新:当今社会,科技发展迅猛,新兴技术层出不穷,同时产品生产的技术也在不断革新。设计具有先行性,设计师需要将目光置于各个领域的前沿,应用各种新材料新技术进行产品创作。3D打印技术、VR技术、热塑材料等各种新兴事物为文创产品的设计和创新注入无限可能。
(二)实用性原则
高校文创产品的设计一直以来基本都是根据现有的产品类型进行改造,在此基础之上加上创意性的元素或进行创意性的形式改造,从而形成区别于一般产品的文创产品。设计师加以利用的大多数产品类型是生活用品和文化用品,而高校文创产品所开发的种类也大多都是面向师生的文化用品和纪念品等。文化和创意是作为内涵反映于作品,这些产品的基本属性仍具有实用性,因此,在设计时,产品的实用性也是设计师需要遵循的一项基本原则。
(三)情感性设计原则
高校文创产品寄托的是校园文化、校园精神和对学校矗立的这片土地的情感,用户看重的是所购产品的精神内涵,因此在设计时,需要对产品进行情感化设计,令购买者对其产生情感共鸣和文化认同。这种情感共鸣的发生者不仅仅局限于本校的师生,设计者应当力图让共鸣呈同心圆的方式向外扩展,从而形成更大更广的影响范围。情感性设计包括符号设计和交互设计两个方面。1.符号设计:通过符号的设计,可以让人的情感同产品之间迅速构建连结。在符号这一种象征语义的表达下,人们能够更直观地接收到产品中蕴含的信息,能够借此联想到符号所代表的文化含义。设计师通过对校园文化符号的创造,设计出一系列具有品牌效应的文创产品,实现将校园情感在文创产品内的寄托。2.交互设计:用户再使用产品的过程中通常扮演的是接收者的角色,然而,其同样也能够作为创造者参与到产品的设计中去,通过向外传递自己对产品产生的共鸣以及与其他用户互动,完成产品的“再设计”,在交互的过程中赋予产品情感价值。这样的设计形式要求文创产品更具个性化,让用户赋予所购产品独一无二的情感价值。高校文创产品面对的群体大部分是学生,学生个体在群体可能往往难以突出,在此背景之下,文创产品的意义就在于制造特殊感,通过交互,在产品上烙下用户的独属印记。
(四)文化性设计原则
文创产品根植于文化,产品的价值也在于其传递出的文化内涵。高校文创产品不仅是校本文化输出的载体,更承担了代表高校文化形象的作用。设计师需要对校园文化特色进行凝练,文化特色元素包含了高校精神、治学准则和学术氛围等学校自身的文化沉淀,也离不开当地特色文化,例如地域历史、城市风貌、民俗文化、传统艺术和人物形象等,二者密不可分。设计者根据不同的特色元素对高校文创产品进行文化性设计,制造差异性和特殊性,打造高校的文化品牌。
四、传统民间艺术在高校文创产品设计中的应用
(一)传统民间艺术在高校文创产品文化内涵中的应用
传统民间艺术不仅仅包含外在的艺术形式,还包含背后深厚的地域文化和传统文化。地域文化是一种有着精神和物质双重属性的区域文化,大多是在本地区多年的发展中所汇聚、诞生的文化内容,具有独特性、普遍性、差异性、渗透性、继承性等突出特点。[3]传统文化是反映民族特征和民族风格的一种民族文化,是民族历史上各种思想文化和观念形态的整体表现。它是与当代文化和外国文化相对应的名称,有时也称为“文化遗产”。世界各地和民族都有自己的传统文化,包括过去存在的各种物质的以及非物质的文化实体和文化意识。地域和传统文化往往伴随着一个地区的历史故事和民族的文化精神,在高校中则代表了高校的历史与精神,在进行文创产品设计时,引入精神内核,让人们对此产品达到价值认同和情感契合,并能够引发其进行联想,诱发人们的情愫,使其对产品产生情感共鸣。在设计过程中表达传输一种文化,是文创产品承载的使命,在这个过程中,地域和传统文化从根本上影响着高校文创产品设计中的情感表达。设计师可以在设计过程中借用经典故事,填充文创产品的内涵,并通过叙事手段来建立情境,将产品的精神属性和物质属性结合在一起,从而完成高校文创产品核心文化价值的输出。
(二)传统民间艺术在高校文创产品设计思路中的应用
1.传统民间艺术的具象转化。具象转化是指将艺术元素提取转化,直接应用于高校文创产品设计上。我国疆域广阔,地域差异明显,造就了各种独具特色的不同文化艺术,每个地区领域的环境样貌与建筑风格、服饰特点和器物样式都各有千秋。各高校依托于地域,发展于自身,从地域传统艺术和高校文化中都能够直接提取出可以直接利用的样式、造型、纹样等元素。具象转化的关键在于设计师要对民族性和地域性的民间艺术进行大量的收集考证工作,形成资料库,并从中选取最具代表性的内容,应用于高校文创产品之中。设计师需要将特有的民族技艺、手工艺品等民间艺术造型进行归纳总结,转化生成具有辨识度的纹样和造型;将已经形成体系的造型和纹样进行分类整理,力求能够在设计中做到有的放矢,有针对性地进行表达。在进行高校文创产品设计之时,通过对多种元素的提取利用,和对传统民间技艺的借鉴应用,能够保证对地域性特色风格进行直接的展现。具象转化的优点就在于识别性强,通过对元素的直接展现,让用户能够迅速辨别产品的归属地。如图1,采用蜡染布料作为音箱网罩,而蚩尤牛角具有小夜灯的功能,具有趣味性和民族特性。另一个优点则是能够简单快速地赋予高校文创产品以内涵,提升其文化价值。但在进行具象转化应用之时,容易出现“拿来”套用的问题,设计师切记不可对元素进行粗暴的直接应用,转化步骤万万不可忽视。2.传统民间艺术的抽象转化。抽象转化是指对文化艺术的意识形态进行转化,将抽象的艺术观念和民族精神文化附着于高校文创产品之中,此种思路着重于对文化创意产品的意境观念的传达。抽象转化应用的关键在于,设计师要准确把握不同民族和地域的艺术特征,将人们脑海之中模糊的印象变成产品清晰的表达。例如城市形象,可以通过色彩定义;而民族形象则可以通过民族生活场景的描绘来进行定位。如图2所示,设计师将敦煌的绿洲与沙漠文化融入到茶具设计中,完成了对传统艺术色彩的抽象转化。在进行设计时,设计师要切身进入到当地,注重产品设计的“在地性”,将当地的特色形象进行抽象处理。只有设计者被民族和地域文化艺术所感染,融入当地的生活,才能够站在当地人的角度进行设计,才能够精确地传递出民族精神和价值观。抽象转化时容易陷入虚无缥缈的极端之中,产品出现“形而上”的现象,为了避免这一缺陷,设计师在进行文创产品设计时,要注意不能脱离现实,不能够忘记产品的基本属性,要注重产品物质与精神的联结。
(三)传统民间艺术在高校文创产品设计语言和产品形式中的应用
1.设计语言:传统的民间艺术蕴含了民族和地域的物质环境及生活实践等内容,设计师能够从中获取大量的信息素材,对其中的大众识别度较高的物质文化中提取显著的图形,从而形成完整的视觉识别形象。设计师能够凝练出具有识别性的文化符号,运用符号去进行文创产品的外观设计,能够迅速地让人们认知到文创产品来自于哪个地域,所代表的是何种文化,如图3,产品设计提取了山东齐河的传统民间艺术布老虎和剪纸元素。利用文化的差异性,高校文创产品能够实现基于地域文化表达的认知功能。依托于传统民间艺术的丰厚底蕴,设计师通过隐性的符号美学、文化风格、抽象表征、品牌价值理念、用户印象等方面进行设计,完成高校文创产品设计语言的表达。[4]2.产品形式:形式是产品意向表达的基础。产品的形式包括其外部形态和产品性质,一件文创产品以一个什么功能属性,怎样的形态呈现出来,这个过程就属于对产品形式的设计。高校文创产品的产品属性种类繁杂,并没有一个明确的范围规定,可以是文具,可以是服图2丝绸之路主题文创设计(图源来自网络)图3布老虎剪纸文具(图源来自网络)饰,也可以是餐具,因此设计师在设计时并不受到产品种类的限制,能够对产品的使用功能和结构进行创新性的设计。那么在文创产品的设计过程中,一个重要的环节就是如何让“意”准确地通过“形”表达出来,这个环节被称为“意形结合”。传统民间艺术中各种各样的艺术形式和艺术类别为高校文创产品的形式设计提供了广阔的思路,让“形”与“意”的结合有了更多的可能性。
五、基于传统民间艺术的高校文创产品设计方法
(一)寓情于形
寓情于形的设计方法是指遵循情感化的设计原则,将情感信息通过文创产品的“形”传递出来,借此表达文创产品的文化精神,并引起产品用户的共鸣。设计师通过寻找传统民间艺术中最感人、能够激发设计灵感的“关键点”,[5]将其剥离出来,使之成为创意中的重要元素,完成“情”到“形”的转化。在设计时运用比拟、谐音、虚构等方法将无形的概念和寓意具象化到实际的产品之中,把文化意境承载到物质产品中去,赋予物质产品深深的文化内涵,在此过程之中要注重意象与形象的融合。高校文创产品的受众比起产品的使用价值,更在乎产品的情感价值,因此在以传统民间艺术为基础进行高校文创产品设计时,可以根据产品的使用功能的不同,给予产品不同的主体和意涵。传统的地域文化和民族文化藏于民风民俗之中,影响人们的行为和活动,而文创产品可以通过恰到好处的设计,创造富有创意的使用方式,引导人们的行为,这样的设计能够在恰好地将无形化为有形,将文化融于生活,使得产品成为创意性的精神产品,将其中蕴含的情感意识传达给用户,触动人心。
(二)旧器新用
旧器新用中的“旧器”包括传统的工艺技术、传统材料和传统的器物,也包括传统建筑形态在内的一切传统事物。旧器新用的设计手法就是指将这些传统与现代的产品相结合,创造出符合现代生活需要的文创产品。工艺本身源自生活需要,并且与地域自然资源、民众生活习俗与文化等联系密切。在人力物力的经济层面来讲,传统的民俗工艺相对于现代器物而言处于劣势地位,然而传统的工艺不仅代表着技术本身,更保留和过去的传统的人文精神,是一种文化传播繁衍的象征,因此它不该就此消亡。但是,复兴传统民俗工艺不意味着照古仿古,而是应该运用现代的手法,将传统的形式和技艺表现出来,形成现代实用的具有复古味道的产品。除了对材料技艺的新用,还应该对传统的器物和建筑进行现代化的发掘。一些传统器物,蕴含了过去人们的巧思妙想,其形式和功用可以为现代产品的设计启发思路,通过对这些器物的结构、功能以及形态等进行局部的再设计,使旧时的创意构思被赋予新的使用方式,能够为现代人所用。[6]这样一种巧妙的创意能够提高文创产品的独一性,形成文创产品的特色之一。对于建筑,设计师可以从中获取灵感,进行线条提取形成新的符号,或进行结构的简化和重组,使其保持形态特征的同时更具意趣,如图4,在徽派建筑屋顶的基础上进行简化,形成托盘的样式。在高校文创产品的设计过程中,高校应当将传统的器物和建筑文化纳入自身的文化体系之中,创新开发基于传统民间艺术形式的新型产品,创造特有的产品造型,形成独有的结合式产品形态。高校可以发挥自身的优势,对新型材料与传统材料的结合以及新型制作方法与传统技艺的结合进行研究,开发高校特色的产品材料,在体现传统艺术形式的意趣之时,也表现了高校的智慧和文化。
(三)互动体验
互动体验是指产品设计要关注人与产品的交互关系,设计者通过创造环境、空间和方式为人提供参与的机会与条件,让用户在体验的过程中主动探索产品的深意,获取设计师想要表达的内容,即使用恰当的方式来缩短减少设计者和使用者之间的距离。在此方法下,设计师需将设计的重点放在人与产品发生关系的界面上,通俗来讲,就是对用户使用产品的方式方法进行设计,让产品的使用过程能够不止局限于人对物,更要实现物对人的反作用。[7]互动体验设计方法重点在于人的感受,设计师不能将产品视作死物进行机械的设计,而要转变思路,力求让产品能够“动起来”。这里的“动”并非一定要让产品活动,而是要让产品的形式和功能都达到多元化。高校文创产品的受众的文化层次和欣赏水平往往较平均水平要高,因此,高校文创产品更需要交互设计的介入来提升产品的品质感,在传统民间艺术的基础上,互动体验方法专注于艺术与文化的解读,让用户通过多感官的参与,包括但不局限于视觉、听觉、嗅觉和触觉等感觉,与文创产品进行互动,体会文创产品的艺术价值。
(四)创意关联
关联是指通过巧妙的手段将不相关的事物、行为、概念等联系起来的一种设计手法。产品的创意关联包括功能连结、形式融合和文化植入三个方面,分别从产品的功能用途、形式外观和文化内涵入手,将看似不相关的元素结合起来,形成全新的创意表达。创意关联一方法重点在于创造性的结合,设计师要利用发散思维,进行头脑风暴,更要在平时对生活的细心观察中找到事物之间的关联性和相似性,为其建立设计结合的桥梁。在将传统民间艺术融入到文创产品设计的过程中,更要重视传统与现代的嫁接,如何通过现代的方式来表达和继承传统文化,是值得思考的方向。在高校文创产品的设计中,设计者需要利用关联的手法,将传统民间艺术植入于高校文化之中,将传统民间艺术形式融合于现代产品形式,使产品的功能变得多元。高校文创产品多为文化用品和纪念品等,在设计时,需要着眼于产品的文化用途和纪念性,利用创意关联的设计方法,发掘传统民间艺术与高校文化之间的连接点、高校文创产品依托于传统民艺的记忆点,突出产品能够为使人印象深刻的特性。
结论
高校文化创意产品的设计道路随着时间的发展渐渐难以推陈出新,传统民间艺术的介入,为高校文创产品的创新设计提供了新的思路与方法。通过两者的有效结合,使得高校文创产品拥有了坚实的依托,同样也实现了传统民间艺术保护与传承的活化,传统民间艺术从被动受保护角色转化到主动的文化参与者的角色。传统民间艺术在高校文创产品中的应用将成为未来的趋势,有着较好的前景,文章基于此所提出的设计方法对未来该领域的研究具有一定的借鉴意义。
参考文献
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