道德经教育思想范文

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第1篇

［关键词］道德经；尊道贵德；返朴归真；生命教育

《道德经》被誉为“生命的大智慧”，它强调尊道贵德、贵生重生、无为自化、利而不害，这不仅与现代生命伦理学“尊重生命”的宗旨和“自主”、“有利”、“不伤害”等基本原则多有相通，而且更为重要的是，作者为探索生命的奥秘，提高生命的质量作出了富有启示的论述，深刻地阐发了道德与生命的内在联系，并具体落实为“见素抱朴”、“柔弱不争”、“俭啬寡欲”等养生之“德”，以图教育人类通过修德悟道的实践活动，超越如同“白马过隙”般短暂和有限的自然生命，在无限的时空中建构人的道德生命，实现“死而不亡”、与道合真的人生理想，从种种对于生命的糟蹋、浪费和无知的“失道”状态中觉醒，珍爱生命，善待生命，道德地安排生命，让我们的自然生命和道德生命更为精彩！

一、道生德蓄，尊道贵德

道德与人的生命有何种内在联系，人何以应当道德地对待生命，又如何让自己的生命活动更加合乎道德，从而让短暂、有限的自然生命获得道德之滋润而在时空中绵延并激发出更灿烂的光芒？这是古往今来的哲人孜孜以求的重大课题。对此，蕴含着生命大智慧的《道德经》作出了凝炼、深刻且极富启示意义的回答：道生德蓄，尊道贵德。第五十一章说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”

上文说的“道德”，并不是一般意义上的外在的社会伦理道德规范，而是具有本体论意义的范畴。“道”乃是人类以及宇宙万物造化之本源和根本规律，是一种本源性、生长性的力量，它生长万物，而又分化于、内在于万物之中。“道”分化于万物之中的本性即是“德”。“德”是“道”贯通于事事物物而展现出来的内在本性，是“道”落实到人类社会生活领域的行为原则和彰显于各种具体道德情境中的正当之行，体现为人类遵“道”、从“道”而行的品行。正所谓“孔德之容，惟道是从。”[注:第二十一章。]可见，“道”和“德”是二而一的关系，故老子将“道”所具有的“生而不有，为而不恃，长而不宰”[注:第十章。]的特性又称之为“玄德”。

人既然由“道”所生，受“道”所支配，故人若希望健康地生存和发展，必须合“道”而行，遵循自然、社会以及各类事物的客观法则——“是以万物莫不尊道而贵德”。但这种对“道德”的“尊”和“贵”不是由于外在的强制，而是一种内在生命的要求：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”道、德是一种自然而然、理所当然的自律原则，顺之则生，逆之则亡；亦是行为主体对于自身内在生命根源和自我本性的崇尚。因此，所谓尊道，即是尊奉“道“这一世界本源和根本规律；所谓贵德，即是因任“道”贯通于个体生命而展现出来的本然之性，遵循“道”落实于个体道德实践层面及社会生活层面的道德要求。“尊道贵德”的主张是针对封建仁义礼法所产生的人性扭曲以及道德的外在化、功利化和虚伪化等弊病进行反思而提出来的，它反映出老子试图纠偏补弊、回归道德之源头的期盼，更是老子对于生命本质和生命的理想存在状态的精辟诠释。

“道生之”对于人的存在体现为一种生长性功能，而“德蓄之”则体现为一种蓄养、护卫的功能，“德”是维护、保养人的生命所不可缺少的要素。在《道德经》中，“德”具体表现为柔弱不争、俭啬寡欲、抱朴守真以及“生而不有、为而不恃、长而不宰”等道德要求。而尊道贵德即是要人们自觉地遵循这些道德要求。但与通常外在的、具有某种强制性的道德规范有所区别的是，它们是“道”这一生命本源的本质特性，是保持身心健康所必需，是发自内在生命的需求。因此具有“莫之命而常自然”的特点。以下我们对其分而论之。

二、返朴归真，防微杜渐

让生命合乎“道德”的要求，避免非“道”的状态，这是《道德经》生命伦理的核心。而抱朴守真则是合道的首要原则，因为“朴”是道的基本属性。《道德经》第三十二章中说：“道常无名，朴。虽小，万物莫能臣也”。第二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”上文所说的“朴”、“自然”皆是指未经雕凿装饰的本来如此、自然而然的状态，这实际上也就是生命诞生之初身体内信息系统和谐有序、阴阳平衡的状态。

但是，人在出生以后，由于外在物质环境的不良影响或感官欲望的牵引，人的行为常常违背道、德，与道日益相隔，离道越来越远，故体内的和谐有序状态日益遭到破坏，日积月累，演化成各种疾病，遂至不可收拾。故老子告诫人们，养护身体必须防微杜渐，未雨绸缪。《道德经》说：“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱”[注:第六十四章。]。当事物还处于安定时容易把持，未有征兆时容易谋划，脆弱时容易破解，微小时容易消散。故要在平日注意保养身体，将疾病的隐患消灭在萌芽状态之中。同时，还要通过一系列自我调整和修养，恢复到出生之时的和谐有序状态，“复归于婴儿”[注:第二十八章。]，“见素抱朴”[注:第十九章。]，“复归于朴”[注:二十八章。]，才能够达到与“道”相合的生命理想境界，成为“处其厚，不处其薄；居其实，不居其华”的“大丈夫”[注:第三十八章。]

返朴归真、“治于未乱”等思想后来被中医学和养生学发展为“不治已病治未病”、“养元保精”、“调和阴阳“等调治原则，充分体现出《道德经》生命智慧之高妙和实践价值。返朴归真、防微杜渐等思想具有重要的养生作用。临床经验证明，在日常生活中注意培养良好的卫生习惯和合理的生活方式，洁身自好、真诚质朴、无欺无诈，才能无疚无愧、心志平和、阴阳平衡，形成健全的免疫机制，远离疾患的侵扰。同时，在与他人交往时，以诚相待，与人为善，才能形成和谐融洽的人际环境，置身于这种环境，必然心情愉悦轻快，有益于身心健康。相反，虚伪狡诈，好用心机，或者矫情曲性，故作姿态，必将导致焦虑、烦恼、后悔等不良情绪甚至产生精神衰弱症，侵害人的免疫系统。现代心理学实验也证明，人在说谎之时，心跳加快，情绪紧张不安；人与人之间的不信任或猜忌等不良心态亦将直接损害人的身心健康。可见，虚伪欺骗，猜忌无信，无异于给自己套上精神枷锁，是养生之大害。

三、柔弱不争，慈让利人

《道德经》认为，柔弱是“道”发挥其功用的方式，体现出“道”所具有的柔性力量，此即所谓“弱者道之用”；而“生而不有，为而不恃，长而不宰”的不争之德亦是“道”所体现出来的最高的“玄德”。

柔弱是老子基于对生命的生长兴灭过程的观察而总结出来的辩证智慧。《道德经》说：“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”[注:第七十六章。]柔弱的一类事物往往更有生命力，而坚硬刚强的一类事物往往容易被毁坏；柔弱的反而能胜过刚强的：“强梁者不得其死”[注:第四十二章。]，“柔弱胜刚强”[注:第三十六章。]。从心理调节的角度来看，守柔更优于执刚。唯其“柔”，才能保持恬静安适、心平气和；而执刚则往往使人逞强好斗，激化矛盾，增添很多无谓的烦恼，引起各种心理障碍。不争又是老子从天地自然中体悟出来的哲理。老子认为，大自然默默地哺育万物，不争己功。正因为如此，才能更好地保存和成就自己:“天地所以长且久者，以其不自生，故能长生。”[注:第七章。]天地的重要特性是“生而不有，为而不恃，长而不宰”[注:第十章。]。大自然默默地哺育万物，不争己功，正因为如此，才能立于不败之地:“天之道，不争而善胜"。《道德经》通过天地“不自生”却能“长且久”、“不争而善胜"这一事例，引导人们体悟无私、利人的生活态度和精神境界对于个体的养生延寿、拓展生命的价值，这就是：“外其身而身存”[注:第七章]，“既以为人己愈有。既以与人己愈多”[注:第八十一章。]这就启发人们，付出和奉献才能更好地充实生命，实现生命的价值，获得和谐发展的人际环境。

从生物学层面的意义来看，慈让不争之德亦有利于保持泰然自若的心理状态，这种心态能把血液的流量和神经细胞的兴奋度调到最佳状态，从而提高机体的抗病能力，实现身心之间、体内各个系统之间的和谐有序，促进躯体健康。相反，唯利是图，唯我独尊，必然损害他人利益，造成人际关系恶化，引起诸多烦恼和心理问题。

可见，《道德经》柔弱不争的生命智慧，能够帮助我们更明智地对待个人利益，保持心态的平和与人际关系的和谐。这不仅对于身心健康和生命的健全、发展十分重要，更有助于个体认识有限的个体与人类乃至天地万物在本源层次上的相通一致，从而对于自我与他人、自我与社会、人类与天地宇宙的本质联系有更为深刻的把握，提升个体生命的意义。

四、身重于物，俭啬寡欲

老子将俭啬奉为立身处世的“三宝”之一，将“少私寡欲”作为日常饮食起居的重要养生保健原则。应该指出，老子所要节制的“欲”是指感官享乐、名利财富等欲望。他们认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望或个人私欲。

老子更以“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”[注:第十二章。]这种激烈而极端的话语指出了感官享乐对身心健康的危害，并且提出了“治人事天莫若啬”这一“深根固柢，长生久视之道”。

为了防止人们孜孜于名利财富而伤害身心健康，老子语重心长地提醒人们说：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病？是故甚爱必大费。多藏必厚亡。”[注:第四十四章。]众所周知，私欲膨胀乃是促使人们绞尽脑汁争夺名利财富的内驱力，而动机是与需要密切相联系的。《道德经》的上述话语启示人们，生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。这是从人们贵生、养生的基本需求出发，通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需要结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和与精神的自由，正如《道德经》所言：“及吾无身，吾有何患?”[注:第十三章。]如此，才可望实现体悟大道的人生理想。

可见，俭啬寡欲等道德要求不只是简单地服从规范，而是直接与人的生命、生存和理想追求紧密相联的。它们与人的内在生命存在着密切的联系，是一种内生性的道德需求，而不是外在的强制性规范，对于这些道德要求的践履正是一个趋道、近道、悟道的过程，是实现得道、合道之人生理想的必由之路，亦是蓄养和呵护由“道”所生之性命的必由之路。

《道德经》道生德蓄、尊道贵德的生命智慧将道德要求与保持身心健康紧密地连接在一起，正确地揭示了人的道德状况与身心健康之间的密切关系，与现代心身医学和心理治疗理论多有相通，更为当今改革道德教育的方法、开展生命教育提供了宝贵的文化资源。它能够更为有效地激发起人们的道德需要，促使抱朴守真、俭啬寡欲、柔弱不争等道德要求不仅依赖于人们的道德自觉得以恪守，而且依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以愉纳。这不仅能为当代生命伦理学研究注入中华民族的智慧，为建构具有中国气质的生命伦理学提供丰厚的文化资源，而且有助于世人更为自觉地、合乎道德地安顿自己的生命，确立有中国特色的整体健康观念，促进从个体心灵的和谐到人际的和谐与社会的和谐！

［参考文献］

［1］陈鼓应．老子注译及评介［M］．北京：中华书局，1984．

第2篇

一、《道德经》中蕴含的思想道德理念

作为道家学派的经典著作，《道德经》最核心的思想就是无为。《道德经》崇尚自然，尊重自然法则、自然状态和自然秩序，肯定人性中的纯真、朴实。1.崇尚自然之道《道德经》非常崇尚自然之道，据统计，文中“道”共出现了76次。“道”有规律的意思，是宇宙的本体、万物的根源，整本《道德经》围绕“道”这一哲学概念展开。因此《道德经》主张一种遵循自然之道的德育观念，只有遵循自然，淡泊无为，才能成为道德高尚的圣人、上士、上德之人。老子所崇尚的圣人体现着人最淳朴、最自然的本性，承载着社会道德教育的终极目标，是自然规律、自然秩序和自然法则的承担者和信仰者。2.崇尚朴实归真老子的理想社会是在道德高尚的圣人管理之下，整个社会回归朴实，民众真诚无伪、简朴自然，彼此之间真诚相待。在社会治理方面，老子崇尚无为而治，只有让人民能“甘其食、美其服、安其居、乐其俗”，才能净化社会风气，提高人们的道德水平，构建理想的和谐社会。由此可见，老子在《道德经》中构筑的理想社会并非建立在发达的物质基础上，而是通过净化心灵、崇尚道德、去除矫饰来营造和谐的社会氛围，使人民群众能够在社会中感到安逸、愉快。要达到这一目的，国家管理者需要通过思想道德教育升华人的道德水平，净化社会风气，从而创建和谐的社会。3.崇尚无为自化老子在《道德经》中提出了无为自化的理念，正所谓“道可道，非常道”，道的传递不能刻意为之，只有在一种自然无为的状态下才能完成。教育者在进行思想道德教育时，也要遵循无为自化的原则，尊重受教育者的本性，避免通过权威、说教来进行思想道德教育。存在主义教育理念强调教育的本质在于促进人的生命性和整体性的实现，要使生命自由地发展，使个体掌握自己的生命走向，只有这样才能真正完成道德传递。4.崇尚节用有度节制是《道德经》中的一个重要道德思想，老子崇尚虚空、无为的状态，并提出人应该积极追求“不欲盈”的思想境界，只有知足，才能不辱；只有知耻，才能不怠。无论是自然社会还是人类社会，都有其变化和发展的规律，盈虚消长，自有其时。无论是个人，还是社会、民族和国家，都应该崇尚节制。如今仍有一些腐朽的价值观存在，拜金主义、个人主义、虚无主义的思想很容易腐蚀人们的意志，《道德经》提倡的节制的道德观念体现出高远的智慧，对过于浮躁的社会而言，无异于一剂清凉剂。5.崇尚“不争”一直以来，竞争被视为个人发展、社会发展的不竭动力，我们的社会非常需要竞争，但是过分的竞争也会带来恶性后果。老子在《道德经》中提出了“圣人之道，为而不争”，将“不争”视为人的一种道德修养。老子所谓的“不争”，是建立在“为”的基础上的，也就是说，作为一个具有较高道德修养的人，既要积极做事，为社会作出贡献，又要淡泊名利，及时调节自己的心理，避免陷入恶性竞争之中，绝对不能为了在竞争中取胜而有损他人的利益和社会公德。

二、《道德经》的思想道德教育内容

老子在《道德经》中崇尚自然之道、朴实归真，其教育目的在于使人对道产生认识、感悟和体验，最终将其付诸实践，按照道的要求来规范自己的言行。老子提出，要将人培养成为上德之人、上士，老子所说的自然不仅指大自然的规律，也指人本身淳朴的天性。思想道德教育的内容不应该违背人本身的天性，而是应该引导人去伪存真、回归淳朴。这种看似消极的教育理念实际上是一种对个性的张扬和表现。在当代的思想道德教育中，教育者应该引导人们正确看待飞速发展的社会，使人们能够在物质世界中保持心灵的宁静，不过分地追求名利，保持自己淳朴自然的本性。无为是《道德经》中的一个核心思想，所谓的无为是指不能率性而为，更不能恣意妄为，而是应该因材而用、顺势而动，要按照自然规律和社会规律办事，只有这样，个体的创造精神和能动意识才能够得到满足。因此，在当代思想道德教育中也应该强调遵循客观规律的重要性，使人保持自己的本心，抵御外界的诱惑。崇尚节俭有度也是《道德经》中的重要思想。老子在《道德经》中曾经提出，自己有三宝，这三宝并非权势和财富，而是“慈”“俭”“不敢为天下先”，可见节俭在其道德体系中的重要性。对于个人而言，崇尚节俭意味着控制自己的欲望，用道德准则来控制自己的行为，做到不逾矩、不贪婪，避免由于过分追求外物而毁坏自己的德行，最终自酿苦果。对于整个国家和社会而言，崇尚节俭意味着养精蓄锐、休养生息，只有这样，才能保证社会长治久安。在物质文明高度发达的今天，老子的节俭观对当代思想道德教育具有重要的启示作用。

三、《道德经》的思想道德教育方法

第3篇

关键词：不言之教；无为而教；赏识教育

老子是中国文化史上一位卓有影响的思想家、哲学家、文学家、道家学派的创始人。所著《道德经》也是中国哲学与文学的经典。虽然2500年过去了，人类社会发生了深刻的变化，但老子的思想仍在延续。老子十分强调"道"的自然性与无为性，他说"人法地，地法天，天法'道'，'道'法自然"（第二十五章），天地人当效法"道"的自然性。《道德经》的思想要点可以概括为三个词：自然、无为、道，通俗地讲就是无为顺应自然。作为一名教师，闲暇时读《道德经》主要有以下感悟：

一、教育要行"不言之教"

《老子》第2章中说"是以圣人处无为之事，行不言之教"。"行不言之教"是老子对圣人之教的经典表达。可惜道家这一教育理念长期以来只是被当做"言传不如身教"的另类脚本，而在更深远的意义上它表征的是"无为"之教、"自然"之教，倡导的是自觉、自悟、自化的教学方法。尽管人们的教育活动千差万别，教学手段五花八门，但"不言之教"是教育的最高境界。所谓"不言之教"并不是真的不言，而是言应合乎自然原则，要言的少、言的精。因为"知者不言，言者不知"（《老子》第43章）。一个最好的教育者一定是个"善言"、"善行"的人。他的言行已经超越了一般的有形教育活动，并升华到了一种"知者不言"的境界，一种春风化雨、润物无声的境界，使学生在不知不觉中达到自我完善、自我实现的最终目的。

理想的教育应该是"自然"的教育，它是依循人性之本而教，依循人性之本而育，即"无为而教"。就是施教者不擅自妄为，采取不妄自干涉之道，能够使学生依循其朴素自然、真率无伪的本性，自然而然地展现自我，自然而然地成就自我。

教师不能为了教书而教书，要自觉让出主角地位，让学生成为主角，充分相信学生，积极评价学生。叶圣陶先生说过：教是为了最终达到不需要教，为了达成这个目标，教学不光是简单的传授知识，要重在教学生掌握方法，学会学习，不能只让学生"学到什么"还让学生"学会学习"，学生掌握了方法，终身受用，可以自己获取知识，除了学习，还要注重启迪学生的智慧，给学生充分的空间、时间，发挥出他们的想象力和创造力。

二、"常与善人"赏识教育

老子说："善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善"（《老子》第49章）。这不是无原则的纵容恶人，而是因为善于不善不仅是相对的，而且是可以相互转化的。如果一味的指责不善，则无助于把不善转化为善，只有以包容万物的胸怀去善待不善，甚至以德报怨，才有可能是不善者向善。

想到一则小故事：陶行知先生在做校长时，一天，在校园里看到一名男生正想用砖头砸另一个同学。陶行知及时制止同时令这个学生去自己的办公室。在外了解情况后他回到办公室，发现那名男生正在等他，便掏出第一颗糖递给他："这是奖励你的，因为你很准时，比我先到了。"接着又掏出第二颗糖："这也是奖励你的，我不让你打人，你立刻就住手，说明你很尊重我。"该男生将信将疑地接过糖。陶行知又掏出第三颗："据了解，你打同学是因为他欺负女生，说明你有正义感。"这时那名男生已经已经泣不成声了："校长，我错了。不管怎么说，我用砖头打人是不对的。"陶校长这时掏出第四颗糖："你已经认错，我们的谈话也结束了。" 陶先生以出其不意的奖励感化教育，轻而易举的功破了学生的心理，圆满的达到了教育的目的。

想要教育一个人首先要树立平等的心态，宽容的胸怀，对事不对人，对立斥责只会产生相反的效果，教育学生更是如此，逆反心理就是这样累积而成的。所以，教育学生时不应用训斥、苛责、打骂等伤人自尊的方式，而应平心静气，换位思考，旁敲侧击，对比设喻，导化对方心理。很多时候，微笑比严酷更有力量，赏识比批评更具激励。

一个优秀的教师应该是"常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物"（《老子》第27章）。无论学生素质高低成绩好坏出身贵贱，老师都应平等对待，在一个真正有责任心的老师眼里，没有任何学生是一无是处的，没有任何学生是无可救药的。老师要善于发现学生的闪光点，要引导学生扬长避短，使他们各适其性、各尽其才。

鲁迅曾说"不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。"《道德经》区区五千余字却是字字珠玑，句句精辟，它博大精深，包藏宇宙，几千年来流传于世，给人以无穷的启发和教诲。我们老师不仅需要多读，更需要多思考，把《道德经》中蕴含的做人做事及管理经验用于工作中去，净化我们的灵魂，提高我们的修养，开启我们的智慧。

参考文献：

[1]楼宇烈.老子《道德经》注校释[M].北京：中华书局，2008：12.

[2]周广宇.《道德经》品读[M].朝华出版社，2010：1.