民族民间艺术形式范文

前言：我们精心挑选了数篇优质民族民间艺术形式文章，供您阅读参考。期待这些文章能为您带来启发，助您在写作的道路上更上一层楼。

第1篇

    一、广西民族民间艺术的主要特色

    广西是一个多民族聚居的边疆省区,有丰富的地上地下文物,多姿多彩的传统文化,以及奇特瑰丽的“喀斯特”地貌,这些,构成了独特的广西民族文化生态。广西地处岭南西部,自古为“百越之地”,属西瓯骆越故地。越文化、滇文化、楚文化、中原汉文化、客家文化、壮族骆越文化均在此交汇,造就了五彩斑斓的广西民族文化,并由此衍生出独具特色的广西民族民间艺术,特点包括:

    1.地域民族性突出广西是多民族的省份,是以壮族为主体的各民族大杂居、小聚居、地域分布广、交错杂居的分布状况。广西不同民族、不同支系、不同地域,有其不同的文化形式和文化内容。例如民居建筑,有汉族庭院式的民居、园林式的山庄、南洋风格的骑楼,有客家围屋,有少数民族的干栏式建筑,等等。再如服饰,广西12个世居民族都有自己的传统服饰,同一个民族的不同支系又有各式各样的服饰。另外,战国至东汉的左江岩画,绵延分布在200公里的左江沿岸,规模之大世界罕见,其中着名的宁明花山岩画全幅画长135米,高44米,画有朱红色人物1300多个,最大的高达3米,最小的仅0.3米,间有少量兽类和器具,规模宏大,内容丰富;广西的铜鼓文化习俗仍在许多少数民族地区流行,白裤瑶的打铜鼓和砍牛送葬、壮族的青蛙节打铜鼓和祭蛙求雨仪式等都体现了广西浓郁的地域民族特色。

    2.具备地区国际化特点广西壮族自治区地处祖国南疆,是西南地区最便捷的出海通道,也是中国西部资源型经济与东南开放型经济的结合部,在中国与东南亚的经济交往中占有重要地位。广西周边与广东、湖南、贵州、云南等省接壤。在文化上,广西与越南、泰国、柬埔寨等国家有较长期的民间交往历史,民间习惯、艺术形式上有许多相通之处。

    3.多种民族亚文化并存,既有相对独立性,同时极具兼容性从地域特点来看,以柳州为界,桂北饮食以咸辣为主,其重要民间艺术戏曲——桂剧、彩调剧,与徽剧、汉剧、湘剧、祁剧有密切的历史血缘关系,带有明显的楚文化特点;桂南以粤文化为主要特征,融合了疍家文化、越文化的元素,民间以粤语为主要语言,流行于广西壮族自治区防城各族自治县和宁明等地的天琴表演同时带有壮族文化的特色,粤剧、师公戏、丝弦戏、采茶戏同时并存;桂西以古老壮族的密洛陀文化为主流,是黑衣壮、蓝衣壮等古老壮族聚居区,“蚂拐舞”、红水河沿线的铜鼓文化、壮锦、旧州的绣球等都体现出骆越文化的特点;桂东地区以客家文化和粤文化为主线,舞狮、“舞炮龙”等是粤文化和客家文化遗存的体现。广西各民族长期接触和交往,使各民族的文化一方面具有独特的传统,一方面又有互相渗透、互为兼容的迹象。比如桂北农村壮族、汉族、侗族、苗族的干栏式木楼,大同小异;竹竿舞、抛绣球、斗牛等在广西不同民族的节庆活动中都有也是一个典型的例证。其他如节日、饮食、娱乐等方面,各民族都有一些相近、相同的习俗。

    4.民族民间艺术保存较完整广西自古远离中原的朝代更迭、战乱纷争,又属经济欠发达地区,加之许多民族的聚居地又相对偏僻,因此许多传统文化得以系统、完整地保留下来。像侗族的民居建筑、瑶族的服饰,还有许多民族的节日、歌谣、技艺等等,都比较完整地流传下来。

    二、广西民族民间艺术的传播现状

    在整合文化艺术资源方面广西有着一定的基础优势:第一,广西相对其他少数民族省份兼容性更高,历史上和中原地区的联系也很紧密。社会发展进程总体上以融合发展为主,进而现在广西民族民间艺术形成了既相对独立,又极具兼容性的特点;第二,经过近几年政府的鼓励推动,各地的节庆活动开展广泛,区内大部分县市每年都有以本地民族特色为重点的节庆活动,在活动开展的同时,各主办方也相互借鉴,这在较大程度上促进了广西民族民间艺术形式的整合;第三,随着“北部湾经济区”确定为国家经济发展战略之一,广西作为与东盟国家经济文化交流的桥头堡,有和东盟诸国开展全方位文化交流的必要和需求,为此一个完整的广西文化形象更有利于确立广西的枢纽地位。

    1.民族民间艺术资源已开始发掘,但分散零乱,缺乏整体形象打造然而,就目前的情况来看,由于广西是以壮族为主体的各民族大杂居、小聚居、地域分布广、交错杂居的分布状况,致使当地的民族民间艺术资源分散,桂北的桂剧,桂南的天琴、“碧海丝路”舞剧,桂西的“蚂拐舞”,桂东的舞炮龙、彩架等,虽由当地县市通过节庆活动、外出展演等方式大力打造、宣传,仍不免是“各个山头在唱歌,声大难和”。近几年,广西借助国际民歌艺术节的平台以民歌为“龙头”,整合了民歌资源和壮锦、铜鼓等部分民族民间艺术形式,但仅仅依靠一年一次的国际民歌节和单一的民歌诉求,在大众传播形式多样,信息泛滥的现代社会,广西丰富的地域特色还是无法有效形成整体形象,也不能更好地丰富广西的文化品牌内涵。

    2.在一些项目上,民间资本参与民族民间艺术产业化运营与传播取得了突破,但未全面铺开作为民间资本参与民族民间艺术产业化运营成功的典型“印象刘三姐”大型实景演出是将广西桂林风景、现代声光影技术、民间传说和民间山歌艺术形式有机结合的产业化运营项目,它不仅探索了一条新的文化产业运作模式,更重要的是它为当地的民族民间艺术形式如何和现代主流审美思想相结合提供了一个很好的范例,到2008年底,《印象?刘三姐》演出近2000场,观众约300万人次,票房收入约6亿元。此外,一些具有民族特色的传统工艺品在传统文化的传承和保护中也探寻了新的发展模式。广西临桂县五通镇的“三皮画”(树皮画、猪皮画、牛皮画)已初步形成了产业,有500户农户直接参与制作,一年产值达到4000多万元;靖西县旧州村是广西历史悠久的绣球专业村,这里制作绣球的历史有400多年,采用“公司+协会+农户”的生产模式,欧美和国内已经成为主要市场,目前,旧州的绣球年产16万个,年产值达到170万元。这些成功项目都大大推动了广西民族民间艺术的有效传播。然而,对于广西大部分民族民间艺术的产业化运营与传播,民间资本的参与十分有限,大多要么参与比例较少,要么仅仅流于形式,如宾阳的“炮龙节”、武鸣的“三月三歌圩”等。

    3“.文化搭台,经济唱戏”的文化传播模式对广西民族民间艺术的传播局限性明显“文化搭台,经济唱戏”模式是国内诸多省份推动民族民间艺术发展的主要原动力,实质是通过构建独特的文化平台,提高知名度、美誉度,吸引投资商,拉动经济增长。广西长期实施了舞台艺术精品战略,一些民族民间艺术得到了传承与发展。壮剧《瓦氏夫人》、民族歌舞诗《漓江诗情》、舞蹈《壮族大歌》等140多个剧目在“五个一工程奖”、“文华奖”等各类全国性评选和比赛中获奖,实现了舞台艺术整体突破;民族音画《八桂大歌》、壮族舞剧《妈勒访天边》和桂剧《大儒还乡》连续三年分别入选国家舞台艺术精品工程“十大精品剧目”,广西成为西部14个省市区中唯一获得“三连冠”的省区;传统的歌舞剧《刘三姐》不断加入声部交替咏唱的手法,模仿水波的流动,表现手法进一步创新;特别是已经连续举办七届的“南宁国际民歌艺术节”大大推动了广西民歌品牌的塑造。这一模式在很大程度上推动了广西文化形象在全国的传播,但对于传统的民族民间艺术的生存终归是“输血”,而不是“造血”,没有形成其本来应有的大众消费土壤。从2009年由自治区文化部门发起主办的“广西戏剧展演”的惨淡门票销售上即可看出,传统民族民间艺术和主流文化消费理念的契合仍任重道远。

    三、结合地方实际,运用新策略大力推动广西民族民间艺术传播

    文化消费是民族民间艺术得以生存的原生土壤,传统的艺术形式要取得进一步的发展就必须有牢固的本地域或更广阔的文化市场空间,要和主流的文化消费理念相适应。

    1.整合民族民间艺术资源,适应北部湾发展战略

    在对广西民族民间艺术的传播项目中,应采用以壮族“民歌”、“壮锦”和“铜鼓”等民间艺术形式为主体,广泛融合区内各种艺术元素进行整合传播的方式。这主要基于:1、单一的民族民间艺术形式的推广传播容易淹没;2、形式特点各异、资源分散的民族民间艺术创作不利于现代文化产业大生产、大制作、大传播的特点;3、整合传播有益于提高资源使用效率,将各县市的优秀民族民间艺术元素以大项目的平台整合传播显然比但各县市单独对外宣传更有效率。经过几年来“国际民歌艺术节”的拉动,广西在对外传播的艺术文化项目上已经整合了不少民族民间艺术元素,但还比较简单、粗放,应该由内至外的在各个艺术作品、传播渠道上作进一步的整合。

    2.以项目运作为核心抢占制高点,推动文化品牌向周边地区传播

    近年来,广西、云南、贵州等边疆少数民族地区,都在依托民族文化资源,通过旅游、演艺、会展,形成某一诉求的品牌效应,带动周边产业发展。相比东部强大的社会经济基础和群众文化消费能力,西部地区经济水平相对落后,缺乏多种产业并存的土壤,加上群众的文化消费能力低,发展文化产业“先天不足”。但同时,这些地区又都是资源大省,因此广西必须通过举办重大项目来吸引注意力,克服距离和传播的困难,借助外力增强消费的拉动能力。从文化消费的角度,“北部湾沿岸”国家是广西重要的艺术文化传播对象,除了历史上双方有更密切的文化传统和相近性外,广西经济发展水平相对更高也是有利于民族民间艺术产品向这些国家的传播。

第2篇

一、广西民族民间艺术的主要特色

广西是一个多民族聚居的边疆省区，有丰富的地上地下文物，多姿多彩的传统文化，以及奇特瑰丽的“喀斯特”地貌，这些，构成了独特的广西民族文化生态。广西地处岭南西部，自古为“百越之地”，属西瓯骆越故地。越文化、滇文化、楚文化、中原汉文化、客家文化、壮族骆越文化均在此交汇，造就了五彩斑斓的广西民族文化，并由此衍生出独具特色的广西民族民间艺术，特点包括：

1.地域民族性突出广西是多民族的省份，是以壮族为主体的各民族大杂居、小聚居、地域分布广、交错杂居的分布状况。广西不同民族、不同支系、不同地域，有其不同的文化形式和文化内容。例如民居建筑，有汉族庭院式的民居、园林式的山庄、南洋风格的骑楼，有客家围屋，有少数民族的干栏式建筑，等等。再如服饰，广西12个世居民族都有自己的传统服饰，同一个民族的不同支系又有各式各样的服饰。另外，战国至东汉的左江岩画，绵延分布在200公里的左江沿岸，规模之大世界罕见，其中著名的宁明花山岩画全幅画长135米，高44米，画有朱红色人物1300多个，最大的高达3米，最小的仅0.3米，间有少量兽类和器具，规模宏大，内容丰富；广西的铜鼓文化习俗仍在许多少数民族地区流行，白裤瑶的打铜鼓和砍牛送葬、壮族的青蛙节打铜鼓和祭蛙求雨仪式等都体现了广西浓郁的地域民族特色。

2.具备地区国际化特点广西壮族自治区地处祖国南疆，是西南地区最便捷的出海通道，也是中国西部资源型经济与东南开放型经济的结合部，在中国与东南亚的经济交往中占有重要地位。广西周边与广东、湖南、贵州、云南等省接壤。在文化上，广西与越南、泰国、柬埔寨等国家有较长期的民间交往历史，民间习惯、艺术形式上有许多相通之处。

3.多种民族亚文化并存，既有相对独立性，同时极具兼容性从地域特点来看，以柳州为界，桂北饮食以咸辣为主，其重要民间艺术戏曲——桂剧、彩调剧，与徽剧、汉剧、湘剧、祁剧有密切的历史血缘关系，带有明显的楚文化特点；桂南以粤文化为主要特征，融合了疍家文化、越文化的元素，民间以粤语为主要语言，流行于广西壮族自治区防城各族自治县和宁明等地的天琴表演同时带有壮族文化的特色，粤剧、师公戏、丝弦戏、采茶戏同时并存；桂西以古老壮族的密洛陀文化为主流，是黑衣壮、蓝衣壮等古老壮族聚居区，“蚂枴舞”、红水河沿线的铜鼓文化、壮锦、旧州的绣球等都体现出骆越文化的特点；桂东地区以客家文化和粤文化为主线，舞狮、“舞炮龙”等是粤文化和客家文化遗存的体现。广西各民族长期接触和交往，使各民族的文化一方面具有独特的传统，一方面又有互相渗透、互为兼容的迹象。比如桂北农村壮族、汉族、侗族、苗族的干栏式木楼，大同小异；竹竿舞、抛绣球、斗牛等在广西不同民族的节庆活动中都有也是一个典型的例证。其他如节日、饮食、娱乐等方面，各民族都有一些相近、相同的习俗。

4.民族民间艺术保存较完整广西自古远离中原的朝代更迭、战乱纷争，又属经济欠发达地区，加之许多民族的聚居地又相对偏僻，因此许多传统文化得以系统、完整地保留下来。像侗族的民居建筑、瑶族的服饰，还有许多民族的节日、歌谣、技艺等等，都比较完整地流传下来。

二、广西民族民间艺术的传播现状

在整合文化艺术资源方面广西有着一定的基础优势：第一，广西相对其他少数民族省份兼容性更高，历史上和中原地区的联系也很紧密。社会发展进程总体上以融合发展为主，进而现在广西民族民间艺术形成了既相对独立，又极具兼容性的特点；第二，经过近几年政府的鼓励推动，各地的节庆活动开展广泛，区内大部分县市每年都有以本地民族特色为重点的节庆活动，在活动开展的同时，各主办方也相互借鉴，这在较大程度上促进了广西民族民间艺术形式的整合；第三，随着“北部湾经济区”确定为国家经济发展战略之一，广西作为与东盟国家经济文化交流的桥头堡，有和东盟诸国开展全方位文化交流的必要和需求，为此一个完整的广西文化形象更有利于确立广西的枢纽地位。

1.民族民间艺术资源已开始发掘，但分散零乱，缺乏整体形象打造然而，就目前的情况来看，由于广西是以壮族为主体的各民族大杂居、小聚居、地域分布广、交错杂居的分布状况，致使当地的民族民间艺术资源分散，桂北的桂剧，桂南的天琴、“碧海丝路”舞剧，桂西的“蚂枴舞”，桂东的舞炮龙、彩架等，虽由当地县市通过节庆活动、外出展演等方式大力打造、宣传，仍不免是“各个山头在唱歌，声大难和”。近几年，广西借助国际民歌艺术节的平台以民歌为“龙头”，整合了民歌资源和壮锦、铜鼓等部分民族民间艺术形式，但仅仅依靠一年一次的国际民歌节和单一的民歌诉求，在大众传播形式多样，信息泛滥的现代社会，广西丰富的地域特色还是无法有效形成整体形象，也不能更好地丰富广西的文化品牌内涵。

2.在一些项目上，民间资本参与民族民间艺术产业化运营与传播取得了突破，但未全面铺开作为民间资本参与民族民间艺术产业化运营成功的典型“印象刘三姐”大型实景演出是将广西桂林风景、现代声光影技术、民间传说和民间山歌艺术形式有机结合的产业化运营项目，它不仅探索了一条新的文化产业运作模式，更重要的是它为当地的民族民间艺术形式如何和现代主流审美思想相结合提供了一个很好的范例，到2008年底，《印象刘三姐》演出近2000场，观众约300万人次，票房收入约6亿元。此外，一些具有民族特色的传统工艺品在传统文化的传承和保护中也探寻了新的发展模式。广西临桂县五通镇的“三皮画”（树皮画、猪皮画、牛皮画）已初步形成了产业，有500户农户直接参与制作，一年产值达到4000多万元；靖西县旧州村是广西历史悠久的绣球专业村，这里制作绣球的历史有400多年，采用“公司+协会+农户”的生产模式，欧美和国内已经成为主要市场，目前，旧州的绣球年产16万个，年产值达到170万元。这些成功项目都大大推动了广西民族民间艺术的有效传播。然而，对于广西大部分民族民间艺术的产业化运营与传播，民间资本的参与十分有限，大多要么参与比例较少，要么仅仅流于形式，如宾阳的“炮龙节”、武鸣的“三月三歌圩”等。

3“.文化搭台，经济唱戏”的文化传播模式对广西民族民间艺术的传播局限性明显“文化搭台，经济唱戏”模式是国内诸多省份推动民族民间艺术发展的主要原动力，实质是通过构建独特的文化平台，提高知名度、美誉度，吸引投资商，拉动经济增长。广西长期实施了舞台艺术精品战略，一些民族民间艺术得到了传承与发展。壮剧《瓦氏夫人》、民族歌舞诗《漓江诗情》、舞蹈《壮族大歌》等140多个剧目在“五个一工程奖”、“文华奖”等各类全国性评选和比赛中获奖，实现了舞台艺术整体突破；民族音画《八桂大歌》、壮族舞剧《妈勒访天边》和桂剧《大儒还乡》连续三年分别入选国家舞台艺术精品工程“十大精品剧目”，广西成为西部14个省市区中唯一获得“三连冠”的省区；传统的歌舞剧《刘三姐》不断加入声部交替咏唱的手法，模仿水波的流动，表现手法进一步创新；特别是已经连续举办七届的“南宁国际民歌艺术节”大大推动了广西民歌品牌的塑造。这一模式在很大程度上推动了广西文化形象在全国的传播，但对于传统的民族民间艺术的生存终归是“输血”，而不是“造血”，没有形成其本来应有的大众消费土壤。从2009年由自治区文化部门发起主办的“广西戏剧展演”的惨淡门票销售上即可看出，传统民族民间艺术和主流文化消费理念的契合仍任重道远。

三、结合地方实际，运用新策略大力推动广西民族民间艺术传播

文化消费是民族民间艺术得以生存的原生土壤，传统的艺术形式要取得进一步的发展就必须有牢固的本地域或更广阔的文化市场空间，要和主流的文化消费理念相适应。

1.整合民族民间艺术资源，适应北部湾发展战略

在对广西民族民间艺术的传播项目中，应采用以壮族“民歌”、“壮锦”和“铜鼓”等民间艺术形式为主体，广泛融合区内各种艺术元素进行整合传播的方式。这主要基于：1、单一的民族民间艺术形式的推广传播容易淹没；2、形式特点各异、资源分散的民族民间艺术创作不利于现代文化产业大生产、大制作、大传播的特点；3、整合传播有益于提高资源使用效率，将各县市的优秀民族民间艺术元素以大项目的平台整合传播显然比但各县市单独对外宣传更有效率。经过几年来“国际民歌艺术节”的拉动，广西在对外传播的艺术文化项目上已经整合了不少民族民间艺术元素，但还比较简单、粗放，应该由内至外的在各个艺术作品、传播渠道上作进一步的整合。

2.以项目运作为核心抢占制高点，推动文化品牌向周边地区传播

近年来，广西、云南、贵州等边疆少数民族地区，都在依托民族文化资源，通过旅游、演艺、会展，形成某一诉求的品牌效应，带动周边产业发展。相比东部强大的社会经济基础和群众文化消费能力，西部地区经济水平相对落后，缺乏多种产业并存的土壤，加上群众的文化消费能力低，发展文化产业“先天不足”。但同时，这些地区又都是资源大省，因此广西必须通过举办重大项目来吸引注意力，克服距离和传播的困难，借助外力增强消费的拉动能力。从文化消费的角度，“北部湾沿岸”国家是广西重要的艺术文化传播对象，除了历史上双方有更密切的文化传统和相近性外，广西经济发展水平相对更高也是有利于民族民间艺术产品向这些国家的传播。

3.区分受众偏好，采取对应的传播手段

要让民族民间艺术更好的对内对外传播，就要注意区分不同受众的文化消费偏好。民族民间艺术作为传播民族文化心理的符号载体，最初以本族受众作为对象时所承担的信息传播功能是完整的：仪式化的社会协调功能，娱乐功能，环境监测功能，经济功能。但随着受众对象的改变，原有的文化符号所承载的社会功能对于新受众则大多集中于娱乐功能和环境监测功能上，受众需求变化后，如果传统节庆活动仅仅停留在满足原有受众的功能需求上，则不利于拓展新的受众，因应广泛结合现代主流娱乐符号和利用网络等新兴媒介来满足受众的娱乐和监测需求。广西现有的情况是各个县市大多以节庆活动作为展示本地民族民间艺术的主要平台，宣传范围大多局限周边，或短期运用大众媒介进行布告式宣传，影响范围有限，活动参与以本地居民为主，大体只能是传统活动的升级版，未能考虑到更大范围受众的需求，如已举办多届的“三月三歌圩”，许多外地观光客看不懂“对歌”，不了解“抢花炮”，还有节庆活动缺乏“民间工艺品”展销的遗憾。此外，“地球村”信息环境的形成和传播内容的极大丰富使受众偏好更为多样化，传统电子大众媒介时效性短暂的特点更为突出，而网络“超文本”、群体“分离化”的特点有利于根据不同受众开展有针对性的传播，其范围更广，成本更低，并且较少受到媒体使用习惯的影响。

4.加快文化机构改革，提高民营文化传播单位传播能力

当前广西多数艺术文化项目的起步和推进还依赖于政府强有力的推动，但民族民间艺术的产生和发展依靠的更多应该是大众文化市场。政府加快文化机构改革，让民营文化传播单位成为民间文化市场的主力军，更多出台相关政策，鼓励更多的民营资本参与其中，创造良好的民间艺术产业化市场环境有利于提高传播主体的积极性和参与度，形成多层次、大范围的传播状态。

第3篇

[关键词] 民间艺术 动画 影响

doi:10.3969/j.issn.1002-6916.2012.08.014

中华民族在几千年的历史演变过程中，积淀了浑厚的民族文化素养和民族文化财富。同时也在这种积淀的过程中细分出各种形态的艺术形式。劳动者为满足自己的生活和审美需求在长期的历史演变和民族文化交融中创造了千姿百态的民间艺术。勤劳和智慧的中国人也在不断的满足物质文化需求的过程中在原有的民间艺术的基础之上不断的创造新的艺术形式，不断丰富中国文化艺术的宝库。民间艺术作为满足自身生活和审美需求的艺术形态，凝结了民间的人文形态和民族的历史的文化审美追求，表达了基本物质需求下的精神审美价值取向。而这种长期生活形态下的创造性的审美艺术又无形中推动了其它诸类艺术形式的发展，影响了其它艺术的审美意象和表达形式。

动画是用静态图画的形式以特殊的方式表现动态电影艺术形象的一种美术影片，其将人工绘制的许多张有连贯动作的美术形式的画面一次性拍摄下来，在连续放映时借助于人的视觉生理原理（视觉暂留），在银幕上产生活动的影像。这种影片可以展示形体的任意变化，动物、景物、器物的拟人化的活动形式，充分发挥了真人所难以表达的夸张和幻想。从这一点而言民间美术与动画有着某种相同的共性。而不同之处在于民间艺术在某些方面所呈现的形态恰恰以独特的、静态的、民俗化的造型语言展现其独有的文化内涵，动画则将这种静态的造型语言进行动态化表现。

动画艺术作为一个新型的艺术表现形态，受到传统艺术、尤其是民间艺术的深刻影响。民间美术既是艺术之源，又是艺术之流①。民间艺术给予动画艺术创作的直接美学形态拓展和艺术表现借鉴。动画是影视艺术在广度上的延展，而影视艺术作为第七艺术的表现力又使得动画得以完美的采纳和运用。正是因为“画”是动画创作的基本特征之一，那么动画在“画”的艺术表现和艺术创造上就更要融合民间艺术的养分以达到自我的发展。我国早期的动画创作过程中大量借鉴民族民间艺术形式，也正是因为对民间艺术的借鉴，才使得中国早期动画片在国际上频获大奖。那么，早期的动画片是如何将民间艺术的运用于动画创作的呢？下面我们将做具体的分析。

动画人物造型设计上的民间艺术借鉴

动画是以造型的方式来表现故事的，而造型的方式又有很多种，三维动画的造型方式是通过计算机软件模拟真实的动物或人物的方式。而二维动画则不单单是以所谓单线平涂的方式来表现的。传统的动画造型手段很多，在我们早期的动画前辈对民族动画的探索过程中，留下了宝贵的动画创作的类型题材。而这些类型都是在汲取我们民族文化宝库中的各类艺术形式为根基的再创作依据。诸如《骄傲的将军》在创作伊始就大量搜集民族民间素材，到山东、河北等地搜集了古代的绘画、雕塑和建筑等各类艺术形式。人物的造型设计采用了中国京剧艺术的造型手段，通过此种造型手段，在表现出将军的豪迈的同时也表现出将军的傲慢。京剧中的服饰精美细腻甚于繁琐，然而动画在造型过程中则更多借鉴其美的外在的形式而抛却其繁缛的装饰，通过中国画线描的形式表现其简约而灵动的造型特征。

再如《大闹天宫》，影片中的孙悟空借鉴京剧脸谱、民间版画、年画等传统艺术进行动画化的再创造，塑造了这个头戴软帽、仙桃脸谱、虎皮系腰、细胳膊长腿的孙悟空动画造型形象，成为既具有猴的机灵活泼，又具有喜怒哀乐的人的思想感情，和谐地整合了人猴的共有特征。

动画《九色鹿》的创作灵感来源于敦煌莫高窟壁画艺术形式，故事本身也是按照《鹿王本生》而改编的。这种源于民间艺术形式的作品，显然深受其绘画形式的影响，是民间艺术在动画中应用的直接表现。创作者在创作过程中大量的保留了敦煌壁画的原有形式和风格，层次分明，构图严谨。作者构思的九色鹿造型更是严格按照壁画的形态，用线细腻严谨，肯定又果敢，同时又将传统中国画线面的方式融入其中，几乎在不改变原有壁画形式的造型的基础上使九色鹿更加灵动而富有神韵。造型上的动作设计也极富东方式的内敛和沉稳。故事中落水者的狰狞的脸部设计，以及其带国王抓九色鹿的过程中受到惩罚前的表情和敦煌壁画中的妖魔鬼怪的对照，更加淋漓尽致地表现了九色鹿善良和勇敢的品质。片中大量的借鉴了敦煌壁画中的飞天的造型特征，皇后的设计就具有典型特点，其人物设计不乏壁画中飞天古朴、稚拙、大气而又富于轻盈的造型美。身体的翻转，扭曲和伸展以及衣袖的摆动和走势都俨然将壁画中的造型活化，这种转换是对民间敦煌艺术的真实表达。

民间艺术在动画场景的最完美的表达

动画的风格特征源于动画的场景特征和色彩表达。场景的构成要素包含具体的造型、色彩以及光影的设定。它所展现的是角色的生存环境，包括具体的场所、道具陈设、以及自然、社会、历史环境。而这些设计对于时空关系的表达，对于气氛的营造都有极其重要的作用。中国传统动画中对于场景的设计有自我独到的表达方式。在场景设计中融合了对中国传统装饰图案的运用，对传统建筑风格的吸收，富于浓郁的民族特色和民族韵味，将民间艺术的运用与整合展现的淋漓尽致。民族的文化习俗是民族文化的内核及文化的根，而民族文化对艺术的形态又产生不可小觑的影响力。无论是传统的绘画形式还是现当代的新媒介艺术，都需要或多或少的民间文化的养料作为其艺术创作和艺术存在的根基。

动画片《南郭先生》大量的场景采用了民族民间艺术的成分。片中融合了先秦的建筑艺术的特点――中轴布置、左右对称格局。在这个场景设计中，墙上设置了象征权力的龙纹雕塑并置于正中间的位置，又具有各种装饰图案的云纹花边造型，墙城上放置的鼎亦是一种权力的符号，城下的貔貅和戍士更加表现出威严与气势。战国时期的生活起居不同于现在，因此单从这一设计我们就可知道故事本身所表现的大致年代，加上场景中的装饰图案的设计，结合了类似汉瓦当纹样的造型式样，极其古朴典雅而又符合历史特点，这是对民间艺术运用的精华典范。

《阿凡提》中的场景的设计，则融合了其它民族民间的造型特点。无论是片子中的场景设计还是道具风格，处处都彰显着维族的风格。建筑物的外观，尖顶的拱门，各种少数民族的器皿，以及器皿中装饰的纹理及花纹都是民间民族艺术的最好体现。各式的服饰风格、各种的头戴围巾等无不反映出这一特色。因为不同民族自身的一些生活饮食习惯，直接或间接的影响着不同民族的文化艺术特质。

中国第一部有色彩色动画片《哪叱闹海》就充分的借鉴了山东民间年画的艺术手法，浓郁的民间装饰艺术，浑厚的民族文化建筑，通过精细的造型设计及传统中国内在文化特质的色彩效果，使其充分的表现出民间文化独有的感召力。

民间艺术对动画这种艺术形式的影响是深远的，正是因为中国的早期动画人对于民间艺术的借鉴和民族风格的探索，才使得这些动画作品具有民族的精神和民族的品格，是中国早期动画在国际获得成功的重要原因，而后来及至近来动画品质下降的原因，莫过于西方文化侵蚀了国人的民族化的思考和历史文化的传承精神，而这恰恰就是我们值得警惕和需要冷静思考的问题。

参考文献

⒈ 孙建君 《中国民间美术教程》 天津 天津人民出版社 2005 3页

2. 乔托・卡努杜 《第七艺术宣言》1911

第4篇

从社会实践角度看，近年来，我国很多区域的学前、小学阶段艺术教育课程体系已经将民间艺术作为特色课程纳入到了学生基础素质的培养范畴;但由于小学教育在我过教育体系中所站的分量和影响力较小，对学生更多是知识拓展而非兴趣培养和深入训练，对民族民间艺术的持续性系统教育很难实现;中学阶段在高考指挥棒引导下，艺术教育完全倾向于应试性专业教育;而高校教育在技术理性的社会需求以及西方艺术教育理念的引导下，更是对民族民间艺术教育漠然视之，因此，我们可以说，在我国整体的正规教育体系中，民间艺术登上正规教育的“大雅之堂”的教育开展情况依然不容乐观。

高等教育在我国教育体系中处于顶层位置，是培养社会高级专业人才，实现强国梦想的重要途径场所，但专业和课程的同质化是近年来我国高等教育面临的一个重要问题，同质化导致高校所培养的人才与社会所需求的人才不相适应。社会所需要的人才是多样化、多元化的，而高校所培养的人才是单一化的。

针对艺术教育而言，众多高校艺术类专业或课程缺乏特色，专业间缺乏区隔，难以适应社会需求，就业出路雷同等问题已经是很现实的棘手存在。一方面是民族民间艺术教育传承的危机，另一方面是我国高等教育的同质化，如何解决这一问题。民族民间艺术具有很强的地域性特征，在教育事业快速发展的今天，将民间艺术纳入到正规的高校艺术教育体系，通过高校专家学者的归纳、整理和完善，形成科学有效的民间艺术教育教学体系，推进民间艺术的普及教育、改进创新;进而培养民间艺术的高级传承和研究人才，更好地弘扬中华文化，即成为高校特色艺术创新教育的最佳途径。

二、高校教育的重要意义

1．推进本土民族民间艺术教育，有利于保护和传承本土民间文化

在现代工业潮流冲击以及西方艺术理论体系影响下，我国民间艺术一度曾被迷信于倡导现代文明的国人当作落后的象征而丢弃，年轻一代对本土民间艺术极其陌生，更不用说对其进行传承和发展。民间艺术作为“母性”艺术的文化根源性正在遭受威胁，民间艺术的保护与传承需要更多“本土化、高层次”社会成员的关注和参与，高校教育时我国社会人才培养的重要途径，将民间艺术教育融入到高校艺术教育范畴，有利于从更高层面保护和传承民间艺术，强化社会认同和文化弘扬。

2．完善高校现有艺术教育教学体系，强化特色办学，提高人才培养质量

通过对我国高校民间艺术教育教学开展情况的初步调查，我们发现很多高校现有的艺术教育教学体系同质化现象非常严重，艺术教育缺乏个性。而我国民间艺术形式多样、种类繁多，将数百种民间艺术形式融入整体艺术教育中，既不现实、也没必要。民间艺术具有很强的地域特征，呈现出很大的差异性和特色性，根据高校自身环境特点，有侧重地选择不同民间艺术形式，进行民间艺术的“本土化”高校教育，在降低高校艺术教育趋同的同时，丰富教育教学领域和内容，增强高校特色竞争力。办有特色的大学，就要突出人才培养特色、实现优势资源教育，才能培养出类拔萃的人才。

3．利用高校人才优势，促进民间艺术品味升华，焕发民间艺术新活力

由于绝大多数民间艺术从业人员文化水平不高，没有接受过系统的艺术训练及深厚的文化熏陶，这直接导致了很多民间艺术作品题材范围狭窄、表现方式单一、艺术水平不高等问题的出现。高校在我国人才培养体系中处于高层次位置，作为艺术教育的传受双方都具有较好的知识积累和综合素质，民间艺术通过高校教育平台，会接触和培养一批具有较高学习和创新能力的创作群体，促进民间艺术与现代艺术教育的良性互动，为民间艺术的改革创新、品味升华提供良好的人力资源，有助于焕发民间艺术的新活力。

4．增强文化自觉和文化自信，促进中国民间艺术的全球化发展

民间艺术的魅力在于它能体现一个国家和地区的民族特色，其民族化特征体现的是原汁原味的本土文化，我国民间艺术是中华民族精神情感、道德传统、个性特征以及凝聚力、亲和力的载体，民间艺术的本土化高校教育，不仅是对大学生综合素质的培养，而且是保护、复兴和传承民族文化的重要措施。“民族的才是世界的”、“艺术无国界”，通过高校教育，逐步培养起民族文化艺术的欣赏群体和传播者、创造者，为民族文化的复兴和全球化传播做好人才培养和文化准备，促进中国民族艺术的全球化发展。

三、高校教育探索与思考

对于民族民间艺术高校教育问题的学术研究，目前国内学者的研究主要大多数集中在理性思考和对具体实践的整理工作，2006年出版的《抢救民艺———潘鲁生民艺访谈录》在对我国民间艺术生存现状考察的基础上，对于民间艺术高级传承人才培养的紧迫性提出了要求，认为高校在民艺拯救和传承中有着义不容辞的责任;2010年前后马腾、王莲等人发表的《将民间艺术融入高校艺术教育的思考》、《民间艺术在高校传承与发展的必要性》等多篇文章就高校民间艺术教育的必要性和重大意义进行了分析，认为高校教育是我国民间艺术人才培养的重要平台，对于我国传统文化的世界性传播具有非常重要的意义，文章同时对我国高校民间艺术的本土化高校教育实践情况作了初步统计，关注到部分高校在对本土民间艺术进行研究的同时，设立了相关专业及课程，对民间艺术本土化高校教育进行实践探索。

《广西民族民间艺术教育途径探讨》、《中国民间文化艺术元素融入当代高校艺术设计教育的思考》则更为具体地结合具体地域和专业进行了民间艺术改革创新具体实施办法的研究。将民间艺术资源纳入到高校艺术教育范畴的观点日益受到学术界、教育界的重视，结合不同区域、不同民间艺术品类的实际发展状况，对民间艺术进行“本土化”教育，建立和完善科学的民间艺术本土化高校教育教学体系，对实现高校艺术教育的特色化办学、促进民间艺术的保护和传承都具有重要意义，已经形成了民间艺术高等教育问题的共识。纵观过往研究和实践，以本土民间艺术教育教学理念、培养目标、专业和课程设置、师资配置、教材体系等具体问题为依托，讨论民间艺术本土化高校教育的原则和具体方案，为推动该项教育向更远深方向持续发展提供切实可行的操作参考，这类研究和实践成果尚不多见。科学有效的民族民间艺术本土化高校教育教学体系建立还有待进一步研究。

四、结语

第5篇

随着全球文化交融的新趋势，优秀的民族文化艺术的复兴与发展将面临难得的机遇。

科技和信息的高速发展，使全球经济呈现出一体化趋势，必将影响、推动文化、教育的发展。优秀的传统民族民间文化既是国家的，也是世界的。在当今的网络社会，给我们提供了展示优秀民族民间传统文化的新的平台，为我们的民族文化走向世界、挤身于世界优秀民族文化之林提供了新的机遇。同时，传统民族民间文化又面临严峻挑战，只有我们积极地进行艺术教育改革，树立全新的理念，始终立足于优秀民族民间文化的继承与发展，立足与本土文化的建设与发展，才能适应全球文化交融的新趋势，形成文化多元化的新格局。

音乐的起源与发展是社会文明进程的重要标志。在古代诗歌、音乐、舞蹈三位一体，它们是人类文明和艺术形式的起源，特别在中国的古代提倡“礼乐治国”，对乐教的提倡。就如同现在倡导的精神文明建设一样重要。音乐，被称为“艺术之母”，是一门古老的艺术形式，她诞生于人类的出现，与人类的生活密不可分，并随着人类社会的发展变化而不断演变、发展、成熟，成为社会文明进步的重要标志；她不仅以富有魅力的听觉艺术形象．使人赏心悦耳。陶冶性情、美化心灵，促进人们的身心健康和社会风尚的日益完善，更以审美为中介，以强劲的生命力、感染力，对社会产生巨大的影响和作用．受到人们的喜爱。《毛诗序》里是这样表述音乐的作用：“诗者，志之所之也．在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故咏歌之……”。“情发于声，声成文调之音。治世之音安以乐，其政和：乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思。”对诗的艺术感染力及其社会作用有十分独到而深刻的认识。中华民族有着十分丰富的音乐文化传统，在数千年的历史长河中，虽然几经沉浮、几度枯荣，甚至流失散落、精芜杂陈。但是，主流仍像一股川流不息的活水，融入了中华文化的大河中。因而，继承和发展我们优秀的民族民间音乐传统，更是我们义不容辞的责任。

中国幅员辽阔，地区之间的文化差异很大，即便在我省境内，不同地区的民间音乐与艺术表现手法也是不相同的，具体体现在曲目上、音乐上(包括民歌与器乐)、表演手法上以及演出习俗等方面，从而具有了艺术史的价值。不仅如此，各地特有的方言、民风民俗以及这个地区长期形成的特有的生活方式、伦理道德规范等等，也会沉积在这些区域性的地方艺术中，因此它又同时拥有文化史的价值。

事实上，我省民族民间音乐在经济大潮的推动下正在急速地离开我们而去，这种包含了丰富民族文化内涵的传统艺术由于历来是以口口相传的形式延续．形成文字符号的东西也仅是其中的一小部分。如果没有传承和研究，那么，我们曾经有过的这一部分珍贵而独特的艺术文化资源就会丧失。而艺术文化资源的丧失，比起典籍与文物的丧失更无可挽回。尤其是在表演层面上，很难复原。纵然某些曲目的剧本有可能保留下来，或者通过录音、录像等现代手段保存下它们的一些痕迹，但是民间表演艺术最有价值的部分却是剧本所无法留存，也是录音和录像所无法替代的，因为它们只能存在于表演艺术家的身上。除了代代相传之外，表演艺术没有第二种方法可以流传下去。譬如我省吕梁地区曾经十分流行的“伞头秧歌”，无论是从题材、形式还是从表演手段上看，均有着浓郁的地方色彩。可令人担心的是，如果今天的音乐人都不愿为之献身，那么其消亡的命运就不可避免。

我们一直都说中国是一个文明古国，中国文化源远流长。但是文化并不是一种虚无的存在，文化需要有所负载，这种负载也不仅仅是我们所保存的那些古籍文献，文化在根本的意义上是一种生活方式，而深刻反映着一个民族、一种文化的情感表达方式、价值观念、伦理道德等等的传统艺术，在文化中的重要性一点也不能低估，在某种意义上说，它们可能比那些古籍文献更加重要。所以，继承和弘扬民族民间艺术责无旁贷。任重而道远!

山西省蕴涵着丰富的民间艺术宝藏，素有“民歌的海洋”、“戏曲的摇篮”、“民舞的故乡”、“文物的宝库”之称誉，源远流长的历史和丰富的民间艺术人文资源，为山西艺术教育健康发展提供了良好的土壤。近年来山西省委、省政府把“调整产业结构”作为兴晋富民的重要举措，尤其是文化旅游产业已成为山西新的经济发展增长点，这亟需一大批文化艺术人才去开掘、整理、创新和发扬，这为我省艺术高等职业的发展提供了一个新的契机。

为了继承、发扬、光大民族音乐传统文化，在高校有必要开设由民间艺术家担任教授的“民歌演唱、民族器乐演奏大师班”。只有这样，才有利于保护民间艺术的传承，有利于高校师生民族音乐素养的提高，有利于全民族的民族民间音乐素养的提高，有利于保障全民族的爱国主义思想，更有利于巩固我国屹立在世界民族之林的地位。

具体做法是：

招聘来自乡村、城镇具有十年以上演出经验的优秀民族民间艺术人才，招聘那些年龄在六十岁以上的老艺术家以及世袭民间艺术的家庭成员为大师班教授。

招收来自于大、中专学校艺术类专业教育、普通中、小学幼儿园及有关社会办学单位的，具有民族音乐功底的教师，以及专业表演院团、业余文艺团体、部队文工团、电台、电视台。出版社、文化旅游娱乐场所的文艺骨干为学员。同时在高校音乐院系各年级开设“本土民间艺术”课。

进行分批、分年级，长短期结合办学。资金来源于国内外一切有志于发扬民族民间音乐的个人、团体、企业以及国家各部门投资。

范围：要求以山西晋中学院、晋商音乐文化为起点，辐射到全国各高校。

第6篇

关键词：艺术教育;渗透;民族民间文化

In art classes in how to infiltrate the national and folk culture

Dai Ning

Baili Rhododendron scenery scenic spot area big river center primary school 551518

Abstract: China is a multi-ethnic country, in various parts of the regional culture is a part of the traditional culture of the motherland. At the school art education by introducing excellent folk art, pay attention to the regional culture and folk art of the development and utilization, added fresh local visual culture curriculum resources, to expand the school art education the teaching space, it is advantageous to guide students to understand the traditional culture, but also is helpful for students to actively participate in the Chinese culture, in the contemporary economic globalization process, to save the increasingly to weaken the local culture has a profound practical significance and far-reaching historical significance.

key words: art education; penetration; national and folk culture

艺术是在科学之外，在思想之外，对于那种不可言传的境界的追求和表达。艺术人类学是运用当代文化人类学的理论和方法对艺术进行研究，将艺术方面的知识与人类文化学方面的知识相结合或交叉运用所形成的学科。在学校艺术教学中，教师如何运用艺术学的理念去指导学校艺术教育实践，从艺术的角度去理解和研究民族民间艺术,创造性地利用地域的民族民间艺术，使之成为当地学校艺术教学不可多得的宝贵的校外教育资源，以拓展学校艺术教育的教学空间。本文通过民间采风后，特拟从民族民间艺术的历史观和价值观两个方面，对现代学校艺术教育如何引入民族民间艺术资源，并对民族民间艺术传承和发展进行探索和尝试。

一、如何理解民族民间艺术

每个民族在发展中都有自己特殊的历史，要了解一个民族及其文化，就必须要了解这个民族的历史，而艺术则是一个民族历史发展的真实反映。《花灯戏》是始于唐代，盛于明末清初的一种民间文化艺术，主要流于贵州境内，现存民间形式多样，在黔东南、黔南、铜仁、毕节等地区残存者一些形体不全的表现形式，这种汉民族特有的民间文化，在这些地区早已被少数民族的民间文化所同化了。民族民间艺术是与当地人情风俗密切相关，与当地区域文化的历史渊源紧密联系的具有独特乡土气息的一种艺术形式。

在黔西北毕节地区大方县境内还保存着比较完整的民间花灯艺术表演版本，每年春节期间，在村村寨寨如火如荼地表现着，营造了一种热烈的节日气氛，展现了新社会、新时期和悦的民族精神风貌。民族民间艺术长期以来以其特有的方式传承和生生不息地发展，独特的地理位置和民风民俗，养育了一代又一代技艺精湛的民间艺术家。大方县八堡乡的民间《花灯戏》，几百年来一直完美地传承着，表现着。它虽然没有黔东南民族蜡染那样美轮美奂，也没有黔西南民间刺绣那样多彩多姿，但它却表现了一种千百年来质朴忠厚的劳动人民的美好情感。

民间艺术蕴藏着极其丰富的内容，反映与呈现出特定的民族心理和民族性格，也影响着民族心理和性格的形成和发展。《花灯戏》的表演，是在春节这个特定的时间里，穿着古朴典雅的戏服，扮着古典乐器和腔调，用特定的表现形式所呈现的古代劳动人民的生活情景，给人以视觉和听觉的美的享受。若离开了这种特定的环境，就体会不到这种古朴典雅，美妙绝伦的艺术效果。这种中华民族古老的民间艺术瑰宝，目前，在相当程度上都还远不为人所共知，这些宝贵的艺术教育资源并未能引起教育和艺术界的足够重视。

二．民间艺术在学校艺术教育中的价值

现代艺术教育提倡：其性质不再是某种技能教育，而是一种文化学习。因而，艺术教育不仅仅是教学生一些基本的艺术知识和审美知识，还包括进行视觉艺术文化的交流和传承。优秀的民族民间艺术是一个民族文明历史积淀和智慧的结晶，积淀深厚的民族民间艺术为学生提供了学校难以滋生的丰富的艺术经验和教育资源，可以说多样的文化遗产是人类共同共享的精神财富。将民族民间艺术引进学校艺术教学课堂，具有多方面的现实意义。

（一）民族民间艺术的教育资源，可以补充学校艺术教育的不足

我国少数民族大都生活在边远的山区或经济欠发达地区，受经济条件和信息等各方面条件的限制，加上社会历史发展的不平衡，当地的学校艺术教育水平长期处于落后状态，学校的办学条件无法与国外或经济发达的地区相提并论。因此，因地制宜地把当地的民间艺术引入学校艺术课堂，作为学校艺术教育教学内容的有益补充，有条件的地区可以开发校本教材（乡土教材），这不失为一种好的教学途径。我在引导学生鉴赏艺术作品时，常常把这种民间艺术溶入到艺术教学中，让学生反扑自然，回归历史。我让学生当观众，请当地几个民族民间艺术表演家现场表演。略举一例：《唱五更》中女主人出嫁的唱段：

(男唱)“一更里（呀）、飘坟墙，十指尖尖绣（呀）鸳鸯。儿把家人当堂坐（呀），手把栏杆望新娘。手把栏杆望新娘”。

(女唱)“腊（呀）梅花、堆（呀）雪开，采花娘子顺（呀）墙来，穿红着绿讨人爱（呀），花灯玩到贵府来”。

(男唱)“二更里（呀）、靠门庭，望见姑娘笑（呀）盈盈。郎在门边把客请（呀），双手推开红龙门”。

(女唱) “腊（呀）梅花、堆（呀）雪开，采花娘子走（呀）进来，堂前挂起红龙匾（呀），郎家人多好闹热”。

(男唱)“三更里（呀）、进绣房，手提明灯去（呀）铺床。双手推开红龙帐（呀），帐内飘来桂花香”。

(女唱) “腊（呀）梅花、堆（呀）雪开，采花娘子走（呀）进来，堂前挂起红龙匾（呀），郎家人多好闹热”。

(男唱)“四（呀）更里、天发白，笼里金鸡把（呀）翅拍。笼里金鸡起得早（呀），天亮之时瞌睡来”。

(女唱)“腊（呀）梅花、堆（呀）雪开，采花娘子醒（呀）过来，天亮之前郎要走（呀），奴家孤独泪涟涟”。

(男唱)“五（呀）更里、天要明，收拾我郎早（呀）起程。收

拾我郎早点走（呀），恐怕官兵冲进门”。

(女唱)“不要慌（呀）、不要忙，恐怕穿错奴（呀）衣裳。奴的衣裳红袖口（呀），扎起汗衫袖口长”。

(男唱)“我不慌（呀）、我不忙，我不会穿错奴（呀）衣裳，你的衣裳红袖口（呀），满屋飘来桂花香”。

这段表演，向我们讲述了一个在兵荒马乱的年代里，年轻夫妇初婚之夜对美好生活渴求和珍惜，对动乱社会的不满。这样的民间文化走入课堂，向学生讲述了残酷的封建社会对劳动人民生活迫害的历史以及劳动人民对自由生活的追求和向往。既丰富了课堂内容，又培养了学生情感。《花灯戏》作为民间文化的一种视觉艺术表现形式，集音乐、绘画、舞蹈、戏剧和工艺美术于一身。个性鲜明，神采飞扬，具有独特的古老朴素的民族风格，渗透着强烈的民族民间文化，并与当地的民风民俗和民族的思想意识和文化审美心理相适应。从人类艺术的角度去理解它所蕴涵的人文精神和文化内涵。积极主动地参与当地或社区组织的一些民俗活动。这种开放性的教学观，拓展了学校教育以课堂为中心的教学模式，能激发学生的学习兴趣，增强他们的民族自信心和自豪感。学校艺术教育中引进民族民间艺术的教学内容，不仅使我们的下一代了解民间民族艺术发展的历史，理解民间艺术在历史文化发展中的地位和作用，同时也弥补了学校艺术教育中教育资源的不足，使学校的艺术教育更具有地方性和地域特色，这也是现代学校艺术教育所倡导的。

（二）民族民间艺术文化传承与自身发展的重要性

千百年来，民间艺术一直以其绵延不断的传统魅力，特有的文化形态生存和发展。和世界上大多数非物质文化遗产一样，随着工业社会都市化进程的加快，受当今世界的经济和文化一体化的影响，外来消费文化和市场经济的全面冲击，使得民族民间艺术赖以生存的经济基础和文化土壤遭到破坏，扎根于乡间的民间艺术进一步势微，那些靠记忆和口传心授作为传承方式的民间艺术的生存环境受到了严重的影响。学校作为文化传承的重要一环，艺术教育能够为民族民间艺术培养新的土壤和新的支持，使全社会共同关注民间艺术的生存环境，以促进民族民间艺术的可持续发展。在教学时，力求达到使学生认识民族多元文化的差异性和丰富性，认识艺术的特征、艺术表现的多样性以及对社会生活的独特贡献的教学目标，在研究民族民间艺术内在的文化精神与外在的形式特征的同时，去领略民族民间艺术的文化内涵。让我们听听下面的几个片段

《花灯戏》的《送宝》中（唱）“一送主人一对宝嘛，我儿的妻，儿呀哟哎，财来我的哥哎、哥哎，登金榜，请请双进财，大发财哎，财从贵府来。二送主家新年到……五送主家五登科……十送主家点中元……”，反应了古代劳动人民纯洁真挚的感情和对人的美好祝愿。

《园中栽花园中长》中（唱）“大姐出来牵着马，二姐出来揭了鞍，……六姐鞋袜摆两边……”生动地反映了打马归来受到热情款待的人间真情。

《十要郎》中（女唱）“奴家一要青丝草，二要奴家一抹光……九要奴家藤缠树，十要奴家树缠藤”；（男唱）“披起蓑衣青丝草，木梳篦子一抹光……裹起裹脚藤缠树，解下裹脚树缠藤……”充分展示了古代女子的聪明智慧和对美的追求。

《十许郎》中（女唱）“一许元宵节，与郎初相会。二许春分时，送郎花蝴蝶……七许七月半，送郎花花伞……”真实地反应了古代女子爱情的忠贞和纯洁。

《十爱妹》中（唱）“一爱妹的发，金花两边插。……十爱妹的心，对我吐真情。”也体现了古代男子对爱情的忠实和对美好情感的珍爱。

《五更劝夫》、《放羊歌》《黑宝儿接姐姐》《张三闹殿》等这些优秀的民间民族作品，都承载着积极美好的人间真情，有着浓厚的民间艺术特征；蕴含着古代劳动人民的人文精神和悠久的文化内涵。不仅让学生了解民间民族艺术的特点和价值，而且使学生充分认识到自己肩负着传承民族文化艺术的历史使命。开发利用好民族传统文化和民族民间艺术，使之成为学校艺术教育不可缺少的教学内容，不仅仅是当今社会时代的需要，也是民族民间艺术自身发展的需要。

中国的现代艺术教育将会趋于世界性的多元文化教育的方向发展，学校教育既要顺应世代主流文化的发展，又要适应民间文化艺术的发展。民族民间艺术主要存在于农村山区，因此，这些地区教育将肩负着双重文化传承和繁荣的重任。既要体现发展民间民族艺术，又要兼顾到各民族文化和现代科学文化的学习。但是，只要学校将民间艺术作为乡土教学资源纳入课堂并认真开展文化教育活动，这些受着一定民间艺术影响的青少年也会更好地弘扬和传承这些民间艺术瑰宝的。同样学校艺术教育也不例外，教学内容的选择要注意处理好传统与现代的关系，艺术教材既要涉及现代艺术的观念和方法，也要渗透优秀的传统文化，以开阔学生的眼界和思路。

学校艺术教育的使命之一就是继承传统文化，弘扬乡土文化、传播民族民间艺术，弘扬民主精神。它不仅关系到学生文化素质的综合发展，还关系到各民族文化多样性的存在，及它们相互间的理解与沟通，文化教育的多元化给教育本身带来的不仅是思考，更重要的是关注。我们的下一代是民族文化血脉的继承者，因此，我们应当挖掘民间艺术背后的历史文化内涵，以更加宏观的视野来探索民间艺术的表现语言、民族艺术的地域特征，使教育者和受教育者能以更加宽广的视角来审视民族民间艺术未来的生存和发展。

参考文献：

第7篇

【关键词】黑龙江民间美术；思维方式；分析

艺术无所不在，大同小异，但其形形、变化繁多。每一件艺术作品一方面希望通过协调的形式和色彩来客观的表现美感。另一方面又企图表现形式、色彩和他们的相互关系，以唤起我们内心所产生的情感。这种创作目的必然地产生了非纯粹美感的个性表现。民间美术是这种艺术复杂性的典型代表，它所涵盖的领域之广、发挥的作用之大、影响的程度之深，与任何一种艺术形式相比都毫不逊色，值得进行深入的思考、学习和研究。

一、黑龙江地区民间美术中的原始意象符号产生原因

（一）民间美术中的意象符号来自于生活实践

如果追溯民间美术的源头，它的起源都来自于生活与实践，可以认为最早的原始艺术是民间美术的雏形。最初的原始艺术或民间美术都是从记录自然、崇拜自然、描绘场景等开始。随着人类大脑进化、生存能力的增强、想象和幻想能力的丰富，原始艺术的功能开始多样化且神圣化。其艺术形式被大量用于祭祀祖先或宗教崇拜的仪式上，由此创造出诸多以自然现象、动植物为原型的意象创造物。黑龙江地区的原始先民们同样创造出大量的意象符号来表现幻象，用自己独特的理解和表达方式来诠释内心的幻觉。如赫哲族所信奉的萨满教和萨满教中出现的离奇诡异的艺术形式。这种宗教中产生的艺术形式使人感觉到阴森恐怖，但又独具魅力，正是其中的光怪陆离给其艺术形式笼罩了一层神秘的光环，吸引着人们去不断的研究、膜拜、争论和探讨。

（二）民间美术是原始艺术的进化和发展

民间美术的创造活动与原始艺术有着很多的相似之处。他们的创作起源、艺术形态和审美意识等都有相通和各自更加突出的特点。从创作起源来看，两者都起源于生活实用与劳动实践。原始艺术的实用性创造心理常居于主导地位。从创作对象的艺术形式来看，两者都是实用与审美交互存在的综合体。从审美理想上来看，民间美术的审美功能和审美意识有着更加突出的特征。

（三）民间美术有着更加独立的审美理想

由以上两点，可以判断黑龙江地区民间美术中原始意象符号产生于原始美术，在原始美术的基础上发现了自然的丰富性和巨大价值，从而获得了创造美的自由。而且在审美因素不背逆于原始艺术实用功能目的的情况下能够自然而然地形成自律性的发展，最终导致对实用功能目的的偏离，走上独立存在的道路。

二、黑龙江地区民间艺术思维方式形成原因

（一）审美活动是客观存在的

虽然审美创造心态还不完全是民间艺术创造的主要心理趋势，但审美活动毕竟是客观存在和时常发生的。通常，在黑龙江地区的民间美术作品中，较为意象的艺术再现风格是比较普及的，以艺术的形式作为生活观念的表达和传达，可以十分恰当的在情感中进行完全视觉化的准确表现。

（二）地域环境是重要影响因素

黑龙江地区的民间艺术创造者们，由于受黑龙江寒冷严峻的自然环境影响，创造、演绎出质朴淳厚的性格倾向和豪迈慷慨的情绪状态，成为形成黑龙江民族民间艺术思维方式的“先天因素”。这些外在条件隐藏在人们心灵底层，潜在支配着人的艺术思维活动、审美习惯和审美体验。它驱使着创造者们将民间美术符号或原始意象符号，视为对生活态度的一种表现和完成生活任务的一种不可缺少的工具。

三、黑龙江地区民间艺术的审美作用

黑龙江地区民间美术创作中寄托着民族精神诉求和审美情感，它是对民族传统文化的直觉把握和感性认识，是“自主情结”在民间美术创造中的自然反映，并以象征方式表达出来。它促进了审美理想、创作水平的提高，独立了审美意识，使人们获得了审美意识的自由。

（一）审美理想的提高

在民间美术的创造活动中，审美创造心态和审美因素是与实用功能相关联的，但又不是绝对和纯粹意义上的。这种关注常常受到审美创造心态和审美因素的影响和制约。但可以肯定的是，随着生产能力的增强，审美心态一直都在不断强化的过程中，审美因素和审美意识也在不断地丰富和加强，创作者对形式规律的把握、技巧的总结运用、审美经验的传播等，都使民间美术审美意识不断增强，从而使民间美术的审美功能也日益突出、强化起来。

（二）促进艺术创作水平的提高

民间美术创作形式的脉络，基本可以归纳为：抽象—具象—抽象—具象……的不断往复之中，其中有进步也有变化，逐步由感性、单纯向理性和复杂的思维方向发展。最初原始的民间美术的抽象再现，是对原型的解释说明，其简单形式或高度抽象形式进行再现是头脑通过把环境表现为组织良好的形式的一种良好能力。在此基础上，艺术创作活动表现出更加高级的优先性的平衡组织形式。

平衡组织形式分为对称形式和非对称形式。组织良好的视觉形式在大脑内产生一个相应的平衡组织，这种心理和审美活动补充了生理上的需求、满足知觉优先性。也可以说创作的意识不是单纯趋向平衡，而是力图获得一个最大的势能，并把最可能的平衡加到上面。这就是组织一个良好形势的最大动态丰富性的愿望。接下来的不平衡不是平衡形式的相反意识，而是一种持续的和更加高级的发展。艺术形式通过更加复杂的思维方式和造型手段唤起更加深层的感情，由此动态的、复杂的表达更加充分的意念，便可以在非平衡的形式中获得。这种审美心理和创作形式的产生，大大提高了民间美术的美学水平。

（三）审美成为民间美术的主要功能

民间美术的审美功能并不是原始民间美术存在的主要原因，审美功能是附属于其他功能之中的。而发展了的民间美术，其实用性的功利功能和精神性的审美功能不断交替或转化，其审美功能越来越强大，从而深刻影响了民间审美意识的存在和发展，最终导致纯粹精神审美的完全独立。由于生产力、生产关系和生产水平的提高，大量的民间美术得以发展。虽然民间美术的最主要形式依然是自娱自乐、自我欣赏，但这也是最大众化、最全民性的发展方式。这种发展方式有其发展中的弊端，如不会形成职业化、缺乏可重复性，会随着生产方式的改变而改变，但其也具备宝贵的人文性、传承性和稳定性。民间美术中的形式再现是非常主观、重视心灵因素的，它表达了对精神的描写和心灵的关注，是对生活挚爱的一种物象表现。这种精神性的实用意义的创作随着社会的进步和文化的发展,支撑形式的观念和目的渐趋转化为以审美功能为目的,创作心态也以审美心理为主。

千百年来，中华民族创造了灿烂的物质文化和精神文化。民间美术造型，作为中国传统文化中的瑰宝，它源于古老的原始文化，在数千年来的农耕文明中孕育成长，在多民族的文化中融合发展，逐渐形成了富有民间特色的美术造型体系。民间美术设计意识中所体现的一脉相承的中华民族精神,代表着中华民族文化的精粹。黑龙江地区民间美术的独特形式、思维方式及审美理想等的形成和发展，都为中华民族民间美术的丰富性和多样性贡献了自己的力量，值得投入更多的精力去进行更加深入的研究和分析。

参考文献：

[1] [美]阿恩海姆艺术与视知觉[M].滕守尧朱疆源译，中国社会科学出版社，1984

[2] 唐家路,潘鲁生中国民间美术学导论[M].黑龙江美术出版社,2000

[3] 杨学芹,安琪民间美术概论[M].北京工艺美术出版社,1990

第8篇



关键词：广西少数民族民间美术；广西高中美术欣赏课；传承和弘扬；

广西高中美术欣赏教育教学中，对中外纯美术的教育研究及运用较多。但对自己本土少数民族的民间美术文化资源却关注较少，形成这一现象有多种因素，但关键的一点是因为我们缺乏民族自信心，从而引发对少数民族民间美术给予的重视程度不够。

高中生的身心发展水平接近于成熟状态，自我意识和独立意识增强，知识和社会素养不断提高，且具有较强的判断、辨别、分析问题和较独立解决问题的能力。但对民族民间美术的种类接触较少，对民族民间美术的艺术语言的知识了解也相对匮乏，亦对民族民间美术与民族民间习俗关系的了解之知甚少，对民族民间传统艺术文化几乎于漠视状态。因此教师要有意识地引导学生对民族民间美术不同种类的具有典型、代表、特色、优秀的作品进行鉴赏，领略民族民间美术的种类，领会民族民间美术的艺术语言的特征和相关的艺术表现手法，感受和体会民族民间艺术的美感，塑造健全的高水平的艺术修养、健康高雅的情趣和充实丰富的精神世界。

民族民间美术，从广义来讲是相对于汉民族的各少数民族的艺人们或普通老百姓所创造的美术；从狭义来说，则是指相异于正统美术（如国画、油画、版画、雕塑、宣传画、漫画等）的民俗美术，它纯粹根植于民间，创造于民间，由从事物质生产的劳动人民或以此为主体的人民群众所创造。它不像纯美术那样出于纯粹的欣赏目的而创作，而是以实用为创造前提，或用以美化环境，或用以丰富民间民俗活动，或应用于日常生活。

广西地处祖国南部边陲，是多民族聚居的地区，有壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、水、彝、仡佬等12个民族。广西各民族在漫长的发展过程中逐渐形成各自的地域沿着自身的生活轨迹，保持和发展着本民族优秀传统的艺术。它们从一开始就受到民族心理民族崇拜和民族习俗的影响。不同的民族用不同的方式创造着不同的民族文化，如壮族的壮锦、苗族的蜡染、侗族的建筑、水族的编织、瑶族的刺绣、毛南族的花竹帽等等形成了异彩纷呈的广西少数民族民间优秀文化艺术。广西民族民间美术贯穿于少数民族人民生活和精神世界的各个领域，直接反映劳动人民的思想感情、审美趣味和风俗民风，显示出各民族的智慧和艺术才能，具有强烈的地域特色。丰富多彩的广西民族民间美术资源是我国传统文化发展的艺术资源宝藏。在大量的广西民族民间美术作品中，保留着更多的古老式样，原始艺术形态或称之为原生态形态特征显著，是民族艺术的“活化石”，对研究少数民族文化，传承和弘扬少数民族艺术具有十分重要的艺术价值，也是繁荣我民族传统文化的重要组成部分。广西高中美术欣赏课需更多的加强对我们本土少数民族民间美术作品的鉴赏，是传承和弘扬我地区域少数民族民间艺术的必备手段。

广西少数民族的民间美术作品来源于生活的需要，使生活更加丰富多彩，生活的需要又促进了美术创作的发展，体现在造物的实用功能上，人们生活提供帮助和对生活的实际改善。出于这种功能和目的，这种美术创作自然是一种真诚、淳朴和源于生活的，在内容形式上以生活为基础，源于生活的要求，又服务于生活，与生活紧密相连，因而才使得艺术风格质朴真诚。创作手段是以民族民间根源上流传下来的造型语言为基础，民间创作者对于自我主观意识的强烈自信。它们有一些共同的表现特征规律一一不以再现客观现实为目的，而形成了艺术创作中重视有直觉、意念、臆断对客观世界的认识，以重建美好的现实，理想和必然。广西少数民族民间美术色彩热烈、喜庆、造型夸张、幽默、艺术形式生动活泼，表现技法质朴无华而又大胆鲜明，使得劳动人民的情感在创作中得到淋漓尽致的体现。在广西民族民间美术作品中所传达的情感绝不是单纯的情绪发泄，它渗透着民族文化的乐观精神，凝聚着人们的美好向往，表达出真诚的情感，因此，不注重形象上的真，“不求形似，但求神似”是主观的真实创作的随意性就是基于这个道理，在创作主题的渲染上，乎略细节的处理，表现出一些违背生活常识的不合理情节，让理念服从于意念，情理服从于情感。老百姓常说“我想什么就画什么，只要心里有，看不到的东西也可画在纸上”。这些朴实的话语道出了我们广西民族民间美术创作者的心理状态。

高中美术欣赏课的教育教学的过程始终伴随着生动可感的形象，一切都是通过艺术的形象来体现的，离开了艺术形象就不可能体现出它的科学性和思想性。许多广西少数民族民间美术作品和实物充分运用了大量具体、生动的艺术形象为媒介，以创造艺术形象的审美活动为基本过程，通过个体内心自由境界的不断实现，从中享受和领悟自由愉悦。因此，在广西高中美术欣赏课堂上充分得用最能体现广西少数民族的各民族民间美术作品和实物展示给学生。极容易唤起学生的美感，尤其是每个图案、纹样、每一种造型、色调或构图等具体的艺术形象和造型表现，使学生容易接受和领会，在教学中巧妙运用多姿多彩的民族民间故事传说，如“百鸟衣”、“一幅壮锦”、“长发妹”等等，使学生在欣赏这些艺术作品的同时，潜移默化地得到少数民族民间优秀文化的滋养。这些对于他们的人格塑造和对民族文化的继承和创新均有重要的意义，另外，还可以直接请当地少数民族的能工巧匠到课堂上表演刺绣、剪纸、印染、编织等技艺，起到传播少数民族民间美术的作用，同时在审美愉悦体验功能上激发学生对广西少数民族民间美术的兴趣，关注和探究。

一位哲人曾说过：一个民族的优秀文化所内涵的情感和精神往往就是这个民族的灵魂的思想。在广西高中美术欣赏课加强对广西民族民间美术作品的欣赏教学，必将会不断地丰富或在某种程序上迅速发展美术教育事业，同时也使蕴涵着几千年来广西少数民族民间的文化内涵得以发扬光大。学校作为文化传承的重要一环，美术教育能够为民族民间艺术培养新的土壤和新的支持者，使全社会共同关注广西少数民族民间的美术，只有加强对我们广西少数民族民间艺术的关注、了解、发现和深掘，我们才能看到民族文化传承和发展的希望。 

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参考文献

［1］ 甘幼坪《广西壮族自治区高级中学试用课本美术欣赏》广西美术出版社出版

第9篇

摘要：广西少数民族的民间美术是我们本土的艺术文化，学校作为文化传承的重要一环，美术教育能够为民族民间艺术培养新的土壤和新的支持者，使全社会共同关注广西民族民间的美术。因此，在广西高中美术欣赏课需加强对广西民族民间美术作品的欣赏是传承和弘扬我地区域少数民族民间艺术的必备手段。只有加强对我们广西少数民族民间艺术的关注、了解、发现和深掘，我们才能看到民族文化传承和发展的希望。

关键词：广西少数民族民间美术；广西高中美术欣赏课；传承和弘扬；

广西高中美术欣赏教育教学中，对中外纯美术的教育研究及运用较多。但对自己本土少数民族的民间美术文化资源却关注较少，形成这一现象有多种因素，但关键的一点是因为我们缺乏民族自信心，从而引发对少数民族民间美术给予的重视程度不够。

高中生的身心发展水平接近于成熟状态，自我意识和独立意识增强，知识和社会素养不断提高，且具有较强的判断、辨别、分析问题和较独立解决问题的能力。但对民族民间美术的种类接触较少，对民族民间美术的艺术语言的知识了解也相对匮乏，亦对民族民间美术与民族民间习俗关系的了解之知甚少，对民族民间传统艺术文化几乎于漠视状态。因此教师要有意识地引导学生对民族民间美术不同种类的具有典型、代表、特色、优秀的作品进行鉴赏，领略民族民间美术的种类，领会民族民间美术的艺术语言的特征和相关的艺术表现手法，感受和体会民族民间艺术的美感，塑造健全的高水平的艺术修养、健康高雅的情趣和充实丰富的精神世界。

民族民间美术，从广义来讲是相对于汉民族的各少数民族的艺人们或普通老百姓所创造的美术；从狭义来说，则是指相异于正统美术（如国画、油画、版画、雕塑、宣传画、漫画等）的民俗美术，它纯粹根植于民间，创造于民间，由从事物质生产的劳动人民或以此为主体的人民群众所创造。它不像纯美术那样出于纯粹的欣赏目的而创作，而是以实用为创造前提，或用以美化环境，或用以丰富民间民俗活动，或应用于日常生活。

广西地处祖国南部边陲，是多民族聚居的地区，有壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、水、彝、仡佬等12个民族。广西各民族在漫长的发展过程中逐渐形成各自的地域沿着自身的生活轨迹，保持和发展着本民族优秀传统的艺术。它们从一开始就受到民族心理民族崇拜和民族习俗的影响。不同的民族用不同的方式创造着不同的民族文化，如壮族的壮锦、苗族的蜡染、侗族的建筑、水族的编织、瑶族的刺绣、毛南族的花竹帽等等形成了异彩纷呈的广西少数民族民间优秀文化艺术。广西民族民间美术贯穿于少数民族人民生活和精神世界的各个领域，直接反映劳动人民的思想感情、审美趣味和风俗民风，显示出各民族的智慧和艺术才能，具有强烈的地域特色。丰富多彩的广西民族民间美术资源是我国传统文化发展的艺术资源宝藏。在大量的广西民族民间美术作品中，保留着更多的古老式样，原始艺术形态或称之为原生态形态特征显著，是民族艺术的“活化石”，对研究少数民族文化，传承和弘扬少数民族艺术具有十分重要的艺术价值，也是繁荣我民族传统文化的重要组成部分。广西高中美术欣赏课需更多的加强对我们本土少数民族民间美术作品的鉴赏，是传承和弘扬我地区域少数民族民间艺术的必备手段。

广西少数民族的民间美术作品来源于生活的需要，使生活更加丰富多彩，生活的需要又促进了美术创作的发展，体现在造物的实用功能上，人们生活提供帮助和对生活的实际改善。出于这种功能和目的，这种美术创作自然是一种真诚、淳朴和源于生活的，在内容形式上以生活为基础，源于生活的要求，又服务于生活，与生活紧密相连，因而才使得艺术风格质朴真诚。创作手段是以民族民间根源上流传下来的造型语言为基础，民间创作者对于自我主观意识的强烈自信。它们有一些共同的表现特征规律一一不以再现客观现实为目的，而形成了艺术创作中重视有直觉、意念、臆断对客观世界的认识，以重建美好的现实，理想和必然。广西少数民族民间美术色彩热烈、喜庆、造型夸张、幽默、艺术形式生动活泼，表现技法质朴无华而又大胆鲜明，使得劳动人民的情感在创作中得到淋漓尽致的体现。在广西民族民间美术作品中所传达的情感绝不是单纯的情绪发泄，它渗透着民族文化的乐观精神，凝聚着人们的美好向往，表达出真诚的情感，因此，不注重形象上的真，“不求形似，但求神似”是主观的真实创作的随意性就是基于这个道理，在创作主题的渲染上，乎略细节的处理，表现出一些违背生活常识的不合理情节，让理念服从于意念，情理服从于情感。老百姓常说“我想什么就画什么，只要心里有，看不到的东西也可画在纸上”。这些朴实的话语道出了我们广西民族民间美术创作者的心理状态。

高中美术欣赏课的教育教学的过程始终伴随着生动可感的形象，一切都是通过艺术的形象来体现的，离开了艺术形象就不可能体现出它的科学性和思想性。许多广西少数民族民间美术作品和实物充分运用了大量具体、生动的艺术形象为媒介，以创造艺术形象的审美活动为基本过程，通过个体内心自由境界的不断实现，从中享受和领悟自由愉悦。因此，在广西高中美术欣赏课堂上充分得用最能体现广西少数民族的各民族民间美术作品和实物展示给学生。极容易唤起学生的美感，尤其是每个图案、纹样、每一种造型、色调或构图等具体的艺术形象和造型表现，使学生容易接受和领会，在教学中巧妙运用多姿多彩的民族民间故事传说，如“百鸟衣”、“一幅壮锦”、“长发妹”等等，使学生在欣赏这些艺术作品的同时，潜移默化地得到少数民族民间优秀文化的滋养。这些对于他们的人格塑造和对民族文化的继承和创新均有重要的意义，另外，还可以直接请当地少数民族的能工巧匠到课堂上表演刺绣、剪纸、印染、编织等技艺，起到传播少数民族民间美术的作用，同时在审美愉悦体验功能上激发学生对广西少数民族民间美术的兴趣，关注和探究。

一位哲人曾说过：一个民族的优秀文化所内涵的情感和精神往往就是这个民族的灵魂的思想。在广西高中美术欣赏课加强对广西民族民间美术作品的欣赏教学，必将会不断地丰富或在某种程序上迅速发展美术教育事业，同时也使蕴涵着几千年来广西少数民族民间的文化内涵得以发扬光大。学校作为文化传承的重要一环，美术教育能够为民族民间艺术培养新的土壤和新的支持者，使全社会共同关注广西少数民族民间的美术，只有加强对我们广西少数民族民间艺术的关注、了解、发现和深掘，我们才能看到民族文化传承和发展的希望。

（罗城县第二高级中学；广西；河池；546400）

参考文献

［1］ 甘幼坪《广西壮族自治区高级中学试用课本美术欣赏》广西美术出版社出版

第10篇

【关键词】校园；传承；民间艺术；有效性；互补性

中国民族民间艺术是几千年传统文化的积淀，是经过无数代民族民间文化艺人创造、发展、传承下来的，是中华民族集体智慧的结晶，体现了中华民族的精神、信仰、性格、习俗、修养和审美。然而随着社会经济的高速发展，现代化进程加快，文化融合以我们无法想象的速度在进行，很多曾经与人民息息相关的民族民间艺术逐渐淡出我们的视线，有些甚至面临传承、发展乃至生存危机。中国民族文化的生存发展状况，近年来引起了广大学者的重视，国家各种保护、弘扬传统文化的呼声也越来越高，各种政策、文件逐步出台，对我国传统文化的保护、传承和发展起到了很大的推动作用。贵州是一个多民族省份，少数民族约占全省总人口的38％，拥有以苗族、布依族、侗族、土家族等在内的40多个民族，其中世居少数民族有17个。生活在这片土地上的各族人民在生产生活或迁徙过程中，创造了风格迥异、特色鲜明的本土文化和民间艺术，并一直保存延续至今。贵州由于地域条件的限制，相对封闭落后，受外来经济文化的影响较小，原生态文化状态较为稳定，许多原有的自然生态和民族民间文化保存得较为完整，具有很强的地域性、民族性和独特性。这里主要的民族民间艺术形式有地戏、蜡染、刺绣、银饰、木雕、山歌、铜鼓、唢呐、侗族大歌、芦笙歌舞、苗族舞蹈等，部分优秀的民族民间艺术已走向全国、走向世界。然而由于贵州长期处于经济落后局面，在中国飞速发展的今天，贵州人民奋起直追，却面临着经济发展和优秀民族民间文化保护、传承和发展的两难局面。这些优秀的民族民间文化的传承方式主要靠口传心授，且部分民族民间文化在短时间内是无法产生经济效益的。新时期，年轻人多靠外出打工发展经济，使得我们的本土文化无法得到有效传承、发展和保护。以笔者所在的村子为例，以前春节跳地戏时，全村人都围着看，是全村人整个春节期间的娱乐方式，现在跳的人少了，看的人更少，有时看地戏的还没有跳地戏的人多，大家都在家打麻将、看电视。可见如果没有有效的传承和保护，我们将眼睁睁地看着这些传承了几百年、几千年的优秀民族文化逐渐消亡。贵州省委书记陈敏尔在中国（贵州）第一届国际民族民间工艺品文化产品博览会开幕式上表示“越是民族的，越是世界的；越是优秀的传统文化，越是现代的传播价值。”他指出，多彩和谐的民族民间文化，是推动贵州省文化繁荣发展的动力源泉，贵州将加大民族民间文化的挖掘阐发力度、保护传承力度、开发创新力度，推进民族民间文化内容创新、传播方式创新，让传统文化活在当下、服务现代。如何传承、保护和发展贵州的民族民间文化艺术是值得我们思考和研究的重要课题。近年来，很多专家学者都在提出自己的建议和思考，但都限于在民间进行保护、传承和发展，这是有很大局限性的。文化的传承、保护和发展需要民间的自我意识、自我觉醒、自觉参与，以现在的社会发展情况是很难做到的。仅靠这些民间文化艺人自觉地去保护和传承，就得牺牲他们的经济利益，更谈不上发展。即使有部分有经济头脑的民间艺人在这方面做出了成绩，取得了一定的经济效益，但也无法广泛要求他们做好这方面的工作。所以必须要有政府的支持和相关部门的相互协调，共同参与。校园传承是贵州民族民间文化继承、保护和发展的重要组成部分，可以有效补充和发展贵州的民族民间文化艺术。

一、贵州民族民间艺术校园传承的条件和优势

民族民间艺术的传承、保护和发展，多少年来都靠本土艺人自觉传承，与政府行为关系不大，但随着经济的发展，这种自觉性逐渐消失，要很好地传承、保护和发展自己的民族民间文化，必须要有政府政策的支持，政府宣传部门和教育部门不得不介入其中，共同推动本土文化的保护和发展。从贵州省目前状况来看，很多教育部门无论是普通高等院校、高职院校、地方文化团体，还是中小学，都是在自觉地进行本土文化的宣传和保护，但由于都是自觉性的，并未引起广泛的研究，基本上都停留在基本的了解和认知层面上。部分高校虽然出现了一批研究本土文化的学者，并成立了一定的研究机构或建立了一些小型博物馆，但其重视程度还是远远不够的。校园传承是一个全方位的系统工程，不仅需要政府支持、领导重视，还需要更多的人才、人力和资金，还需要严格计划、投入和研究，要有组织、科学合理地进行资源整合。随着贵州教育的发展，很多高校都设立了艺术学院或艺术专业，有专业的教师队伍及学生，数字化、信息化程度高，信息来源广，有可供研究的资金，与地方政府、文化单位及民间艺人之间都有着很好的沟通渠道，有一定的研究平台和研究基础，这是很好的条件。同时，国家大力提倡应用型人才培养，重视职业院校发展，政府对高校研究本土文化也都给予了大力支持，这些优势条件给予了高校继承、保护和发展民族民间艺术较大的空间。近年来，很多高校教师都在通过撰写论文、申报课题对本土文化进行调研、发掘整理和研究，取得了一定的研究成果。但能够记录、整理和保存一定的本土艺术，只是尽到了知识分子应尽的部分责任。但我们在如何培养适合继承、保护和发展本土文化艺术的人才方面还做得不够，在如何培训指导民间艺人、提高他们的艺术创造力方面还做得不够，如何结合地方经济的发展在继承和保护地方文化艺术的同时，让我们的本土文化艺术焕发青春，并产生一定的经济效益和社会效益方面还做得不够。只有充分利用校园人才优势和条件，结合本土资源优势，才能保证我们的本土文化艺术在校园内得到很好的保存和发展。

二、贵州民族民间艺术校园传承的有效性和互补性

第11篇

【关键词】校园；传承；民间艺术；有效性；互补性

中图分类号：G40 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）06-0210-02

中国民族民间艺术是几千年传统文化的积淀，是经过无数代民族民间文化艺人创造、发展、传承下来的，是中华民族集体智慧的结晶，体现了中华民族的精神、信仰、性格、习俗、修养和审美。然而随着社会经济的高速发展，现代化进程加快，文化融合以我们无法想象的速度在进行，很多曾经与人民息息相关的民族民间艺术逐渐淡出我们的视线，有些甚至面临传承、发展乃至生存危机。中国民族文化的生存发展状况，近年来引起了广大学者的重视，国家各种保护、弘扬传统文化的呼声也越来越高，各种政策、文件逐步出台，对我国传统文化的保护、传承和发展起到了很大的推动作用。贵州是一个多民族省份，少数民族约占全省总人口的38%，拥有以苗族、布依族、侗族、土家族等在内的40多个民族，其中世居少数民族有17个。生活在这片土地上的各族人民在生产生活或迁徙过程中，创造了风格迥异、特色鲜明的本土文化和民间艺术，并一直保存延续至今。

贵州由于地域条件的限制，相对封闭落后，受外来经济文化的影响较小，原生态文化状态较为稳定，许多原有的自然生态和民族民间文化保存得较为完整，具有很强的地域性、民族性和独特性。这里主要的民族民间艺术形式有地戏、蜡染、刺绣、银饰、木雕、山歌、铜鼓、唢呐、侗族大歌、芦笙歌舞、苗族舞蹈等，部分优秀的民族民间艺术已走向全国、走向世界。然而由于贵州长期处于经济落后局面，在中国飞速发展的今天，贵州人民奋起直追，却面临着经济发展和优秀民族民间文化保护、传承和发展的两难局面。这些优秀的民族民间文化的传承方式主要靠口传心授，且部分民族民间文化在短时间内是无法产生经济效益的。新时期，年轻人多靠外出打工发展经济，使得我们的本土文化无法得到有效传承、发展和保护。以笔者所在的村子为例，以前春节跳地戏时，全村人都围着看，是全村人整个春节期间的娱乐方式，现在跳的人少了，看的人更少，有时看地戏的还没有跳地戏的人多，大家都在家打麻将、看电视。可见如果没有有效的传承和保护，我们将眼睁睁地看着这些传承了几百年、几千年的优秀民族文化逐渐消亡。

贵州省委书记陈敏尔在中国（贵州）第一届国际民族民间工艺品文化产品博览会开幕式上表示“越是民族的，越是世界的；越是优秀的传统文化，越是现代的传播价值。”他指出，多彩和谐的民族民间文化，是推动贵州省文化繁荣发展的动力源泉，贵州将加大民族民间文化的挖掘阐发力度、保护传承力度、开发创新力度，推进民族民间文化内容创新、传播方式创新，让传统文化活在当下、服务现代。如何传承、保护和发展贵州的民族民间文化艺术是值得我们思考和研究的重要课题。近年来，很多专家学者都在提出自己的建议和思考，但都限于在民间进行保护、传承和发展，这是有很大局限性的。文化的传承、保护和发展需要民间的自我意识、自我觉醒、自觉参与，以现在的社会发展情况是很难做到的。仅靠这些民间文化艺人自觉地去保护和传承，就得牺牲他们的经济利益，更谈不上发展。即使有部分有经济头脑的民间艺人在这方面做出了成绩，取得了一定的经济效益，但也无法广泛要求他们做好这方面的工作。所以必须要有政府的支持和相关部门的相互协调，共同参与。校园传承是贵州民族民间文化继承、保护和发展的重要组成部分，可以有效补充和发展贵州的民族民间文化艺术。

一、贵州民族民间艺术校园传承的条件和优势

民族民间艺术的传承、保护和发展，多少年来都靠本土艺人自觉传承，与政府行为关系不大，但随着经济的发展，这种自觉性逐渐消失，要很好地传承、保护和发展自己的民族民间文化，必须要有政府政策的支持，政府宣传部门和教育部门不得不介入其中，共同推动本土文化的保o和发展。从贵州省目前状况来看，很多教育部门无论是普通高等院校、高职院校、地方文化团体，还是中小学，都是在自觉地进行本土文化的宣传和保护，但由于都是自觉性的，并未引起广泛的研究，基本上都停留在基本的了解和认知层面上。部分高校虽然出现了一批研究本土文化的学者，并成立了一定的研究机构或建立了一些小型博物馆，但其重视程度还是远远不够的。校园传承是一个全方位的系统工程，不仅需要政府支持、领导重视，还需要更多的人才、人力和资金，还需要严格计划、投入和研究，要有组织、科学合理地进行资源整合。

随着贵州教育的发展，很多高校都设立了艺术学院或艺术专业，有专业的教师队伍及学生，数字化、信息化程度高，信息来源广，有可供研究的资金，与地方政府、文化单位及民间艺人之间都有着很好的沟通渠道，有一定的研究平台和研究基础，这是很好的条件。同时，国家大力提倡应用型人才培养，重视职业院校发展，政府对高校研究本土文化也都给予了大力支持，这些优势条件给予了高校继承、保护和发展民族民间艺术较大的空间。近年来，很多高校教师都在通过撰写论文、申报课题对本土文化进行调研、发掘整理和研究，取得了一定的研究成果。但能够记录、整理和保存一定的本土艺术，只是尽到了知识分子应尽的部分责任。但我们在如何培养适合继承、保护和发展本土文化艺术的人才方面还做得不够，在如何培训指导民间艺人、提高他们的艺术创造力方面还做得不够，如何结合地方经济的发展在继承和保护地方文化艺术的同时，让我们的本土文化艺术焕发青春，并产生一定的经济效益和社会效益方面还做得不够。只有充分利用校园人才优势和条件，结合本土资源优势，才能保证我们的本土文化艺术在校园内得到很好的保存和发展。

二、贵州民族民间艺术校园传承的有效性和互补性

民族民间艺术在传承保护方式上相对随意、松散，没有专业的管理、宣传人才和研究机构，受市场经济和文化融合的冲击，有组织的管理、合作及研究迫在眉睫。民族民间艺术校园传承有较好的条件和优势，但如何利用好校园的人才队伍、教学条件以及其他的一些优势，需要合理规划，充分论证，同时要很好地结合地方文化团体及引导好民族民间艺术传承人来进行。在中小学，应以宣传为主，要让学生了解和认识我们有哪些本土民族民间文化，使其闹惺艿浇袒和熏陶。民族民间艺术校园传承以高校和职业学校为主，这类学校教师专业性强、教学条件好、资金来源广，一般开设有艺术类专业，学生队伍庞大，有一定的研究基础，培养出来的人才可直接应用到民族民间艺术的传承、保护和发展的事业中来。以安顺学院为例。近年来，安顺学院部分教师开展了大量民族民间艺术研究，发表了大量民族民间艺术研究的论文，申报了一定数量的相关研究课题，建成了“屯堡文化研究中心”和“安顺民族民间艺术研究所”，收集、记录、整理了大量民族民间艺术的研究资料，出版了关于蜡染、地戏、屯堡文化方面的研究著作。艺术学院开设了蜡染、木雕、陶艺等特色课程，与“福远蜡染艺术有限公司”共同成立了产学研合作基地，开设的特色课程可直接到蜡染厂进行实习实训，聘请安顺蜡染艺术方面的民间艺术传承人为艺术学院的特聘教师直接参与课程开发和教学，师生共同参与蜡染方面的设计、包装、产品开发、举办作品展等，把当代艺术理念融入到了蜡染设计中。艺术学院音乐专业以布依族文化为基础排练了大型舞蹈，艺术学院与多个地戏、蜡染方面的传承人建立了长期合作关系，并在筹备成立艺术学院的蜡染、木雕实验室。政府正在安顺学院建立安顺博物馆，中国蜡染艺术研究院也即将在安顺学院成立……这些相关研究和工作已有效地推动了安顺蜡染的继承、保护和发展、创新。近年来，国家和政府对传统文化的重视和支持，使得安顺蜡染和地戏的传承、保护和发展又迎来了一个新的春天。安顺学院培养的部分艺术人才也在毕业后继承了安顺蜡染艺术，创立了自己的蜡染艺术设计公司，加强了蜡染艺术人才队伍，起到了承上启下作用。虽然安顺学院在支持地方民族民间艺术传承、保护和发展创新方面做了大量工作，也取得了一定的成绩，但目前依然处于探索阶段，还需加大人才培养力度及合作力度。比如能直接开设民族民间艺术专业，加大对民族民间艺术创作人才的培训培养，支持政府和企业做好产品开发等工作。同样，很多贵州省本科院校和职业学校也在结合学校资源和地方文化资源开展这方面工作，特别是职业学校，它的自由度更大，更能直接面对地方文化开办相关的特色专业，输送能直接参与传承、保护和创新民族民间艺术的人才。

文化需要传承和保护，更需要发展和多元，多元才能相互吸收借鉴，才能创新突破。贵州民族民间艺术丰富厚重，是贵州的宝贵财富，继承、保护和发展贵州的民族民间艺术是我们共同的责任和使命。没有政府支持，没有专业的研究人才和研究机构，我们的民族民间艺术将在中国的改革大潮中逐渐萎缩和消亡。民族文化的传承和保护不能仅靠传统方式，校园传承更是有益的补充。随着新时代的到来，必须打破传统意识，共同努力才能保护好我们的地方文化，增强我们的特色和文化内涵，让民族民间艺术焕发新的生命力。

第12篇

民间艺术是中华民族优秀传统文化的标志之一。从当今各地高校艺术教育的发展理念来看，保护和传承民间活态艺术的审美规律和艺术形式，探索教学内容的丰富性和多样性，追寻传统文化遗产的生态之美，探究地方高校艺术教育特色，已成为一种文化趋势。文章从活态的含义及追寻活态之美的必要性、民间艺术课程实施的背景与理念、教学改革的现实意义等方面入手，阐述中国传统文化——民间艺术在当今高校教育教学改革中的价值潜在性和深远意义。

关键词：活态 民间艺术 教学现状

一、活态的含义及追寻活态之美的必要性

“活态”本是一个科技名词，是指可钝化金属未形成钝态之前或已钝化的金属表面由于电位降低而丧失钝态后所发生的活性溶解状态；也指非钝化金属的自然活性溶解状态。我们借用它审视民间艺术的特性，主要着眼于“自然”与“活性”这两个特点。换句话说，民间艺术很重要的一项特征是自然状态下绵绵不绝的生命力。而我们对民间艺术的探究和保护，也正是要对其活态进行把握，使之不致“人亡艺绝”。对于民间传统文化，要“坚持保护利用，普及弘扬并重，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量”。而就民间文化而言，坚持保护利用、普及弘扬，眼下正面临几个亟须重视的问题：第一，掌握民族民间文化技艺的人较少，热衷于民间文化艺术的文化工作者较少。这就使得民间艺术缺乏保护利用、普及弘扬的基本力量。第二，虽然一直以来国家十分重视民间艺术文化遗产的保护工作，但在县级以下尚存在注重申遗形式、轻视遗产保护的现象。一些民间非物质文化遗产项目虽然已被确立为保护对象，但其境况没有发生本质性的改变。第三，随着旅游事业与文化结合的日益紧密，一些地区过于注重商业意识和商业动机，使民间文化中的基本元素在演艺活动中受到漠视。以上这些问题对民间艺术文化的发展极为不利，所以我们不得不高度重视对民间艺术文化遗产活态进行保护，这样才能让源远流长的传统文化一代代传承下去。

二、民间艺术课程在教学改革中的现实意义

民族民间艺术文化不仅是艺术之母，更是宝贵的课程教学资源。艺术课程在其课程目标定位上，明确提出要面向全体学生，以培养学生的艺术技能和提升学生的人文素养为总体性发展目标，其出发点是帮助学生在各个艺术领域内构建起丰富的内在联系，以促进学生身心全面发展，使其形成完整的艺术心理体系。

三、民间艺术课程教学改革路径探索

目前，民间艺术这门课程在教学设计中存在理论与实践脱节的现象。一些教师过分注重专业技法的表现和理论知识的讲解，而轻视对学生设计理念、专业素质的培养，出现基础课程与专业课衔接不紧密等现象。然而，当今大学生对民间艺术设计专业能力的求知欲不断增强，因此，急需丰富多元的教学方法和教学体系来完善艺术设计教育体系构建。在信息全面化和技术现代化的今天，中西文化的不断交流使中国大学生的思维观念不断发生变化，出现一些学生忽视中华民族本土艺术的现象。乔晓光在《活态文化》一书的序言中写道：“我们缺少了对活着的时间的理解，对活着的文化空间的认知，我们并没有真正拥有由我们自身构筑起来的一个活态文化史，村庄里的智慧仍像没有开发的土地一样在荒野里沉睡着。”①的确，“活着的时间”“活着的文化空间”“活态文化史”，这些民间艺术的重要特征是依然存在于民间文化遗产传承中的鲜活的文化事实，它与民间及其赖以生存的土壤生生相息。因此，教师在民间艺术课程教学改革中，应重视民间艺术生命的延续和强化。民间艺术是最具地方特色的文化，如，庆阳民间艺术源远流长。百里不同风、千里不同俗，一乡一俗、一地一特色，是我国民间文化遗产分布的主要形式。然而，当今的一些高校学生脱离了乡土乡音，对本土民间艺术了解较少，甚至对“民间艺术”这一概念都不熟悉。这就要求教师必须高度关注和了解本土的民间活态艺术，采用活态方式传承发展，在保护好基本民间文化元素的前提下，形成民间艺术品牌，引导民间艺术产业发展壮大，满足大学生日益增长的多层次的文化需求。这些都需要教师的精心指导。高校民间艺术教育应着重培养学生对民间艺术的现代化产业转变与应用，提升学生的就业与自主创新能力。让学生更多地结合所学专业知识进行实践，这是民间艺术教育的又一种教学方式。总之，民间艺术是一座艺术宝库，是高等院校素质培养的优势资源。教育者应在传承当地传统文化中对民间艺术课程进行研究、融合和建构，使学生对民间艺术有崭新的、全面的认识。加强学生对本土文化的认同感，关键在于从活态出发，保护其生态，使其活态延续、动态传承。

注释：

①乔晓光.活态文化：中国非物质文化遗产初探.山西人民出版社，2004：3.

参考文献：

[1]中华人民共和国教育部.基础教育课程改革纲要（试行）.

第13篇

音乐源于生活，高于生活。民族民间音乐是音乐殿堂里的一朵奇葩。多年的音乐教学实践告诉我：作为一名音乐教师，特别是少数民族地区的一名音乐文化的传播者，首先要做到热爱我们的民族音乐，用自己的热情去感化学生，深入挖掘本地区、本民族丰富多彩的民族民间音乐艺术，努力掌握民族音乐中各种艺术形式的风格特征以及它们所产生的历史文化背景，力争用丰富多变的教学手段去获取更好的教学效果，繁荣校园文化生活。因此，合理、有效地利用这些财富来开拓学生的精神生活、文化视野，提高他们的欣赏水平及音乐素养，是很有必要的，也是完善义务教育的有效手段之一。

作为土生土长的思南人，开发、保护、推介、弘扬本土民族民间音乐艺术义不容辞。音乐艺术在很大程度上是那种"只能意会，不可言传"的，音乐知识、音乐技能技巧仅凭教师口头传授，而没有学生的亲身参与和体验，学生很难真正地理解和掌握，更不用说对音乐作品的欣赏与再创作了。思南县是一个以土家族、苗族为主体的少数民族地区，民族民间文化底蕴深厚，音乐艺术浩如烟海、博大精深，特别是花灯曾多次亮相中央电视台，是思南人赖以生存的精神财富，是中华音乐文化艺术中一颗璀璨的明珠，一枝艳丽的奇葩。据初步统计，思南目前已收集到的民歌约有1000多首，民间器乐60余种，独奏、重奏、合奏乐曲百余种，歌舞24种，戏曲、曲艺11种，其中很多是集歌、舞、乐、说于一体的综合性艺术，旋律优美、节奏明快、别具一格、魅力无限。推介和传承本乡本土的民族民间文艺，不仅可以增强学生强烈的爱乡爱家之情，更可以陶冶情操，发展民族音乐，繁荣校园文化。

流淌在思南民间那些绚丽多彩的民族器乐和大批优秀的民族器乐曲，深受广大群众的喜爱。思南县少数民族热情豪迈，自信乐观，喜鼓乐、好吹奏，民族民间音乐文化丰富多彩。以鼓、钹、锣为代表的打击乐器，以唢呐为代表的吹奏乐器都是土家族、苗族所特有的器乐代表，也是民族音乐不可或缺的重要组成部分。民族音乐活动也非常丰富，大型的就有20多种，其中以春节庆祝丰收为主。据史料记载，思南民间花灯音乐从唐代就开始发展，并代代相传，历史极为悠久，各种活动项目、节日内容都富有浓厚的民族特色，充满人情事理、生活习俗、艺术特点和民族风情，别具情趣。这些均有助于繁荣校园文化生活，传承民族民间艺术，提高学生的想象力和创造力。

比如，在思南民族民间音乐中，能够把《风花雪月》这样具有美好意境和充满想象的音乐艺术，谱写成如此哀婉动听的乐曲来，实在是少有！关于风花雪月古人云："春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。"而思南的《风花雪月》是什么呢？我们收集整理出思南版本的哀婉乐曲《风花雪月》：

第14篇

河北民间艺术发展的困境

(一)民间艺术的传承危机

自古以来，中国的民间艺术都是以口诀身授、家族传播，有些为了不外传的规矩甚至一对一传授。这些民间艺术被传承下来的几率大大减少。如今，中国已经进入了老龄化社会，熟悉民间艺术的老艺人也日渐老去，在繁华的当今社会，青少年一代成长环境迥异，他们更多的是接触西方工业文明的文化和艺术形式。在面对传统艺术和外来文化的同时，不少人倾向于外来的文化艺术及其审美价值。因此，中国传统民间艺术正悄无声息地随着老艺人的逝去而逐渐消失。例如，河北省武强年画在全国享有盛誉，而据相关部门调查，在武强县当地，精通传统年画刻版的人已是寥寥无人。有无传承体系的发展，关系到民间艺术的生命延续，这是民间艺术发展要解决的重要问题。

(二)民间艺术的运行体制不健全

由于现代科学技术的进步，新材料和新工艺品应运而生。大规模产业化生产，虽在一定程度上促进了民间艺术规模化的发展，然而由于个体化创造性的劳动被机械化的工业生产所代替，使得一些民间艺术品沦为了商品附属物，消减了艺术价值，且在一定基础上不再是拥有民族情感、个人智慧的结晶。这成为河北民间艺术产业化运行中的一大难题。同时，在经济利益驱使下，一些已形成品牌影响的民间艺术早已成为人们致富的重要手段，任意模仿，粗糙加工或复制，不仅放弃了对艺术品原有文化内涵的坚守，而且在浪费资源的同时，正在慢慢摧毁本土文化经济，并对民间艺术的声誉造成了难以挽回的伤害。盲目性、图利性的生产是民间艺术灭亡的催化剂，对此，相关部门应采取针对性措施，整体规划和指导，以引导民间艺术健康发展，有序运行。

河北民间艺术的发展策略

(一)对非遗保护与传承的思考

民族文化传统的保护与传承在经济全球化浪潮的冲击下将成为一个重大的研究课题。根据中国河北地区非物质文化遗产的拥有量及其保护现状，我们认为，非物质文化遗产的保护工作迫在眉睫。应该加大各地区对自有资源的开发和利用，进一步加强对民族传统文化的保护、挖掘、开发和利用。适时调整民族民间传统文化管理体制，建立具有针对性的有效的保护、传承机制。政府应逐步实现“办文化”向“管文化”转变［4］。对非遗产保护、传承的问题，首先要建立健全管理制度，培养一支优秀的管理队伍，全面提高管理人员素质，其宗旨是将保护与管理相结合。保护民族民间传统文化，在努力完善管理体制的同时，建立具有高效的运营机制，采用分类、分级管理。针对消费性民间文化艺术，政府在尊重市场规律的基础上加以积极引导，依法管理，规范运营，从而达到社会与经济的统一。加强有关教育方式并多融入民间艺术作品，以培养更多的人才从而为民族传统文化艺术的保护传承发挥基础作用。民间艺术教育渗入教育工作在当前素质教育中是极为重要的，既有利于提升学生素质，又可储备传承民间艺术人才。在各级基础教育课堂的音乐课、美术课渗透民间艺术，如将民歌、民间舞蹈在音乐课上传授，将民间传统工艺制作在美术手工课上灌输。这样会使学生在学习民间艺术过程中，既学习了新的知识，又开阔了艺术视野，还激发其对民间艺术的热爱。因此，为复兴和传承民间艺术储备人才，就要从小培养学生热爱民族传统文化的精神，加大民间艺术的欣赏群体和民间艺术传播者的范围。

(二)河北民间艺术的产业化发展模式

在实现持续发展文化产业而实行总体规划的基础上，文化产业发展模式将逐渐形成具有特色的生产经营战略方式，将发展模式与文化产业战略相结合。首先，国家、区域还是文化企业无论谁是战略主体，都必须把文化产业发展战略落实到发展模式上。其次，必须由文化产业发展战略指导文化产业的发展模式。因为文化产业的发展战略在实现形态上将会反映出其文化产业发展的模式。

1．层次开发模式

有效保护和提升民间艺术资源就要合理开发民间艺术产业，但绝不能摒弃产业开发过程中的民间艺术品。同时，坚持可持续发展战略，一是建立完善的民间艺术保护机制;二是建立开发与保护民间艺术的金字塔模式，即所谓的层次开发模式。在充分论证和调研的基础上，可根据民间艺术资源的性质、发展现状及产业开发适宜度将其进行分类。建立民间艺术博物馆，依靠政府给予大量支持或争取注入社会资金及其自身收益维持发展。以此有效传承民间艺术资源，在寻求历史足迹和文化滋养中促进民间艺术的产业化发展，这部分民间艺术资源是民族民间文化的根基。中间层次是既可以在社会中传播的民间艺术形式，又拥有广泛的受众，创造经济效益，服务区域经济发展，可在其流布区域内进行产业开发，得到文化传承，体现了较强的文化地域性。民间艺术中较活跃的部分是最上层，有较强的可塑性和可变性，在现代文化产业语境中置入从民间艺术中抽离出来的艺术元素，加大其发展速度并实现规模化经营，使其在区域间与国际间广为流传，打造成具有民族文化特色的知名品牌。按照不同性质、不同品类的民间艺术资源，将保护与开发的模式进行分类，统筹兼顾，合理开发利用，以使民间艺术资源可持续发展和永续利用。河北梆子、评剧、杂技、皮影戏、民歌、剪纸、鼻烟壶、陶瓷、民间手工玩具等等，这些品类都具有河北地域特色，在国内外具有很大影响。因而，可通过实现多种文化品牌，完善文化产业链，为河北地区创造更多的文化经济效益。

2．特色区域联动发展模式

在该模式中，将河北民间艺术的资源评估作为其主要依据，在统筹规划的同时，考虑河北各地地域分布及当地的生活习惯和经济发展状况。盘点、整合区域内资源，避免造成资源浪费，形成联动开发的区域内地区，明显区分各区域间的特色，进行开发的过程中，按照其独特的民间艺术资源逐渐规模化、品牌化，提升产品的影响力和附加值。

3．支柱型产业拉动模式

第15篇

诞生于两千年前西汉的皮影戏，是一种用灯光照射兽皮或纸板做成的人物剪影以表演故事的民间艺术形态，主要使用红、黄、青、绿、黑等五种纯色，它是中国汉族民间的一门古老传统艺术，具有较强的中国传统特色，简洁、朴实地反映民间生活。民间艺术源于生活，所以生活美是民间艺术的基本特征，是民间艺术的审美之源。

2传统的造型———形态美

形态是艺术表现与存在的重要因素，艺术造型具有典型性和形象性的特征，造型是民间艺术形式美的基础。民间艺术作为民间文化观念和意识形态的物化形态，代表着大众的审美习性，它具有很强的装饰性，是按照民间艺术特有的形式美法则的逻辑去造型。所以民间艺术在审美形式上也表现出其特殊的形式美，这种形式美主要体现在其造型和色彩上，如年画、剪纸、泥塑、民间木雕等，它们在造型上都具有很形象的模拟性和传统性，在色彩上多运用红、黄、青、黑、白五行色，由于民间文化观念的意识形态的传承性和稳定性，所以不同品类的民间艺术遵循着共同的创作审美的一般规律，这是民间艺术形式美的基础。我国民间艺术种类繁多，在其渊源流传的过程中逐渐形成了自己的风格体系，通常采用表现我国传统审美习性，民间艺术在色彩上与造型一样受民间文化观念的影响，阴阳五行是中国特有的宇宙时空观念，因此主要以阴阳五行为基础的观念色彩体系，红、黄、青、黑、白五行色成为民间艺术的基本色彩；在造型上多采用梅花、莲花、寿桃、仙鹤、公鸡、鲤鱼、飞龙等吉祥物做造型原本，这些都成为民间文化的观念性造型符号，它蕴含着人们的内心理想与审美愿望。如作品《福寿图》是一幅典型的祝福性年画，图中老寿星手持挂着装有长寿仙丹葫芦的手杖，跟着两个捧着大寿桃的仙童，面带祥和的笑容，其艺术造型体现了民间艺术特殊的形式美。在民间艺术中多子的石榴、葫芦、南瓜、葡萄等常看作多子多孙的象征。这就是中国本原哲学观及其观物取向所决定的艺术形态，是中国民间艺术造型的基本特征，也是民间艺术特殊的形式美。

3服务于大众———实用性

民间艺术的形式虽然相对简单，但简单中又不失其实用性，实用性是民间艺术的基本特性，它也是民间艺术生存和发展的重要原因之一，因为人们创作民间艺术的初衷也正是为了更好地服务于生活，所以还是比较强调其自身的实用性的。民间艺术的实用性是大众的，它虽然具有普遍性的特征，但有些也具有一定的层次性和针对性，不同的艺术品产生于不同的生活环境，它的产生受到人们的生活习性和信仰的影响，不同的生活群体形成了形态各异的民间艺术，它自然也服务于不同的生活群体，在一定的空间内具有普遍性。民间艺术的实用性不仅体现在物质方面，它也是人们精神的需求。当时的劳动人民在进行相关物质基础上的艺术创造的时候，也是为了处于一个实用性的考虑，人民为了在劳动时能够更好地省时、省力而去对那些原本就已经存在的劳动工具进行一个相关的技术上的或者是外形上的一个改良，这不仅使它在外观上更具有美观的特征，也使这些工具在使用上更加顺手了。随着人们审美需求的发展，产生了一些脱胎于民间现实物品的纯艺术品，这是人们审美创造的创新与发展，它具有着满足人们审美心理需求的实用性。不管是什么形态下的民间艺术，它们都可以算得上是民间艺术的一种瑰宝，既有助于劳动人民更加省时省力地去完成各种农业活动，又能满足人们对其审美外观上的需要。

4精湛的技艺———工艺美