传统文化与公民道德建设范文

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第1篇

论文摘要：在全球化日益深入的今天，提倡优秀传统文化教育，增强我国公民对传统文化的认同感，提高他们对传统文化的鉴赏能力和文化素质，是当前的一项迫切任务。学界对其进行了广泛探讨，取得了一定成果。本文拟对我国的传统文化资源对公民道德建设的价值、提高公民的道德水平的方式方法、传承文化的过程中存在的问题以及可能的应对策略等作一简要梳理，以促进学界对这一问题的研究。

中国的传统文化源远流长，博大精深，集儒、道、墨、法、释等文化精华为一体，蕴含着丰富的宝藏。从儒家的“格物、致知，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”修身治国之道到道家“人法地，地法天，天法道，道法自然”人与自然和谐相处之道，从墨家的“兼相爱，交相利”人与人的相处之道到法家“以法治国”以及释家的“大慈大悲”对人性的关怀，无不闪耀着智慧的光芒，体现着中华民族的至诚的精神与信念。这种文化在历史上曾推动中国社会的繁荣发展，对整个世界文化发展也有过重大的影响。这些优秀的文化历经几千年的风风雨雨，形成了自成一格的文化传统，至今仍影响着我们的生产和生活，是我们进行公民道德教育有源头活水。

近年来，对中国的传统文化的研究硕果累累，公民道德教育方面的研究成果也蔚为壮观，然而关于中国的传统文化资源与公民道德教育之间的关系、传统文化对公民道德教育的作用、公民道德教育继承和发扬传统文化的必要性和可行性的分析研究都不多，而且这些为数不多的研究，也只是泛泛而谈，有待进一步深入。

很多学者都认同以下观点，即“伦理道德是中国传统文化的核心，也是中国文化对人类文明最突出的贡献之一。”伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计，是公民道德教育中不可或缺的文化元素。越来越多的专家学者都著书立说，呼吁重新审视传统伦理道德文化。传统伦理道德文化内容丰富，东南大学的樊和平教授把中华民族的传统美德归纳为仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠爱国，克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉正、笃实宽厚和勇毅力行等十大美德，认为它是形成崇高的民族精神，建立具有丰富内涵的民族道德人格的重要保证。中国人民大学的吴潜涛教授把中国的优秀文化传统归纳为爱国主义、团结统一、爱好和平、自强不息、人际和谐、追求崇高、以德治国、艰苦奋斗等传统，主张大力继承和发扬。[2]

很多学者都主张在国际竞争日趋激烈、民族发展的机遇和挑战同时存在的新形势下，坚持正确的立场、观点和方法，深入发掘中华民族的优秀文化遗产，继承和弘扬中华民族的优秀道德传统，对于我们加强社会主义公民道德建设、增强民族凝聚力和竞争力、构建社会主义和谐社会、实现中华民族伟大复兴，具有重大而深远的历史意义。[3]

传统道德教育以人性论为逻辑出发点和教育前提，是古代先哲对道德教育规律的探索，富有深刻的道德理性内涵，从发展的角度看，这正是传统道德教育与公民道德教育一脉相承的原因与关键所在。

比如孔子提出“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且恪”[4]的思想，在于强调道德教育对理想人格形成的重要作用。另外孔子讲性相近，习相远；孟子讲人性本善、人皆可以为尧舜；荀子虽讲人性本恶，但强调“善者伪也”，认为人的善行和善良品德是可以后天习得的。从表面上看，孔子、孟子、荀子对人性的看法存在着差异，但实质上在对待人性与人的善良品德关系问题上殊途同归，都十分强调道德教育的重要作用，认为人性是可以教化、可以塑造的。

关于如何对个体人进行人格培养问题，也能从传统文化中吸取养份。有学者认为：对“善”的追求是中国传统道德对个体生命价值和归宿的最终确认，也是作为个体的人不断寻求道德理性成熟的过程。现代公民人格的培养同样不能脱离人性的基础，要结合个体的道德需要，使人格教育出于自然而又归于自然。这就要关注公民的多种心理需求、生理需求，尊重他们的个人利益和个性特征。提出应该从教育规律、认识规律、身心发展规律出发，通过交流沟通，了解他们的道德需求，促进知、情、意、行的和谐发展，实现社会道德要求与个体道德需要的有机结合，并在此基础上逐步提高教育要求的层次。[5]

学者们还从良好的社会环境对公民道德建设的作用以及个人自我修养对造就公民高尚人格的作用进行了研究。中国古代思想家墨子见染丝者而叹：“染于苍则苍，染于黄则黄。”非独丝有染，人亦有染。说明道德教育的环境直接关系到每一个公民的道德素质和本性，也关系到整个社会的风貌和国家的命运。[6]公民道德建设是一项社会系统工程，它同其它社会活动一样，都是在一定的环境中进行的，其价值和功能的实现程度受到环境的制约。因此公民道德建设环境是构成公民道德建设过程的要素之一。

传统文化中“以法治国”法家思想，对我国的公民道德教育也有着指导作用。人性的二重性告诉我们，人是动物，又不是动物。人的自然属性反映的就是所有动物所具有的生物本能，而人的社会属性体现出来的人的“本质”取决于后天的教化，是人们在社会生活中通过自我认知和环境教化而赋予自己的作为“人”的存在的内在规定性。然而人的动物性决定了人不会主动弃恶从善，所以需要用法律来约束其行为。[7]

首都师范大学的王淑芹教授的《论公民道德教育的外在机制》、卫建国在《公民道德建设要注重实效》都提出，基于我国处于市场经济发展初级阶段的实情以及当下公民道德素质参差不齐、行为自律意识还不强、特别是现代社会人员流动频繁，交往范围广，公共生活领域不断扩大，相互之间的监督变得越来越困难的现状，提出在进行慎独教育的同时，特别需要加强外部管理，要把道德教育和社会管理结合起来，对公民的道德进行养成和训练，以提高道德建设的实效。[8] [9] 　道德教育是对人美好情感的激发和培养。孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《论语·雍也》）就是说受教育者只有把追求道德完善的视为快乐之事时，才能自觉自愿地去追求自我完善。我们今天的公民道德教育也应当把情感教育作为重要的方式方法，使人通过情感体验来形成相应的道德理想、价值观念，产生对人生终极价值的关怀，自觉主动地把道德认识转化为道德行为。

传统道德教育注重“知行统一”，认为道德认知对道德行为起着理性指导的作用，而道德行为则是道德认知的最终体现和实践，主张通过道德实践活动，实施养成教育。这对我们的公民道德教育同样有着重要的指导作用。我们应该鼓励受教育者积极参与道德实践活动，随着实践的过程中受教育者发挥自主性、独立性，人格素质就会得到相应的提高，从而实现现代公民人格培育的真正目的。

不少国内专家学者对学校在公民道德教育中的作用进行了研究。大多数国家都非常重视在学校里进行的公民教育，主张用普世的、合乎现代社会要求的行为规范教育学生，让学生走出校门之前普遍接受公民道德的培养，成为合格的国家公民。因为学校有着社会上所缺乏的教学资源优势、时间优势，学校里不但可以开展直接的公民教育课程，而且还可以依靠多种学科和活动，发挥其间接教育的作用。另外学生正处于学习成长过程中，最容易受到外界的影响，这时候如果能把优秀的为人处事规范和原则传授给他们，一定能取得事半功倍的育人效果。

有学者对我国公民道德水平低下的现状和原因作了简要的分析，认为是中国30年以来的改革开放，对外交往的日益增多，在经济飞速发展的同时，西方资产阶级的政治主张、价值观念、生活方式，对人们产生着深刻的影响，使人们的道德价值取向呈现多元化趋势，道德选择上出现困惑、社会道德心理失衡。[10]

关于把传统德育运用到公民教育之中，有学者提出了德育目标问题，认为公民教育必然是主体性教育， 权利与义务相统一为其基本的教育取向， 而且是区别于“圣人教育”的“平民教育”。对我国公民道德教育目标定位太高，缺乏对不同层次公民的水平、能力分析等现状提出了自己的看法。 [11]王颖在《当代中国公民教育历史性复兴的现实反思》中强调培育公民应该以公民拥有独立的人格为前提，避免传统文化、尤其是其中的封建臣民观念对公民民主自由的影响。[12]

相对大陆而言，台湾对教育与中华民族的传统文化问题研究比较系统、集中，最有影响的人物当属田培林先生。台中师院王财贵教授发起的“儿童读经运动”也是学者针对传统文化教育所做的贡献，让孩子从小养成温良恭让，品行端正的习惯。

总的说来，虽然在20世纪80年代后期以来，公民教育成为我国思想政治教育学界的一个热门话题，但至今为止，对公民教育的许多基本问题，理论界并没有达成统一的认识，从实践上讲，公民教育在我国开展得也很不够。特别是有关如何把中国传统文化资源运用到公民道德教育方面的研究不多，相关研究多限于对传统文化的批判与继承，发扬与光大以及公民道德教育的方式方法上，如何把两者相结合，结合过程中可能出现些什么问题，如何解决这些问题等缺少有力的研究。这种情况既同我国政治、经济形势的发展要求不相适应，同时也不利于和谐社会的建设。所以，从理论和实践方面深化对这些问题的认识很有必要。以上研究为进一步研究探索提供了宝贵的参考和借鉴。

参考文献

[1] 张岱年. 方克立主编.中国文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，2004.

[2][3] 吴潜涛.发掘和弘扬中华民族古代优秀思想道德传统[J]. 学校党建与思想教育，2006，（3）.

[4] 论语·为政

[5][6] 李莹.“德教为先修身为本”思想对公民道德人格培养的启示[J]. 郑州大学学报（哲学社会科学版），2007，（3）.）

[7] 邹顺康.道德：是在压抑人性，还是在提升人性[J]. 道德与文明， 2005，（6）.

[8] 王淑芹.论公民道德教育的外在机制[J].道德与文明，2008，（1）.

[9] 卫建国.公民道德建设要注重实效[J].道德与文明，2002，（6）.

[10] 王东.传统文化与公民道德建设[J]. 吉林省教育学院学报，2006，（1）.

第2篇

【关键词】群众文化活动；时代价值；管理创新

群众文化活动基于群众文化设立，是公民道德建设过程中的重要组成部分之一。随着经济的发展，公民的物质需求逐渐向精神需求转变。为了满足公民的精神需求，其最便捷、有效的方法便是组织群体文化活动，将活动内容与公民生活相联系，运用喜闻乐见的形式提升公民思想道德素养，满足其对文化知识的需求，具有鲜明的时代价值。因此，需要加强对其的管理，创新其管理模式，才能做到与时俱进，满足不同时期公民的需求。

一、群众文化活动的时代价值

群众文化活动具有着鲜明的时代价值，能够有效提升公民的思想道德素养，丰富其知识含量，促进公民道德建设。此外，群众文化活动的开展有利于发展社会经济及其管理工作，亦有利于传承民族、社会的文明与文化。其具体体现如下：

1.丰富知识含量，促进公民道德建设

群众文化活动具有普及性、平民性、丰富性的特点，因此公民接受度较高。此外，因其活动的丰富性，公民能够接受更多文化知识的教育，例如开展端午节赛龙舟活动，能够使公民了解更多关于端午节的知识；开展消防体验活动，使公民感受消防战士的生活，学习有关消防的知识。潜移默化间影响公民思想道德素养，促进公民道德建设。

2.满足精神需求，促进社会经济发展

公民的精神需求体现在对文化知识的需求以及娱乐的需求。首先，群众文化活动能够充分向公民传达文化知识，公民的知识含量得以有效提升。其次，群众文化活动的灵活性较强，且具有一定的趣味性，公民在积极参与时能够满足其对于娱乐的需求，人与人之间交流、沟通频率逐步变高，有效释放了其在生活中的压力。因此，公民在具备优秀知识含量时，还会具备充分的工作热情，工作成效将会大大提高，社会经济发展得以有效促进。

3.陶冶情操，传承文明与文化

公民在参与群体文化活动时，能够充分受到文化的熏陶，以此来陶冶情操，有利于对中国传统文化及社会文明的传承，其中，团结向上体现最为明显。团结向上不仅是我国优秀的传统文化，也是民族中悠久的文明。通过分组参加活动，公民会对团结更加重视，并根据同组人员的互相监督与鼓励，加强公民团结向上的意识，进而能够有效地传承我国传统文化与社会文明。

二、群众文化活动的管理创新策略

随着时代的发展，我国部分群众文化活动体系较为滞后，没有体现出其与时俱进的特征，因此，对其管理模式进行创新十分必要，具体策略体现如下：

1.创新活动组织机制

群体活动是否有效取决于其组织形式，因此，创新其组织机制十分必要。首先，相关管理人员组织文化活动，调查公民自身文化层次与知识含量，将参与者按照不同标准进行分组。其次，将公民作为组织者，因为不同人员之间会有不同的生活环境及家庭条件，公民轮流作为组织人员，能够使得活动具有多元化的特征，且更显公平性。最后，安排专业人员进行组织指导，引导公民设计出具有特色并与生活接近的活动，调动公民的热情，促进其积极参与，使得群体活动得以有效发展，并发挥出其最大的价值。

2.创新活动内容

群体活动的内容关系着其教育是否有重要的意义，对其内容进行创新，并不是举办与生活毫无关系的活动，而是将文化知识与内涵同活动内容有机结合。并且，根据当前社会发展趋势，插入不同的内容，使得公民在参与活动时能够在丰富知识的同时真正意识到当前的社会形态，有助于公民将其应用到学习与工作中，有效提升其职业能力及思想道德素养。此外，要有创新意识，组织者要结合当前热门话题进行活动，并发表正确的言论，有效地引导公民对时事的辨别能力，使得我国传统文化得以正确传播。

3.创新管理模式

一个健全的管理模式能够有效地保障群众文化活动的完美开展，并能将其中所要传播的文化知识全面地向公民展示。为此，首先创新管理原则。应该运用“以人为本”的原则进行设计，充分将公民作为群众文化活动的主体，一切以公民的全面发展为首要目标。此外，有关管理人员要积极借鉴国内外成功管理经验，并学习我国优秀传统文化，将文化积极运用进活动之中。其次，建立完整的管理规章制度，使得群众文化活动在开展时能够体现出秩序化、规则化及完善化的特点。为此，需要建立相关管理队伍，并对管理人员进行有效的培训，提升其专业化素养与职业技能，并对活动中违反规则的现象进行明令禁止，对严重者进行有效教育。第三，建立正确的评价机制。对开展的群众文化活动进行有效记录，并对其研究探讨。需要建立一支专业的评价队伍，结合多名管理人员的经验及评价，查找活动举办过程中的不足之处，并共同探讨其解决方案，促使我国群众文化活动的顺利进行。最后，将群众文化活动的开展设计集中化，较为分散化的活动会使参与者较少，教育成果不够明显，将其集中化能够使得活动具备有效性，以此来更好地传播我国优秀传统文化，推动我国社会进一步发展。

结语

群众文化活动是传播我国传统文化的一大途径，通过参加文化活动，能够有效提升公民文化涵养及思想道德素养。本文对群众文化活动的时代价值及其管理模式进行探讨研究，具体研究结果如下。其时代价值主要体现在三个方面，首先，丰富公民知识含量，促进其道德建设；其次，满足公民精神需求，促进社会经济发展；陶冶公民情操，传承中国传统文化及社会文明。其管理模式研究结果主要体现在三个方面。首先，创新活动组织机制，使得活动发挥出其最大的价值；其次，创新其活动内容，加强对公民的教育性。最后，创新管理模式，使得活动举办更具规范化。总之，群众文化活动能够有效地促进社会的发展，因此，需要广大学者与管理工作者加强对其的重视，意识到其真正作用，并积极对活动进行创新，提高其水平，为我国文化的传播奠定基础。

参考文献：

[1]吴晓,陈凌燕.群众文化活动的时代价值及其管理创新[J].大众文艺,2015(08):12.

[2]杜成筑.群众文化活动的时代价值及其管理创新[J].艺术科技,2014(12):206.

[3]胡守勇.社会转型期群众文化建设的实质、困境与方略.民族艺术研究.2011(06):45.

第3篇

【关键词】群众文化活动；时代价值；管理创新

群众文化活动基于群众文化设立，是公民道德建设过程中的重要组成部分之一。随着经济的发展，公民的物质需求逐渐向精神需求转变。为了满足公民的精神需求，其最便捷、有效的方法便是组织群体文化活动，将活动内容与公民生活相联系，运用喜闻乐见的形式提升公民思想道德素养，满足其对文化知识的需求，具有鲜明的时代价值。因此，需要加强对其的管理，创新其管理模式，才能做到与时俱进，满足不同时期公民的需求。

一、群众文化活动的时代价值

群众文化活动具有着鲜明的时代价值，能够有效提升公民的思想道德素养，丰富其知识含量，促进公民道德建设。此外，群众文化活动的开展有利于发展社会经济及其管理工作，亦有利于传承民族、社会的文明与文化。其具体体现如下：

1.丰富知识含量，促进公民道德建设

群众文化活动具有普及性、平民性、丰富性的特点，因此公民接受度较高。此外，因其活动的丰富性，公民能够接受更多文化知识的教育，例如开展端午节赛龙舟活动，能够使公民了解更多关于端午节的知识；开展消防体验活动，使公民感受消防战士的生活，学习有关消防的知识。潜移默化间影响公民思想道德素养，促进公民道德建设。

2.满足精神需求，促进社会经济发展

公民的精神需求体现在对文化知识的需求以及娱乐的需求。首先，群众文化活动能够充分向公民传达文化知识，公民的知识含量得以有效提升。其次，群众文化活动的灵活性较强，且具有一定的趣味性，公民在积极参与时能够满足其对于娱乐的需求，人与人之间交流、沟通频率逐步变高，有效释放了其在生活中的压力。因此，公民在具备优秀知识含量时，还会具备充分的工作热情，工作成效将会大大提高，社会经济发展得以有效促进。 3.陶冶情操，传承文明与文化 公民在参与群体文化活动时，能够充分受到文化的熏陶，以此来陶冶情操，有利于对中国传统文化及社会文明的传承，其中，团结向上体现最为明显。团结向上不仅是我国优秀的传统文化，也是民族中悠久的文明。通过分组参加活动，公民会对团结更加重视，并根据同组人员的互相监督与鼓励，加强公民团结向上的意识，进而能够有效地传承我国传统文化与社会文明。

二、群众文化活动的管理创新策略

随着时代的发展，我国部分群众文化活动体系较为滞后，没有体现出其与时俱进的特征，因此，对其管理模式进行创新十分必要，具体策略体现如下：

1.创新活动组织机制

群体活动是否有效取决于其组织形式，因此，创新其组织机制十分必要。首先，相关管理人员组织文化活动，调查公民自身文化层次与知识含量，将参与者按照不同标准进行分组。其次，将公民作为组织者，因为不同人员之间会有不同的生活环境及家庭条件，公民轮流作为组织人员，能够使得活动具有多元化的特征，且更显公平性。最后，安排专业人员进行组织指导，引导公民设计出具有特色并与生活接近的活动，调动公民的热情，促进其积极参与，使得群体活动得以有效发展，并发挥出其最大的价值。

2.创新活动内容

群体活动的内容关系着其教育是否有重要的意义，对其内容进行创新，并不是举办与生活毫无关系的活动，而是将文化知识与内涵同活动内容有机结合。并且，根据当前社会发展趋势，插入不同的内容，使得公民在参与活动时能够在丰富知识的同时真正意识到当前的社会形态，有助于公民将其应用到学习与工作中，有效提升其职业能力及思想道德素养。此外，要有创新意识，组织者要结合当前热门话题进行活动，并发表正确的言论，有效地引导公民对时事的辨别能力，使得我国传统文化得以正确传播。

3.创新管理模式

一个健全的管理模式能够有效地保障群众文化活动的完美开展，并能将其中所要传播的文化知识全面地向公民展示。为此，首先创新管理原则。应该运用“以人为本”的原则进行设计，充分将公民作为群众文化活动的主体，一切以公民的全面发展为首要目标。此外，有关管理人员要积极借鉴国内外成功管理经验，并学习我国优秀传统文化，将文化积极运用进活动之中。其次，建立完整的管理规章制度，使得群众文化活动在开展时能够体现出秩序化、规则化及完善化的特点。为此，需要建立相关管理队伍，并对管理人员进行有效的培训，提升其专业化素养与职业技能，并对活动中违反规则的现象进行明令禁止，对严重者进行有效教育。第三，建立正确的评价机制。对开展的群众文化活动进行有效记录，并对其研究探讨。需要建立一支专业的评价队伍，结合多名管理人员的经验及评价，查找活动举办过程中的不足之处，并共同探讨其解决方案，促使我国群众文化活动的顺利进行。最后，将群众文化活动的开展设计集中化，较为分散化的活动会使参与者较少，教育成果不够明显，将其集中化能够使得活动具备有效性，以此来更好地传播我国优秀传统文化，推动我国社会进一步发展。

三、结语

群众文化活动是传播我国传统文化的一大途径，通过参加文化活动，能够有效提升公民文化涵养及思想道德素养。本文对群众文化活动的时代价值及其管理模式进行探讨研究，具体研究结果如下。其时代价值主要体现在三个方面，首先，丰富公民知识含量，促进其道德建设；其次，满足公民精神需求，促进社会经济发展；陶冶公民情操，传承中国传统文化及社会文明。其管理模式研究结果主要体现在三个方面。首先，创新活动组织机制，使得活动发挥出其最大的价值；其次，创新其活动内容，加强对公民的教育性。最后，创新管理模式，使得活动举办更具规范化。总之，群众文化活动能够有效地促进社会的发展，因此，需要广大学者与管理工作者加强对其的重视，意识到其真正作用，并积极对活动进行创新，提高其水平，为我国文化的传播奠定基础。

参考文献：

[1]吴晓,陈凌燕.群众文化活动的时代价值及其管理创新[J].大众文艺,2015(08):12.

[2]杜成筑.群众文化活动的时代价值及其管理创新[J].艺术科技,2014(12):206.

[3]胡守勇.社会转型期群众文化建设的实质、困境与方略.民族艺术研究.2011(06):45.

第4篇

关键词 群众文化 文化事业 管理创新

群众文化管理创新已经势在必行，可我们应该注意哪些问题呢？

一、群众文化管理创新，应满足人民群众的精神生活需求

群众文化是人们职业外的自我参与、自我娱乐、自我发展的社会性文化。群众性的自我参与、自我娱乐、自我发展是人们以自我意识认识和把握群众文化的主观实践。自我参与在群众文化中显现着以“自我”为主体的自愿、自由、自主的个体意识，也表现为“自我”的积极参与，以及自我意识欲和他人相互作用的集聚意向。群众文化涉及到人类社会的各个领域，活动参与的全民性、活动地域的广阔性、活动内容的普及性，集中体现着他的社会性。

群众文化基本特征是通过人们的自我参与、自我娱乐和自我发展来满足人们的精神生活需求。群众文化的过程及其过程所产生的作用与目的是为了满足人们群众的精神生活。自我娱乐本身就是人们的一种精神需求，也是群众文化的一种基本动力，它是导致人们能够积极参与的内在动力。也正是因为自我娱乐本身就是人们的一种精神需求。才能够出现人民群众广泛的自我参与。它是社会主义精神文明建设的重要内容。

群众文化活动以其广泛的参与性、大众性，在人民的文化生活中占有突出的地位。随着社会文明的进步，人们的自主意识普遍增强，表现在文化上，最明显的就是自我参与、自我欣赏、自我发展意识的增强，而且人们的欣赏口味越来越趋于随意性，审美需求也越来越趋于多元化。

二、群众文化管理创新，应着眼于对民族民间文化的传承和发展

群众文化起源于民族民间文艺。劳动者创造了文化，劳动产生了艺术。丰富多彩的民族民间文艺是勤劳智慧的劳动人民创造的，它的形成和发展深深植根于劳动人民的生产活动之中。在原始社会向奴隶社会过渡的时候，它的文艺形式从原始歌舞发展到实用艺术，文化艺术活动由自娱扩展到娱人。在奴隶社会，不仅乐舞、工艺美术及各种技艺不断发展，而且随着民间祭祀、庶民歌舞及民间诗歌的兴起，形成了与统治阶级宫廷文化相对立的传统民间文化，即群众文化。由此可见，民族民间文艺是群众文化的源头，是现代中国文化的根基。

民族民间文艺与群众文化水融、密不可分。群众文化吸收了民族、民间文化的精髓，包容了中国传统文化的许多形式和精华。今天，许多群众文化活动的优势，都来自于民族民间文化艺术。鲜明的民族民间特色，浓郁的地方风味。为群众文化提供了健康的思想内容和丰富多彩的表现形式，深受广大人民群众的喜爱。实践证明，群众文化利用当地的民间文艺形式开展活动，最易为群众所接受，最能受到群众的欢迎。广大人民群众，通过亲自参与，才艺得到展示，心理得到满足，情绪得到释放，情趣得到提高，这是专业团体无法替代的，这也是民族民间文艺在群众文化活动中最显著的特色和优势。

虽然群众文化传承和弘扬了民族民间文学许多内容和形式，但二者并不能等同，群众文化无论从内容、形式，还是传播手段都比民族民间文艺宽泛得多。正因为如此，群众文化管理创新就应该利用群众文化传播手段的现代化形式，着眼于对民族民间文化的传承和发展。而不是完全照抄照搬。

三、群众文化管理创新，应落脚于对公民道德水准的提升

群众文化对公民道德建设所具有的积极作用，是由文化与道德的内在关系所决定的。群众文化反映道德实践，推动道德进步，道德又为群众文化灌注生气，获得价值的依据和内容，二者相互渗透、相互依托、相互促进，推动着社会主义社会稳步前进。加强公民道德建设是发展先进群众文化的重要内容和中心环节，所以，当以群众文化活动反映精神文明、道德风尚时，就应不断地为之注入新鲜血液，不断地创新，用民族的、科学的、大众的先进文化，用饱含爱国主义、集体主义、社会主义思想内涵的先进文化，引导人民群众自娱和娱人、自育和育人；用时代的、新颖的、进步的、人民群众喜闻乐见的先进文化活动形式，吸引人民群众的广泛参与。使广大人民群众在群众文化活动中，心智得到启迪，情操得到陶冶，精神得到振奋，思想道德、文化素质得到提高。

文化事业发展是文化前进的基础，而群众文化活动作为公民道德建设的重要载体，责任重大，任重道远。首先，要增加文化设施的投入，给群众文化活动创造环境，提供硬件设施；要保证社区文化活动的正常开展，最重要的是以街道文化站为龙头，抓好基层文化活动的开展和本街道辖区社区文化活动，把扶持社区文化活动室与创建社区文明大院结合起来。政府要将文化、科技等部门联合起来，下大力气，共同投入到社区文化阵地的建设中去，使其在社区经济建设中发挥重大的作用。其次，培养群众文化专、兼职干部队伍。群众文化要想发展，必须有一支责任心强和专业技术高的专、兼职文化工作队伍。要把群文工作干部队伍的建设与群众文化的四基建设(基本文化阵地、基本文化队伍、基本文化活动、基本活动方式)结合起来，抓好群众文化的软件建设，使其在社区发挥更大的作用，不断为社区文化建设注入新的活力。第三，要高度重视群众文学艺术的创作。文学艺术对公民道德建设起着潜移默化的作用。群众文化要始终以同志提出的“以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人”作为群文事业发展的总任务和总目标；要以科学发展观为指导，在继承文学艺术创作弘扬民族精神的基础上，一定要体现先进文化，反映社会风貌和群众的喜怒哀乐，贴近社会生活，紧跟时代步伐，创作出更多的既有民族风格和民族气魄，又有鲜明时代特征和浓郁时代气息的优秀作品。以培训、展览、文艺演出及法律知识竞赛的形式，表现公民道德建设的成果，为广大人民群众提供丰富的精神食粮，以先进的群众文化去鼓舞人、教育人、激励人。

总之，只有注意到了这三个问题，才能够做好群众文化的创新管理工作。

参考文献：

第5篇

关键词：群众文化；建设管理

中图分类号：G240 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）06-0259-01

一、群众文化管理创新，应满足人民群众的精神生活需求

群众文化是人们职业外的自我参与、自我娱乐、自我发展的社会性文化。群众性的自我参与、自我娱乐、自我发展是人们以自我意识认识和把握群众文化的主观实践。自我参与在群众文化中显现着以“自我”为主体的自愿、自由、自主的个体意识，也表现为“自我”的积极参与，以及自我意识欲和他人相互作用的集聚意向。

群众文化活动以其广泛的参与性、大众性，在全国人民的文化生活中占有突出的地位。随着社会文明的进步，人们的自主意识普遍增强，表现在文化上，最明显的就是自我参与、自我欣赏、自我发展意识的增强，而且人们的欣赏口味越来越趋于随意性，审美需求也越来越趋于多元化。由于群众文化活动是一项人们的自我意识很强的广泛参与性活动，就使得群众文化活动的需求在形式上表现为多样性，加之群众文化的消费者是一个庞大的群体，他们的口味、年龄、阅历、知识结构、欣赏水平都在发生着不断的变化，要满足他们的业余文化需求，就需要在群众文化管理上不断创新，以适应广大人民群众文化生活的需求。

二、群众文化管理创新，应着眼于对民族民间文化的传承和发展

民族民间文艺与群众文化水融、密不可分。群众文化吸收了民族、民间文化的精髓，包容了中国传统文化的许多形式和精华。今天，许多群众文化活动的优势，都来自于民族民间文化艺术。鲜明的民族民间特色，浓郁的地方风味。为群众文化提供了健康的思想内容和丰富多彩的表现形式，深受广大人民群众的喜爱。实践证明。群众文化利用当地的民间文艺形式开展活动，最易为群众所接受，最能受到群众的欢迎。广大人民群众，通过亲自参与，才艺得到展示，心理得到满足，情绪得到释放，情趣得到提高，这是专业团体无法替代的，这也是民族民间文艺在群众文化活动中最显著的特色和优势。民族民间文艺鲜活直观，朴实无华，有着旺盛的生命力。可以说民族民间文化像一个磁场，凝聚着广大人民群众的美好生活愿望，传承着民间文化艺术的精髓，其过程本身就是一种传统教育，也是群众文化活动最突出的表现形式。

虽然群众文化传承和弘扬了民族民间文学许多内容和形式，但二者并不能等同，群众文化无论从内容、形式，还是传播手段都比民族民间文艺宽泛得多。正因为如此，群众文化管理创新就应该利用群众文化传播手段的现代化形式，着眼于对民族民间文化的传承和发展。而不是完全照抄照搬。

三、群众文化管理创新，应落脚于对公民道德水准的提升

第6篇

关键词：群众文化；建设；创新路径

一、群众文化建设创新的意义

1.加强群众文化建设创新是社会主义建设价值体系构建之需要。社会主义核心价值观的内容在现实生活中，体现于构成社会的成员的生产生活行为。主要体现在以为指导思想、以具有中国特色的社会主义理想、体现爱国主义核心价值观的民族精神、以改革、创新为核心的新时代创新精神和社会主义的荣辱观和价值观。在十六届六中全会中，明确提出了以建设社会主义的核心价值体系为主要的战略任务。

2.群众文化建设创新是构建和谐社会之需要。和谐文化的发展是构建和谐社会之目标，和谐文化是社会的精神食粮。在新时代，构建和谐社会是国家发展的战略决策之一。同时也是改革发展的客观要求，体现群众的利益与愿望。和谐社会是政治、文化、经济的高度和谐与统一，和谐文化具有重要的整合与传播效能，是信息传播的载体。因而在和谐社会构建的过程中，群众文化地位举足重轻，有着无可替代的作用。

3.群众文化建设创新是生产生活日益增长的精神需要。随着群众生活水平的不断提高，对精神文化生活有了更高的需求。在十七大报告中明确指出：“文化是民族创造力与凝聚力的源泉，是国家竞争力的重要因素，丰富国民的精神文化生活是全国人民的一致愿望。”群众文化的提高与时俱进是社会发展、进步的主要表现，文化的进步与发展推动人类的进步与发展的重要因素。新时期是一个思想、观念、文化大融合的时代，先进与落后、健康与腐朽并存。因此努力增强群众文化创新建设，是巩固发展和谐社会，发展主流意识形态的重要手段。

二、群众文化管理创新，应着眼于对民族民间文化的传承和发展

群众文化起源于民族民间文艺。劳动者创造了文化，劳动产生了艺术。丰富多彩的民族民间文艺是勤劳智慧的劳动人民创造的，它的形成和发展深深植根于劳动人民的生产活动之中。在原始社会向奴隶社会过渡的时候，它的文艺形式从原始歌舞发展到实用艺术，文化艺术活动由自娱扩展到娱人。在奴隶社会，不仅乐舞、工艺美术及各种技艺不断发展，而且随着民间祭祀、庶民歌舞及民间诗歌的兴起，形成了与统治阶级宫廷文化相对立的传统民间文化，即群众文化。由此可见，民族民间文艺是群众文化的源头，是现代中国文化的根基。

民族民间文艺与群众文化水融、密不可分。群众文化吸收了民族、民间文化的精髓，包容了中国传统文化的许多形式和精华。今天，许多群众文化活动的优势，都来自于民族民间文化艺术。鲜明的民族民间特色，浓郁的地方风味。为群众文化提供了健康的思想内容和丰富多彩的表现形式，深受广大人民群众的喜爱。实践证明。群众文化利用当地的民间文艺形式开展活动，最易为群众所接受，最能受到群众的欢迎。广大人民群众，通过亲自参与，才艺得到展示，心理得到满足，情绪得到释放，情趣得到提高，这是专业团体无法替代的，这也是民族民间文艺在群众文化活动中最显著的特色和优势。民族民间文艺鲜活直观，朴实无华，有着旺盛的生命力。没有任何文件，没有任何命令，端午节吃粽子祭屈原；中秋节吃月饼盼团圆：相声、京剧为很多人耳熟能详，还吸引了许多外国人，“民族的即是世界的”从中得到最充分的佐证。可以说民族民间文化像一个磁场，凝聚着广大人民群众的美好生活愿望，传承着民间文化艺术的精髓，其过程本身就是一种传统教育，也是群众文化活动最突出的表现形式。

三、群众文化管理创新，应落脚于对公民道德水准的提升

群众文化对公民道德建设所具有的积极作用，是由文化与道德的内在关系所决定的。群众文化反映道德实践，推动道德进步，道德又为群众文化灌注生气，获得价值的依据和内容，二者相互渗透、相互依托、相互促进，推动着社会主义社会稳步前进。使广大人民群众在群众文化活动中，心智得到启迪，情操得到陶冶，精神得到振奋，思想道德、文化素质得到提高。

文化事业发展是文化前进的基础，而群众文化活动作为公民道德建设的重要载体，责任重大，任重道远。首先，要增加文化设施的投入，给群众文化活动创造环境，提供硬件设施；要保证社区文化活动的正常开展，最重要的是以街道文化站为龙头，抓好基层文化活动的开展和本街道辖区社区文化活动，把扶持社区文化活动室与创建社区文明大院结合起来。政府要将文化、科技等部门联合起来，下大力气，共同投入到社区文化阵地的建设中去，使其在社区经济建设中发挥重大的作用。其次，培养群众文化专、兼职干部队伍。群众文化要想发展，必须有一支责任心强和专业技术高的专、兼职文化工作队伍。要把群文工作干部队伍的建设与群众文化的四基建设（基本文化阵地、基本文化队伍、基本文化活动、基本活动方式）结合起来，抓好群众文化的软件建设，使其在社区发挥更大的作用，不断为社区文化建设注入新的活力。第三，要高度重视群众文学艺术的创作。文学艺术对公民道德建设起着潜移默化的作用。群众文化要始终以同志提出的“以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人”作为群文事业发展的总任务和总目标；要以科学发展观为指导，在继承文学艺术创作弘扬民族精神的基础上，一定要体现先进文化，反映社会风貌和群众的喜怒哀乐，贴近社会生活，紧跟时代步伐，创作出更多的既有民族风格和民族气魄，又有鲜明时代特征和浓郁时代气息的优秀作品。以培训、展览、文艺演出及法律知识竞赛的形式，表现公民道德建设的成果，为广大人民群众提供丰富的精神食粮，以先进的群众文化去鼓舞人、教育人、激励人。

四、结语

群众文化发展对于群众的身心健康和精神层面的文化生活提高具有重要的推动作用，政府和相关公益性质的部门对于基层群众的文化工作应本着“以人为本”的理念对其进行科学的指导和相关知识的引导，这不仅体现了我国社会主义制度的文明，更显示了我国人民当家做主的基本国家制度。

参考文献：

[1]胡守勇.关于群众文化建设的几点思考[J].云南社会科学，2010（06）.

第7篇

关键词： 幼儿园 传统文化教育 传承传统文化

2006年9月，国务院的《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视优秀传统文化教育，广泛开展吟诵经典诗词，传承传统技艺等优秀传统文化普及活动，努力提高全民族的人文素养，树立良好社会风气。”

“加强中华优秀传统文化教育”，是学校教育的重大历史责任。在幼儿园如何开展优秀传统文化教育？肩负着重大使命，我深思：传承传统文化、留住我们的“根”，迫在眉睫，势在必行。

一、诵读经典，浸润心灵

季羡林先生说：“振兴国学，诵读经典，必须从娃娃抓起！”我园把幼儿经典诵读作为弘扬传统文化的基本形式，对幼儿进行国学启蒙教育。诵读最有价值的书可以使幼儿受到文化的熏陶，培养人格。

1.幼儿经典诵读的内容选择。

我们结合幼儿的年龄特点，选择《弟子规》、《三字经》、《唐诗三百首》、《成语故事》等教材，通过唱歌、角色游戏及讲故事等方法教孩子们学习，浅显易懂，效果极佳。让孩子们在《弟子规》里聆听圣人训，在《三字经》里体悟中华传统美德，在《唐诗三百首》里感受汉文字的魅力，在《成语故事》中有所悟，有所成长。

2.幼儿经典诵读的课堂形式

我们将弘扬传统文化与学科教学相融合，积极探索弘扬传统文化与常规教学相结合的机制，让经典走进课堂。孩子们跟着节奏明快的传统民谣做起了广播操；音乐课上古诗词编成的优美旋律响起；语言课上孩子们看图讲述《弟子规》里面的故事……让孩子们在欢乐的氛围中感受中华传统文化，从而陶冶性情，培养良好的品德。

二、关注传统节日，把“根”留住

《公民道德建设纲要》中指出：“各种重要节日、纪念日，蕴藏着宝贵的道德资源。”如何开发传统节日的文化内涵？我园教师经过探索研究，决定通过系列主题活动带领幼儿走进传统节日，关注传统节日。

1.弘扬传统文化与主题教育活动相结合。

如在端午节，我们除了引导幼儿了解端午节习俗，组织幼儿、家长参与包粽子、缝香包的实践活动之外，还开展了“走近屈原”的活动。一场“屈原故事知多少”的讲故事比赛让孩子们更翔实地了解了伟大诗人的爱国情怀。又如清明节，我们收集资料，追寻清明文化，让幼儿了解清明节的由来、习俗、传说，背诵一首以上有关清明的诗，父母和孩子一起画一幅清明的画，充分挖掘其内涵：一是纪念感恩，缅怀故人；二是维护新生。同时向家长和幼儿倡导：低碳清明，保护环境。

2.弘扬传统文化与亲子互动活动相结合。

中秋节来临之际，我们组织幼儿、家长共同体验做月饼的亲情互动活动，一边品尝着亲手制作的月饼，一边播放着与中秋节有关的地方民俗的视频，香港的舞火龙、安徽的堆宝塔、广州的树中秋、晋江的烧塔仔、苏州石湖看串月、傣族的拜月、苗族的跳月、侗族的偷月亮菜、高山族的托球舞等。重阳节，我们组织幼儿、家长到敬老院看望孤寡老人，培养幼儿敬老爱老助老的传统美德。系列主题活动让幼儿更加关注我们的传统节日，把我们的“根”留住。

三、开发《本土传统文化》园本课程，感受传统文化魅力

幼儿的传统文化教育，需要成人的言传身教，成人创设了怎样的传统文化环境，幼儿接受的就是怎样的文化教育。

1.以“楼道文化”为依托，开发传统文化园本课程。

自2009年以来，我们开发了以“山西传统文化特色教育为载体，弘扬民族文化”的园本课程研究，把“传统文化教育”发展成了独立的课程。我们经过收集整理，精心构思，整体打造，楼道墙壁上有了“晋商文化”、“古建宗教”、“黄河古道”、“山西特产”、“民间艺术”、“孝悌文化”等系列课程内容；教室墙壁上红红的中国结，具有民族特色的红灯笼、玻璃窗上的十二属相，等等，处处都彰显着传统文化的特色。只要一踏进园门，就会被浓郁的文化氛围所感染，孩子们耳濡目染，在传统文化环境泡菜坛般的“熏陶”中，充分享受着传统文化的精神营养。

2.以民间艺术活动为载体，感受传统文化的魅力。

第8篇

关键词：儒家"礼；义"思想；道德教育；网络文化

中图分类号：G642 文献标识码：A 文章编号：1006-5962（2013）07-0013-02

在儒家思想中十分注重"礼、义"思想的建设，礼和义主要指精神。但是在现实中，由于互联网的出现，使得大量信息资源的涌入，同时带来的是网络文化对当今社会的冲击，这样就使我国的传统文化得不到有效地宣传。在十中指出，要全面提高公民道德素质。要坚持依法治国和以德治国相结合，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，弘扬中华传统美德，弘扬时代新风，并且提出推进公民道德建设工程。

1儒家"礼、义"思想的主要内容

1.1"六艺"中的"礼"。

在传统文化中，关于"六艺"有两种不同的说法，一指古代时的所对应的学校教育，其中学科分为六种，即礼、乐、射、御、书、数六科。这是当时古代教育的基本学科，是儒家文化思想教育对学生要求必须掌握的基本能力。在《周礼・保氏》中就明确记载了："养国子以道，乃教之六艺：一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五驭，五曰六书，六曰九数。" 这也就是人们所说的"通五经贯六艺"。另外一种说法是指古代的六部典籍，即《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。所谓礼者，不学"礼"无以立，在"六艺"中的"礼"，则是作为古代时期儒家的礼仪的标准准则。

1.2"六德"中的"义"。

所谓"六德"，是指六种美德。曾在《尚书・皋陶谟》中记载到："日严祗敬六德，亮采有邦。"而这个"六德"则是"宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义"这"九德"中的六种。儒家思想在《礼记・中庸》中提到："义者，宜也 "，遵行"义"道德， 正确合宜的道理或举动。"舍生而取义者也"，这是中国古代一种含义极广的道德范畴，出自《 孟子・告子上 》，指公正、合理且应当做的。子曰："义者，宜也。"即是义者，理义、道义、正义、公义。

2网络文化下高校大学生 "礼、义"品德的缺失的状况及原因分析

2.1网络中大学生"礼、义"品德缺失的表现。

在提高传递信息效率的同时，网络文明和网络安全问题也备受人们关注 互联网大大提高了传递信息和搜索信息的效率，已成为信息社会的基本工具。与此同时，网络文明和网络安全问题也越来越多地受到人们的关注。

2.1.1网络礼仪文明流失。

随着互联网的发展，不道德不文明的行为也开始在网络上泛滥起来。人们在享受到互联网数不尽的便利和好处的时候，也不得不忍受网络上面的一些庸俗、浅薄。网络的出现，让网络作为现代传播媒介，给人们的生活带来了便利，由于手机和计算机的技术的发展速度结合互联网的完善，导致一些"随手拍"在一些论坛和贴吧很火热，某些学生和市民便会通过这种方式传递到网上，间接引起全网民的关注。因此就会频繁出现论坛、聊天室的网民们的侮辱、谩骂或者是，使用一些庸俗的网名、下流的语言。

2.1.2网络诚信意识淡薄。

我国网络上由于时代和互联网发展技术迅速，出现一些诚信意识淡薄的现象，有一些非常违反诚信的行为，像黑客攻击、网络欺诈、网上教唆犯罪等。还有一些属于网络违法行为，包括抄袭、剽窃、盗版制作权等一系列内容，或者传播虚假消息等。这些的都属于违背了我们的诚信原则，违背了我们基本的公民基本道德规范中的"诚信"这一基本要求。

2.2高校大学生"礼、义"品德缺失的原因分析。

2.2.1个人信息鉴别能力不强。

在网络高速发展的现代社会中，许多大学生无论在学习还是工作上都不仅要经常跟计算机打交道， 并且需要借助网络工作平台， 会使大量的信息输入进计算机，然后通过从网络上查找信息、处理信息，特别信息量的大量涌入导致处理信息的复杂性、难易度不断提高。这个时候就特别需要我们大学生培养自己具有一定的对是非的信息鉴别能力，需要大学生通过个人自己良好地学习和实践让自己具备一定的认识信息、获取信息、鉴别信息、加工处理信息和传播信息的能力， 这才能使学生更好地适应网络信息社会发展的需要和自身职业发展的需要。

2.2.2学校管理教育不完整。

在现如今的高速发展的知识经济时代，应试教育现在就出现了单一化的问题，传统的德育教育因其内容单一化、方式过时化，不能满足时代需求。特别是互联网的加入，让整个教育机制有了一个新的发展和转变，创新意识教育、整体意识教育、坚韧品质和优良心理素质的培养等教育内容的欠缺让德育工作出现了问题。应试教育让学校、社会过于重视学习成绩的量化标准，从而使一些大学生变得光有知识，但是文明礼仪有很大的缺陷，受过教育却没有素质。正是由于高校管理教育的不完整，对"礼、义"教育的忽视，导致现在出现了大学生的道德责任感弱化，特别是违反道德规范的活动频频出现。所以需要通过互联网这个散发性的传播方式，让中国的传统文化深入到校园，从而深入到人心。

2.2.3传统礼义教育宣传力度不足。

改革开放以来，随着西方文化进入中国，对中国的传统文化也受到了一些影响。中国自古以来都是礼仪之邦，特别是西方国家也有自己的之礼数。所以，礼数是社会关系之稳固，社会文明之基石。孔子曰："君君，臣臣，父父，子子"，人类社会到现在也没有没有超出这样的范畴。崇尚礼仪不仅是全体社会成员的精神需求，而"明礼"也即当代公民道德规范的重要组成部分，为人的立身之本。但是，现在无论是学校还是社会生活中，我们所接触的中国传统文化越来越少，这样就使传统文化中的"礼、义"逐渐有淡化出人们生活的倾向，让传统文化失去融入现代社会的机会，浪费了我国固有博大精深的传统文化资源。

3网络时代中儒家"礼、义"思想对高校思想道德教育的启示

3.1儒家"礼、义"对大学生思想认知的培育。

当今社会正在处于全球化的进程中，儒学具有鲜明实践性的学问，渗透于生活的方方面面，能很好的适应现代政治、经济、文化和生活，能适应这个时代的发展。儒家文化作为中国传统文化的主体和核心，对民族精神、民族性格、民族心理的形成和发展都产生了一定的影响。儒家文化博大精深，其中蕴含着丰富的人文精神，礼、乐、孝、忠、信等观念我们要剔除其糟粕，吸收其精华。

3.1.1培养"礼"文化意识。

《论语・学而》说："有子曰："礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。"这里，孔子既强调礼的运用以和为贵，又指出不能为和而和，要以礼节制之。"礼"是与等级、秩序、过程、效应相关连的，应势而生。每个大学生都应当学会是非标准的判断以及礼仪廉耻的辨析，学会反思并从中去领悟其中的含义，正所谓子曰："吾日三省吾身"，要通过教育和不断的学习，作为当代大学生应当我们应该懂得弘扬中华礼仪文明，身为天下先，以"礼、义"为荣，弘扬中华礼仪文明，为推动社会文明的进步和祖国建设的繁荣做出自己的贡献。中国自古就有"礼仪之邦"的美誉，谦敬礼让是是中华民族优良的道德传统。

3.1.2培养"义"文化意识。

《论语.里仁》中说到："子曰：'君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。"即君子对于天下的事，无所谓赞成或反对什么，只要符合道理就行了，其中的"义"即道理。孟子把义作为做人的最高行为准则，认为在义和生命不能并存，即"鱼与熊掌不可得兼"的情况下，"舍鱼而取熊掌者也"，也就是要"舍生取义"。所以至于利和义不可得兼，如何取舍，更是不言而喻了。所以儒家文化重视人的德性品格的形成，重视德性的培养以及人格的提升。在中国文化的长期发展中，形成了以重视礼义廉耻、仁孝诚信为核心的传统美德体系。

3.2儒家"礼、义"思想在网络文化中的渗透。

中国优秀传统文化的连续传承，在很大程度上要归功于儒家的文化自觉。从2001年开始，随着互联网在国家经济、政治、文化等各个领域的全面渗透，网络不再仅仅是一种信息传播手段或者工具，而且日益成为日常生活的媒介环境。网络思想政治教育研究根据实践发展的需要，逐步从网上思想政治教育扩展到整个网络环境下的思想政治教育研究。网络文化正在受到越来越强烈的关注，我国精神文明建设、公民道德建设和文明礼仪教育也不得不从现实生活延伸到虚拟的网上。通过宣传中国传统儒家"礼、义"文化思想，传播在大学生身边，可以通过建立红色网站，重视广大学生学习理论知识和对儒家了解的广泛积极性，从而调动大学生对于儒家文化的积极性、创造性。利用网络的拓扑性使资源增进思想交流和交锋，利用网络开展思想教育工作，利用网络让更多的大学生了解儒家"礼、义"文化的思想形成和发展，更好的应用于实践中。

参考文献

[1]教育部人事司.高等教育心理学[M].北京：高等教育出版社.1999.

[2]陈伟宏， 马育秀. 突发事件微博舆论传播的特征及道德调控探析[J]. 求索，2012（8）：216-218.

[3]吴光， 袁新国， 段丽丽. 儒学问答录[M]. 杭州：杭州出版社，2011.

[4]任强. 在理念与仪则之间--先秦儒家思想中的礼义与礼仪[J]. 中山大学学报（社会科学版），2002（5）：128-134.

[5]钱穆. 论语新解[M]. 北京：三联书店，2002.

[6]林彰森. 论儒家传统道德思想与当代大学生思想道德教育的有机结合[J]. 经济与社会发展， 2008（9）：220-221.

第9篇

【关键词】传统文化；养成教育；方法途径

我们中华民族有着五千年悠久的历史，有傲立于世的璀璨文化，有数千年积淀起来的传统美德。“观乎人文，天下化成”。人之为人，是一种高级形态的理性情感动物，有着独特的精神家园需要坚守。然而，我们的传统文化正在受到来自世界各地文化的冲击。由于不加以比较辨别的吸收，以至于泥沙俱下，鱼目混珠，在不知不觉中丢掉了自己的文化精华，吸收了他人的文化垃圾。传统文化，是民族的符号，尤其是我们这样一 个具有悠久文明和文化底蕴的泱泱大国。通过中国传统文化的教育，让小学生了解祖国的灿烂文化，悠久历史，让我们的学生在灵魂深处夯筑起民族文化殿堂的基础，增强民族自豪感。

在小学教育领域，大部分学生对祖国与民族的优秀传统文化知之甚少，而在弘扬传统美德方面也不尽人意，传统文化严重缺失。著名文化学者余秋雨曾经说过，传播中国文化不能一味钻进历史故纸堆，应强调传统文化与现代文化的结合，应与世界上其他文明接轨。现阶段小学对传统文化的弘扬，只是简单地、机械地经典文本诵读或者文本书写，这是远远不够的。我们需要重视对传统人文积极精神理念的传播，以传统文化为本、以时代精神为辅，融会提炼出具有时代特色的“新国学教材”，引导和教育学生从用新视角去理解传统文化、传承国学。养成要注重平时，从小培养，形成良好习惯。有句老话：“少成若天性，习惯成自然。”小学阶段是进行养成教育的最关键的时期。

一、积累传统文化，加强养成教育

从诵读《三字经》《弟子规》《论语》等国学经典入手，渗透养成之根本教育。《三字经》《弟子规》孩子们虽然在一、二年级时已经背诵过了，但是当时是否理解了呢？却不得而知。现在重新复习诵读，五年级的孩子很快就理解了其中的含义。在此基础上让孩子们每周诵读五条《论语》，他们就能轻松，愉快地完成任务。在诵读的过程中，他们惊奇地发现：原来《三字经》《弟子规》里的很多内容大多都来自于《论语》。比如：《论语》中的“有子曰：其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生；孝悌也者，其为人之本与？”与《弟子规》中的“弟子规，众人训，守孝悌，次谨信。泛爱众，而亲仁，有余力则学文”都讲到了“孝悌”是做人的根本。就这样，他们一边背诵，一边联系旧知，熟记了诵读的内容，加深了理解，渗透了做人的根本――仁、义、礼、智、信。在诵读这些国学经典中传承了我国养成的文化，明白了许多做人的根本。

二、加强校园文化建设，推进养成教育

创设浓郁的书香校园环境。良好的校园环境能够潜移默化地影响学生，启发学生，各学校要从实际出发，把传统教育寓于校园环境之中，使传统文化教育与现代教育有机地结合，以达到育人的效果。可以建设文化广场、文化墙、寓意深刻的景观物，还可以在教室内、学校走廊上方悬挂相关的道德名言，利用校内可开发的资源，努力营造浓郁的书香校园。通过召开现场会、研讨会、经验交流会等途径，推广先进的工作经验，发挥优质名校、特色学校的示范作用。

将传统文化教育作为素质教育的主要内容。中华民族优秀的传统文化，是祖先留给我们的一份弥足珍贵的宝贵遗产。学校是传统文化教育的主渠道、主阵地，各学校在全面推进素质教育的同时，需将传统文化教育作为的道德主要内容，逐步纳入到日常的教学计划中。日常教学中除了结合学科教学，尤其是人文学科教学进行传统文化教育的渗透外，还要根据自己的需要，适当开设传统文化和传统美德校本教育课程，诸如《弟子规》、《论语》的学习，以拓宽传统文化教育的广度。同时还要就学生的日常行为规范制定详细的准则，以此督促规范学生在校的行为习惯养成，强化传统文化教育的效果。

三、重视传统文化启蒙教育，抓好养成教育

中国自古以来就有重视未成年人启蒙教育的优良传统，启蒙教育思想极为丰富。继承这一笔可贵的遗产，对现阶段我国小学生的教育，尤其是道德品质的养成大有裨益。《三字经》“苟不教性乃迁”说的是：如果孩子不早接受良好的教育，善良的本性就会随着环境的影响而变化，所谓先入为主，不可不慎。如朱熹强调，在孩子知识、性情未定时，要及早进行道德教育和道德行为训练，这样方能达到“习与智长，化与心成”的效果。当今社会有很多人会借口幼儿无知而将教育延迟到长大后再进行的错误观念，这就像懒于摘除树苗的劣芽一样，等到长成大树以后再去砍那些枝杈，该费多大的力气？“少壮不努力、老大徒伤悲”其含义不言而喻。

第10篇

关键词：孝道； 大学生； 思想道德素质

中图分类号： G642 文献标识码：A文章编号：1672－9749（2012）01－0112－02

孝道作为支配中国古代社会最基本的道德伦理规范和做人的基本准则，长期以来已经渗透于人们的思想之中，成为传统伦理道德的核心部分，体现了中国传统伦理始于家庭扩展至社会，始于私德扩展至公德的特点。

一、中华孝道文化的核心内涵

“孝”的思想内容极为丰富，按照陈德述教授的观点，中华孝道文化的内涵有八点：保全身体，珍惜生命；赡养父母，满足其物质需求；尊敬父母，满足父母的精神需求；关心父母的身体健康，有病及时治疗；承志立身，成家立业；诤谏劝止，从义不从父；文明安葬，不忘父母，追思祖德；尽职尽忠，清正廉洁，为国立功。这就是中华孝道文化的内涵或核心内容。只有明白了孝道文化的内涵和核心价值，才能更好地继承、弘扬、发展和创新，运用到大学生思想政治工作中才能更好地开展工作，培养有用人才。儒家所倡导的“孝”是建立在以人为本、“仁爱”和追求社会和谐的思想基础之上的，其基本意思是“善事父母”，其基本内涵是对父母“敬爱”和“赡养”，其本质是“敬”以及自身的成家立业，“爱”、“成才”。这种“敬”、“爱”和“成才”中所包含着的人的价值、珍视生命、人与人之间的“敬爱”与和谐以及自身的成家立业，这就是孝道的核心价值，它是不会受时间和空间局限的，不论是过去、现在还是未来，不论是世界上任何民族、任何国家都是需要的。

但是传统的孝道经历了极其漫长的历史发展，其中经由统治阶级的多次诠释修改，将孝亲与忠君联系起来，成为封建统治阶级维护宗法等级制度的道德武器，严重歪曲了孝道的自然本意。对于传统孝道文化，应 “取其精华，去其糟粕”，继承其积极的思想和理念，摒弃其消极、落后、愚昧的做法，真正实现“古为今用”，并不断推陈出新，与时俱进，赋予传统孝道丰富的内容和特定的外延，进一步内化为大学生永恒的精神追求，为强化我国的文化软实力奠定坚实的基础。［1］

二、孝道文化对当代大学生思想政治教育的现实意义

当今中国，正处于社会转型时期，东西方文化在信息化社会中相互碰撞与整合。利益关系和价值取向日益呈现多元化趋势，社会伦理道德失范现象相当严重。作为中国传统文化的核心内容之一，孝道文化所蕴涵的处世哲学、道德修养、人格塑造的理念对当代大学生的人生观和价值观产生了不可低估的影响。弘扬孝道文化对于大学生思想政治教育有着重要的现实意义。

1.践行孝道文化，有利于提升大学生的思想道德素质

《孝经·开宗明义》：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孝为入德之门，德为成事之本。一个人要有所作为必须具备良好的道德修养，而良好的道德修养是由孝道教育来培养的。在改革开放、发展社会主义市场经济的条件下，孝道文化中蕴涵的“尊敬父母”、“珍惜生命”、“忠孝仁爱”、“清正廉洁，为国立功”等思想至今闪耀着智慧的火花，给我们很大的启迪。在提升大学生品行修养、完善人格时，要继承、弘扬和吸收传统孝道中的有益因素，把孝道中的忠孝仁爱、谦和礼让、清正廉洁、诚信守义、成家立业与培养大学生自尊、自信、自立、自律等良好品质结合起来并逐渐内化为他们自觉的行动，最终使大学生形成健康的人生观、价值观和积极的人生态度。

2.实践孝道文化，有利于改善大学生人际关系

孝是形成和谐人际关系的精神力量。在传统孝道思想中，孟子有“申之以孝悌之义”的论述，主张人们应修其孝悌忠信，“入事父兄，出事之上”。《弟子规》中第二篇也有“兄道友、弟道恭，兄弟睦，孝在中”的论述。这些思想对于大学生认识与处理人际关系十分重要。现今大学生多为独生子女，思考问题多以自我为中心，人际关系中较缺乏宽容与谅解，尊重与互爱。而按照孝道的精义，应该由孝及悌，将对父母之爱敬，对兄长之尊推及于人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，从而处理好各种人际关系。

3.实践孝道文化，有利于大学生孝亲敬长

我们应敬长返本、亲亲感恩，而感恩报恩，即为孝道。我们应尊重父母的感情和为养育自己所付出的艰辛劳动，从而内化为奋发努力、立志成才的动力，以进取向上的人生姿态与良好成绩来回报父母。孝亲，既是我们的法律义务，更是我们的道德责任，不仅要有物质供养，更要有精神关爱和心灵抚慰。孝亲是孝敬与赡养父母，敬长是孝敬老师和长辈。在大学阶段，家长和老师是学生最直接的孝敬、尊重的对象。老师给予了学生知识和文化，参与了学生的精神发展，因此对老师的培养教诲，理应给予足够的尊重。

4.实践孝道文化，有利于构建和谐校园

墨子说过:“父子不相爱则不慈孝，兄弟不相爱则不和调”，“人与人不相爱必相贼”，“天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必傲贱，诈必欺愚，凡天下祸篡怨恨所以起者，以不相爱也”。孝为仁爱之根本，是拉近人与人之间关系的情感基础，而这正是和谐的核心价值。孝道教育就是要引导大学生像爱自己的父母那样，尊敬老师、帮助同学、感恩他人、回报社会。只有这样才能祛除人性的自私、冷漠，培养与人为善、与人为乐、乐于助人的品德，不断提升思想道德境界，逐步营造出团结友善、和谐安定的学习和生活环境。

三、践行孝道文化，提升大学生思想道德素质的途径

弘扬孝道文化，不能只停留在研究层面，更重要的是在实践层面。要在大学生中宣传孝道、弘扬孝道、践行孝道，使孝道成为学校每一个学生基本道德，使之成为公民道德建设不可缺少的重要内容。

1.学习传统孝道文化，提高理性认识与道德认同

传统的孝道属于中华民族优秀文化传统范畴，在高校德育内容中应占有一席之地。在当今以德治国，构建社会主义和谐社会的大背景下，大学生思想政治教育要牢牢把握《公民道德建设实施纲要》中关于“社会主义道德建设要以社会公德、职业道德和家庭美德为着力点”的论断，在大学生中大力实施孝道教育，在开展大学生德育工作中加入孝道元素，使之参与育人过程。

2.将孝道文化融入德育教育，丰富教育内容

孝道文化是中华民族文化的精髓，具有鲜明的民族特色，体现出伟大的民族精神，是中华民族不断蓬勃发展的前进动力。［2］孝道文化教育是长期的，也是艰巨的。要提升大学生的思想道德素质，我们就必须结合当地大学生的特点制定切实可行的相关策略，根据学科特点实施整体规划，落实科学评价机制，将孝道文化教育贯穿学校德育的全过程，使大学生在不断学习中提高社会责任感，将孝道文化教育所养成的道德习惯迁移到一个人的学习、生活工作等方面，形成社会自觉遵守的道德规范和行为准则。

3.创新孝道实践载体，增强育人效果

将孝道文化融入道德教育工作之中，提高育人效果，笔者认为关键在于道德实践环节。各高校需要根据自己的实际情况，坚持与时俱进，不断创新思想政治教育方式方法和实践载体。以孝道教育活动月为载体，在大学生中开展“孝敬父母”评选活动。还可以通过“一封家书”、“生日念亲恩”、“我的人生账单”等有意义的活动，让每个大学生体会到父母的含辛茹苦与养育之恩，并引导学生从点滴做起，回报亲恩。开展关爱空巢老人活动，引导大学生践行孝道。开展关爱空巢老人活动就是把孝的情感教育与实践教育相结合，促进学生起教于微细，尝试于躬行，做到知行统一。这也是我们对广大学生内心那份深藏的“孝道”的唤醒与外化，是一种知恩、感恩、报恩和施恩的人文教育，是一种以情动情的情感教育，是一种以德报德的道德教育，也是一种以人性唤起人性的生命教育，具有思想政治理论课堂以及日常思想教育活动无法代替的效果。

参考文献

第11篇

关键词：论语；践行；养成教育

中国分类号：G642文献标识码：A文章编号：2095-4115（2014）05-288-1

近年来，随着改革开放和现代化事业的深入发展，社会主义精神文明建设总体呈现出积极、健康、向上的良好态势，中华民族传统文化中的传统美德与体现时代精神的道德观念相融合，成为我国公民道德建设发展的主流。学校是进行文化教育和道德教育的重要阵地，因此，发挥传统文化对高校思想政治教育的优势作用，采取有效措施，使中华民族优秀传统文化和传统美德在高校里发扬光大，是切实提高学校素质教育的一个可行和有效的途径。

一、作为加强传统文化教育的“论语”试点

儒家思想是中华民族优秀传统文化之一，其经典著作《论语》，是理解中华文化的一个重要切入点。为了弥补目前学生对中国传统文化认识的不足，提高同学们对传统文化的认知，丰富同学们的精神生活，引导同学们塑造高尚的道德人格与锻炼多方面的技艺，来进行《论语》活动的开展，为中国优秀传统文化的推广建立了良好的平台，在校园中营造了"研习"儒家经典的氛围，让更多人"感悟"儒家经典的哲理，使《论语》精神在学生中得以传承与弘扬，从而在培养学生掌握过硬职业素质的同时，又提高了他们的思想道德品质，从而培育出高素质的技能型人才。

二、“124”模式的践行

（一）切：研读经典，授课讲学

授课是解读《论语》原著的一种重要方式。研习班成立以来，邀请了对古典文学深有研究且经验丰富的老师，从文学、史学、哲学、政治学、管理学等不同角度剖析《论语》原文，结合古今中外的人与事，对原著进行多元化的现代解读。这种做法不仅大大增强了同学们对原著的理解，更使大家从中汲取有益于当下生活的思想元素。除此之外，研习社还邀请名家为研习社举办讲座，以拓宽视野和思维。

（二）磋：细嚼慢咽，交流提升

孔子主张有教无类与因材施教，《论语》研习社自觉秉承其教育思想并积极付予实践。社团每周二开展交流会，商讨社团的运作事宜与交流个人的阶段性学习心得，提高对《论语》内涵的认识。同时，还通过征文比赛、图片展、《论语》研习刊物和社团网站的建设，为同学们提供切磋琢磨的平台，大家通过这些载体交流思想，“择其善者而从之，其不善者而改之”，让《论语》的精神内化为同学们的道德自觉。

（三）琢：学以致用，躬行实践

学习《论语》的目的，不仅在于提高同学们的思想道德修养，更重要的是要把儒家精神落到实处。因此，社团举办了校园环保活动、卫生间清洁活动，举办了针对《论语》精神实际化和具体化的“135”（一日三省五则）行动。

（四）磨：润物无声，升华弘扬

社团通过特殊的日子，把《论语》精神融入到有纪念意义的活动中，通过活动带给同学们以精神启迪。此外，研习社通过创办刊物和网站，让更多的人了解和学习《论语》精神，让《论语》精神走出社团，走出校园，乃至融入社会。至2010年10月，《论语》研习社已编辑十九期社刊，并在校园内公开发行。同时，在洗手间、食堂、宿舍、宣传栏等公众场所张贴“135”行动小海报，让更多的人参与到“135”行动中来，为校园的美化和同学们的心灵净化贡献自己的力量。

三、收获与思考

（一）坚持以人为本，贴近学生，贴近生活

论语践行过程中，我们提倡高校教育的生活化，德育不能游离于日常工作和学生日常生活之外，德育是一种体验和实践，而要鼓励学生积极参与和体验，最根本的途径是让学生成为活动的主体。学校在推广《论语》思想过程中，根据"80后"、"90后"学生的成长状况和思想状态，坚持以学生为本，不是纯粹地讲解课本，而是和学生喜闻乐见、贴近生活实际的例子相结合，尊重了学生的情感表达和目标追求，充分调动了学生参与的积极性。使道德教育融于学生的日常学习和生活中，让学生在日常活动中体悟做人的道理，将道德内化为学生的内在要求。

（二）研习的内容和形式多样

关于传统文化方面的书已出版不少，但一般都比较抽象，很难为学生所理解，所以我们要结合当今学生的思想实际和心智特点，对中华传统文化教育的内容进行优化。采用灵活多样的形式传授传统文化，创造出具有时代气息的、学生乐于接受的新颖方式，使传统文化为矫治高校德育无效化服务。在践行内容上，除了对原文解读外，还从文学、史学、哲学、政治学、管理学等方面剖析《论语》原文的做法，极大丰富了授课的内容；讲座、活动体验、主题纪念活动和征文比赛等形式的增加，丰富了研习的内容，调动了同学们参加活动的积极性。在授课方式上，不是采取教条式的教学方法，而是多采用交流式、启发式的教学方式，极大地提高了同学们的参与热情。

（三）研读与实践并举，把《论语》精神落到实处

在研习《论语》的过程中坚持研读与实践并举，让理论与实际生活相结合。除了在《论语》课本上研习《论语》外，还要注重在日常的生活中体会《论语》的真谛，从细节中感悟《论语》真知。我们不仅仅要熟读和背诵《论语》原文，更要体会其中的精神，把《论语》思想落到实际。传统文化蕴涵着潜在的巨大的教育力量，那些传统美德一旦内化成人们的态度和信念，必将持续地影响人们的行为选择并形成相对稳定的心理和行为。

参考文献：

[1]王福泉.思想政治理论课与大学生创新能力培养[J].教育探索，2006，（10）.

[2]罗继全，朱鹰屏.论传统文化在高校人文素质教育中的作用[J].咸宁学院学报，2008，（02）.

[3]徐健，覃卫国，韦福安.“传统文化与高校思政相融合的探索与研究”调查分析及对策[J].桂林师范高等专科学校学报，2007，（03）.

第12篇

关键词：人文奥运；理念；实施；探析

中图分类号：G80-05文献标识码：A文章编号：1007-3612(2007)06-0734-03

Discussion on the Concept and the Implementation of Humanity Olympics

GAO Quan1, SHANG Yingqiu2, LIU Qinglong2

（1.Department of P.E., Tsinghua University, Beijing 100084, China；2.Beijing Sport University, Beijing 100084, China）

Abstract:Beijing 2008 Olympic Games put forward three major concepts of Green Olympics, Scientific Olympics and Humanity Olympics. Among them, Humanity Olympics is the core of three major concepts because it is a unique innovative concept. As an opening concept, Humanity Olympics is an innovative concept with great vigor and profound meaning. Humanity Olympics is the heredity and the development of the Olympic spirit. It is the demonstration of the human culture multiplicity and the unity in the sports. It has fully manifested the true spirit of Olympic Games. By holding the Olympic Games, the whole Chinese culture can be promoted, which is also the demonstration of the construction of harmonious society. To realize Humanity Olympics, all aspects of society have to be involved, so we have to lead the entire society with only one goal. Only by doing this can we make the 2008 Olympics be the window of showing Chinese culture.

Key words: Humanity Olympics; concept; implementation; discussion

北京成功取得了2008年夏季奥运会主办权。奥运圣火将跨越世界的最高峰，照亮承载五千年文明历史的中国大地，这无疑是对奥林匹克运动全球化的一次最好的推动，同时也是中国进一步提升国际地位的难得机遇；是中华民族伟大复兴历程中的一大盛事；是中国几代体育人历经不懈的奋斗和艰辛的努力所实现的一项宏伟宿愿。

1 “人文奥运”理念及其涵义

北京成功的申办了2008年第29届夏季奥委会的主办权。在申述过程中，中国奥组委提出了引人注目的三大理念，即“人文奥运、绿色奥运、科技奥运”。其中“人文奥运”是一个独具魅力和中国特色的理念。

人文奥运理念包含了体育对人本身的关怀，这就是以人为本的奥运发展理念。人是一种文化的存在，体育对人而言不仅仅是“身”的需要，而且也是“心”对价值和意义的追求。体育作为人的一种对象化的活动，承载着人对于自身自然、客观自然以及人化自然（社会）的体认、改造和思考。奥运会不仅仅是金牌的竞争，更是文化的竞争，它体现了体育运动对人的精神教化，体现了人的文化属性和体育的文化功能。人文奥运的提出，彰显了体育关注的对象从物转向人，强调了人文文化与科学文化相融合的人文认识论。人文奥运的提出，是北京奥运顺应了“以人为本，构建和谐社会”的社会发展趋势，从人自身、人的生活世界、意义世界出发对人与体育的关系最有力的诠释。

“人文奥运”就是要普及奥林匹克精神，弘扬中华民族优秀文化，展现北京历史文化、名城风貌和市民的良好精神风貌，推动中外文化的交流与融合，加深各国人民之间的了解、信任与友谊；突出“以人为本”，以运动员为中心，提供优质服务，努力建设使奥运会参与者满意的自然、人文环境，推进文化体育事业的繁荣发展，增强中华民族的凝聚力和自豪感。可持续发展的奥运是“以人为本”、实现人的全面发展的奥运，人的可持续发展是奥运可持续发展的核心，人的科学发展观是人类的升华。

“人文奥运”最基本的内涵至少包括以下几个方面：一是充分广泛地传播奥林匹克精神，让运动员、观众、市民等广泛地参与，并都能从中体悟到一种积极向上的力量；二是全面展示中华民族悠久灿烂的文化，培育和弘扬民族精神，让世界更好地了解、感悟和体验中国；三是推动东西方文化的交流融合，使2008年奥运会成为在不同文明之间实现共融的最佳途径；四是促进人与自然、人与社会、人的精神与体魄的和谐、全面发展，这一点是最根本的目的。

2 人文奥运的理论和现实意义

2．1 人文奥运是对奥林匹克精神的继承和发展 奥林匹克是一种竞技精神，它倡导公平、公正、平等、自由。奥林匹克是一种生活态度，它强调人通过自我锻炼、自我参与而拥有健康的体魄、乐观的精神和对美好生活的热爱与追求。奥林匹克是一种人生哲学，它将体育运动、文化和教育融为一体，使人们身体与心灵、精神与品质得到完满的和谐，使人类的潜能与美德得到充分的开发。奥林匹克是一种和谐、自由、健康、积极的现代伦理。奥林匹克运动是人类文明的共同遗产。在全球化时代，奥林匹克运动会已成为各国文明与文化共同进行精神创造的盛会。今天，奥林匹克已经成为全人类的一种共同的愿望、期待和祝愿。它随着时间的流逝而不断丰富，不断增添新的内涵，成为人类不断创新、不断增长的宝贵精神文化遗产。

随着奥林匹克运动会在全球的开展和奥林匹克精神的普及，奥林匹克运动已成为各国文明与文化集粹、对话与交往的论坛，成为全球文化多样性与差异性互补共存的平台，尤其是成为东西方文明交融与互动的平台。在当代科技、人文、生态伦理的交互影响下，奥林匹克运动的文化多样性与文化对话主义已经成为全球化时代人类文化发展的重要表征。在这样的奥运文化背景下， 2008年北京奥运会将人文奥运作为灵魂支柱。人文奥运是北京乃至中国向世界提出的具有独特价值的创新理念，它以有着五千年悠久历史的中华文化为底蕴，展示了北京乃至中国对奥林匹克精神的开掘。 人文奥运是中国文化与奥林匹克相互丰富、相互发展；是展示中华文化，促进中外文化交流的良好契机。

2．2 人文奥运是中国建设和谐社会的具体体现 奥运会是当今世界规模最大、影响力最强的国际体育盛会和以体育为载体的文化庆典。百年奥运，中华圆梦，举办2008年第29届奥运会是中华民族的百年企盼，也是一个向世界展示中国的舞台。通过举办奥运会展示中华民族悠久历史、灿烂文化；展示中国现代化建设的辉煌成就；展示中国人民的良好文明素质，人文奥运将促进中国社会文明素质和城市文明水平的整体提升。2008年奥运会将为提升中国社会文明素质，树立北京城市良好的国际化大都市形象提供广阔的发展平台，是向世界展示中国特色社会主义建设成果的最佳窗口。北京奥运会将成为展示现代中国人精神风貌的窗口，成功举办奥运会不仅取决于赛事的准备，更多地取决于我国社会主义物质文明、精神文明建设的成就。

文化是奥林匹克的灵魂。人文奥运作为一种文化理念对城市的文化建设产生着积极的促进和推动作用。随着我国社会现代化进程的深入，人文体育的思想作为一种文化观念形态对社会转型和人的现代化转型日益发挥着重要作用。体育文化在以人的文化转型为核心的人的现代化过程中起到了重要的中介转化作用。体育作为人类身体文化的组成部分，是促进人的发展的重要中介。我国社会现代化转型过程中体育发展的关键环节，对于我国建设和谐社会，提高国民素质和开发人才资源有着积极的影响。

人文奥运不仅是一个文化理念，而且是一个具有实践特性的可持续发展的文化发展战略。其核心理念是和谐，其用意旨在以奥运促发展，以城市的发展带动奥运的筹办。它把城市的可持续发展目标定位放在城市建设的硬件设施和软件的优化相结合，经济增长与市民人文素质、生活质量的提高有机结合起来。

人文奥运提出的以人为本可持续发展理念，与党的十六届四中全会强调指出的“要坚持以人为本、全面协调可持续的科学发展观，更好地推动经济社会发展”的指导思想相契合。在人文奥运的实施过程中，立足于人与自然的和谐发展，把人文奥运、绿色奥运作为北京城市、社区建设的首要目标，立足于“以人为本”这一结合点，加强城市环境建设、组织体系、社区服务、文化宣传和体育活动等，以奥林匹克运动为纽带，带动城市社区建设，建立健康、文明的体育生活方式，推动城市可持续发展。

2．3 人文奥运推动中国公民素质的提高 北京奥运会的举办，给北京乃至中国人民文明素质的提升和城市文明建设提供了难得的机遇。人文奥运对国民文明素质的影响过程，是包括了礼仪教育、法制教育、诚信教育等内容在内的社会精神文明建设过程。人文奥运以其丰富的精神内涵，对北京等大城市现代化的各个主要方面产生着积极的影响：一是以经济起飞、技术发展、体制完善等为主要内涵的社会层面的现代化；二是以素质提高、生存方式和文化模式转型为主要内涵的人自身的现代化。我国社会转型期的精神文明建设，在很大程度上有赖于社会的整体文化建构和以人的文化转型为核心的人的自身现代化的发展。在经济全球化的影响下，传统文化与现代文化、中国文化与西方文化不断冲突和交融，构成了我国独具特色的社会主义精神文明建设的文化基础。

北京建设和谐社会，人文奥运作为一种体育文化发展理念，其“以人为本，和谐发展”的观念对北京的城市发展产生了积极的推动作用，影响到人的思想、道德观念，精神风貌，价值观念，社会公德，文明素养，为城市构建和谐社会提供高质量的软环境平台。首都北京在贯彻落实总书记提出的关于社会主义荣辱观的重要指示精神的新形势下，紧紧抓住并利用好举办第29届奥运会的历史机遇，广泛深入地开展“迎奥运、讲文明、树新风"活动，大力倡导和弘扬社会主义荣辱观，对提升公民文明素质和社会现代文明程度，促进社会和谐发展，这对实现有特色高水平的奥运目标，具有十分重要的现实意义和深远的历史意义。

3 人文奥运理念的实现

3．1 统一思想，提高认识，加强奥运的组织管理

3．1．1 抓好目标管理 管理工作具有较强的科学性、实用性和创造性，需要有明确的计划和方向。全国上下要明确成功举办奥运的总目标，即：繁荣体育事业，为了实现这个目标，共同分析形势、研究对策、确定计划方案和检查措施，并一一落实，保证各项工作的贯彻落实。做到北京市委、奥组委上下认识一致，行动一致，步调一致，配合一致，为了奥运的成功这一共同的目标而贡献自己的一份力量。

3．1．2 抓好制度管理 结合实际，制定一整套规章制度，装订成册，人手一份。其中包括了人事、会议、财务、场馆、饮食起居等等制度规定以及各部门工作职责和各类人员的岗位职责。特别强调工作人员的考勤制度和干部的值班制度，尤其要抓好教练员职责和运动员职责。通过制度管理，使干部、教练员、运动员，都能遵守纪律，使得整个奥运筹备工作整体健康的推进发展，尽而使各项规章制度进一步完善和更加深入人心。

市民文明素质的提升，与严格的制度约束是分不开的。要以制度建设为重点，制定出实施细则，加强管理和监督，在贯彻执行上细致入微、狠下功夫。对一些不文明现象，制定严格的法律法规来加以硬性的限定和处罚，使文明法制观念逐渐深入人心，这对提升国民的文明素质起到极大的促进作用。

3．1．3 抓好思想管理 在党的领导下，联系实际抓管理，在抓好自身建设的同时，进行爱国主义、集体主义等思想教育，为奥运的成功举办打下坚实的思想基础。

目前，各类奥运人才的缺乏已成突出问题，必须有计划有步骤地开展各级各类培训活动。奥运官员、组织者、志愿者、裁判员、中国运动员、拉拉队员培训工程。开展广泛的教育培训活动，从各级官员到普通市民，普及奥林匹克文化，提高全民素质，展示市民良好的精神风貌。一个城市的人文特征首先从每个市民的一举一动得到体现。对一个城市最深刻的印象首先来自于这个城市中所接触到的人。尤其是城市的窗口行业，其服务质量和员工素质是一个城市整体形象的缩影。“人文奥运”的最终目标是提高全社会的文明程度。

3．2 加大宣传力度，营造良好的社会氛围 奥运会不仅仅是一次体育盛会，它直接反映一个城市乃至一个国家的文明程度和公民素质。市民素质提升工程是“人文奥运"的首要工程，需要社会各界的广泛参与。市政府认真制定宣传教育方案，组织广播、电视、报刊、网络等各种媒体，利用各种宣传形式，做好推进“人文奥运"的宣传发动工作。同时，要注重在宣传方式上的创新，积极推广通州区和市教委自我参与、自我教育的宣传形式。使“人文奥运"的理念深入人心，使社会各界都参与到“人文奥运"的建设中来，努力创造安定、和谐、有序、充满活力、文明礼貌的社会环境，向全世界展示北京市民的良好精神风貌和文明古都的风采。

中国素有“文明古国”、“礼仪之邦”的美誉。通过开展“为祖国争荣誉，为奥运添光彩”等群众性精神文明活力引导市民树立“奥运意识”在市民道德素质、服务质量、文化氛围、风气、人文环境等方面达到一流水平；以“建设新北京、办好新奥运”为主线，以“讲、树新风，争做文明北京人”为长线，与此相应，《首都公民道德建设纲要》拟定，旨在全面提升首都公民道德建设水准，以一流的市民道德素质，一流的服务质量，一流的社会氛围，一流的社会风气，一流的人文环境，展现新北京形象，迎接新奥运举办，使首都北京成为国内外一流的文明城市。要牢固树立在国人面前，我代表首都，在外宾面前我代表中国的爱国情感和首都意识，增强建设首都，振兴中华的责任感。

3．3 建立长效机制，落实人文奥运行动计划 推进人文奥运行动计划，是一项长期而艰巨的系统工程，不是一朝一夕、一蹴而就的事情。不断加大实施力度，持之以恒地推动“人文奥运"工作的全面开展，避免出现在工作上时紧时松，在效果上时好时坏的现象。建议市政府及其有关部门要把“人文奥运"的各项任务纳入到“十一五"规划中，建立起“人文奥运"的长效机制，对该项工作常抓不懈，反复抓、抓反复，形成制度，养成习惯。

人文奥运是文化的奥运，是以人为本的奥运，是实现和谐的奥运，是“更高、更快、更强”与“和谐、和睦、和平”的有机统一。人文奥运是使北京奥运成为提高人的素质、促进人的全面发展的重要载体，是使北京奥运成为东西方文化相互交融的纽带桥梁，是使北京奥运成为推广奥林匹克运动的新的标志。希望政府及其有关部门通过办理这项议案，贯彻落实好人文奥运行动计划，为使北京奥运会成为一届有特色、高水平的奥运会奠定坚实的基础。

3．4 弘扬社会主义荣辱观，提高国民人文素质 人文奥运的首要任务是必须全面提高国民的文化素质，鼓励全体人民参加各项学习，自觉地实现人的全面发展。因此，提高整个城市各方面的文明素质，是开好奥运的重要标志，统一思想，明确、规范各层面参奥的行为规范和思想意识，并在实践中加强学习，提升文明参奥的程度。总书记最近提出的关于社会主义荣辱观的重要指示精神，在全社会引起了强烈的反响，代表了广大干部群众的共同心愿，成为社会各界的广泛共识。大力倡导以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，对于弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，加强社会主义思想道德建设，巩固在意识形态领域的指导地位，打牢全国人民团结奋斗共同思想基础，形成积极健康向上的社会风尚，具有重大的现实意义和深远的历史意义。

3．4．1 进一步树立文明健康的社会风气 通过开展“迎奥运、讲文明、树新风”活动，进一步树立文明健康的社会风气。全面建设小康社会，实现“十一五”时期新的发展，必须树立正确的荣辱观，良好的道德水准和健康向上的社会风气。要通过开展“迎奥运、讲文明、树新风”活动，全面贯彻落实社会主义荣辱观，在全社会形成崇尚文明、弘扬正气的社会风尚。

3．4．2 进一步提高全社会公民的文明素质 通过开展“迎奥运、讲文明、树新风”活动，进一步提高全社会公民的文明素质。

3.4.3 进一步实现人文奥运的理念 通过开展“迎奥运、讲文明、树新风"活动，进一步实现人文奥运的理念。把2008年第29届奥运会办成一届有特色、高水平的奥运会，关键是要体现“绿色奥运、科技奥运、人文奥运”三大理念。“人文奥运”是三大理念的核心。要通过广泛开展“迎奥运、讲文明、树新风”的各种多样性活动，切实改善城乡社会面貌，在全社会形成讲文明、重礼仪、团结友善、热情好客的良好风尚，充分体现追求团结、友谊、和平的奥林匹克精神，为成功举办2008年北京奥运会创造良好的人文基础。

社会主义荣辱观是“迎奥运、讲文明、树新风”活动的思想道德建设基础。扎扎实实地实践社会主义荣辱观，使社会主义荣辱观教育成为推进人文奥运建设的重要载体。要以倡导社会主义荣辱观为核心，积极实施公民道德建设工程，旗帜鲜明的倡导爱国守法、明礼诚信、团结友爱、勤俭自强、敬业奉献的基本道德规范，在全社会形成文明健康、和睦和谐的社会风尚。这是举办奥运会实现奥林匹克运动所倡导的理念，是人文奥运要实现的终极目标。

参考文献：

[1] 孙葆丽．北京2008年奥运会“人文奥运”理念初探[J].北京体育大学学报 ，2001，24(4)．

[2] 彭永捷．浅论“人文奥运”理念的内涵[J].北京社会科学,2002(4).

第13篇

关键字：传统文化现代社会价值

一、现代生活与传统文化的内在关系

关于现代生活与传统文化的内在关系，借用美国文化社会学家E·希尔斯的话很能说明问题。他说：“即使我们承认，每一代人都要修改前辈传递下来的信仰和行为范例，我们还必然会发现，大量的信仰过去被拥护，现在仍然被拥护，许多行为范例过去被奉行，现在仍然被奉行，而且，这些信仰和模式与近期出现的范型相互并存。”[1]这短短的一句话包含了四层意思：一是传统文化与现代生活已发生“错位”，传统文化已不能完全适应现代生活；二是传统文化有很大的稳定性，因而现代生活中仍存在着传统文化的某些因素；三是尽管现代生活仍继承着传统文化的某些内容，但这种继承不是一成不变的拷贝，而是有所修改的被接受并发展；四是现代生活在创造着新的文化。这或许可以用错位——继承——发展——丰富来表述现代生活与传统文化的辩证关系。

（一）传统文化与现代生活的错位

现代生活是不同于传统生活的生存模式。适应传统生活而产生的传统文化，作为一个完整的文化体系，已不能完全适应现代生活的需要。这是由于传统文化本身以及时代都处于不断的发展之中。从其本身来说，传统文化都有两重性，既有积极进步的一面，又有落后、腐朽的一面；从其发展的不同时代因素来说，由于现代反差，传统文化既有适应现代生活的一面，又有不适应甚至阻滞现代生活的一面。由此导致传统文化与现代生活发生了错位。

（二）现代生活对传统文化的继承

中国传统文化虽历经挫折、甚至像五·四和“”那样的摧残而薪火不灭。这里面有着深刻的原因。从传统文化的本质属性上看，传统文化有其时代性，依赖于一定的历史条件，但除去其含有的时代性因素，还包含着普遍意义的内容。这部分内容可以为现代社会所继承。例如人与人之间的互爱互助、重视家庭、诚实信用、正义勇敢和爱国等等文化特质仍是现代人的生活信念。其次，对一个民族来讲，传统文化并不是可有可无的，它是现代生活的文化基点和历史条件。任何一个民族的现代生活都不能建立在虚无基础之上，而必须建立在一个被批判过的传统之上。马克思深刻地指出：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。”[2]

（三）现代生活对传统文化的发展

现代生活对传统文化的继承并不是原封不动、一成不变地传给下一代的，而是有选择、有创造、有意识的文化发展过程。有选择，是指现代人在对传统文化进行科学、细致的分析之后，选择其有现代价值的精华部分继承下来，抛弃其不适应现代生活的糟粕。有创造，是指通过对传统文化精华部分的重新阐释，赋予其新的内涵和形式，使其更适应现代生活。有意识，是指现代人作为文化创造和选择的主体，要有主体意识、自主意识、文化意识和反思意识等等，积极能动地、独立自主地接受和吸收传统文化并使之为自己所有。这样，经过现代人继承的传统就有了某种不同于它从前的特点，具有了新的表现形式和规定性，成为以现代生活方式呈现着的文化传统，成为融入了现代生活并流传下去的传统文化。

（四）现代生活对传统文化的丰富

现代生活也在创造着新的传统文化。现代人的生活决不是简单复制已有的传统，相反，它是指向未来的一种创造。在现代生活中，根据变化了情况，创造出我们传统中所没有的、崭新的东西，它们中具有遗传活性的就会流传下去成为新的传统，从而丰富了传统内容。

由此可见，传统文化与现化生活毕竟是不同的概念，因而存在着历史反差。现代生活是传统生活的延续，内在地包含有传统文化的某些因子。这些因子经过转化而成为以现代生活方式展现的传统文化，成为现代人的一部分，并且通过现代人的生活实践而不断丰富着内涵。总之，现代生活是传统文化的现代方式的呈现、历史继承、现实创造与丰富发展，传统文化是现代生活的历史条件、文化基点与现实影响因素。

二、中国传统文化在现代生活中的意义

在中国的现代化建设中，传统文化对人们的社会生活的方方面面发挥着重要作用。简略说来，它作为社会整合的精神遗产、经济增长的潜在动力、道德建构的再生资源和生活观念的导向因素，对现代的社会政治生活、经济生活、道德文化生活和贯穿三者之中的生活观念有着极大的价值。

（一）中国传统文化对中国社会思想文化的整合价值

对一个国家或民族来说，社会成员之间的结合和凝聚是其社会稳定和发展的前提，借以凝聚的力量，既有经济利益的聚合力，又有种族血缘的亲和力，还有政治政权的控制力，但最根本的还是传统文化所产生的文化整合力。中国传统文化的文化整合力量对现代生活具有重大意义。

中国传统文化有着巨大的思想统摄性，传统文化可以超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，以文化为纽带，以思想为桥梁，产生巨大的而又无形的文化整合力量。中国传统文化中蕴含的“文化中国”、“大一统”、“兼容天下”、“爱国主义”等观念，构成了中华民族凝聚力和向心力的主要内容。正是民族凝聚力和向心力的形成和发展，增强了中国人的共识，形成了民族文化认同感，传统文化成为人们共同意识和自觉奉行的原则，对人们的思想和行为进行规范，由此出发产生出思维、行为的趋同性、和谐性和一致性。传统文化这种整合力，增强了中国人的本根意识，激发了中国人的民族自尊心的和自豪感。传统文化正是通过人们心理上的认同、感情上的拥戴、行为上的遵守，如同一只无形之手将人们联系起来，形成“同心同德”的社会整合力量，将整个民族的感情、意志凝聚成为一个牢固的整体。促进了多民族国家的统一和民族文化的发展。

（二）传统文化是中国经济增长的潜在动力

以儒家文化为核心的中国传统文化作为现代经济之树成长的土壤，蕴含着促进中国经济增长的潜在因素与动力。古有“洪范五福先言富，大学十章半理财”之说，甚至有人把传统作为调节社会资源的第三种手段。总结起来，这些潜在的动力因素包括：

(l)由“忠”引申出来的爱国精神，社会成员愿意为国家牺牲个人的利益，有利于政府发挥主导作用，实施宏观的经济政策；有助于理顺中央与地方关系，体现全局性、利益统一性，减少外在经济现象，促进国民经济整体发展。

(2)以“孝”为核心的家庭关系，家庭在社会政治、经济、文化活动中起着凝聚和传承作用，家庭注重对子女的教育、保持高储蓄率，家庭成员勤劳、互爱互助。这些为经济增长准备了必要的资金、人才和劳动力等要素。

(3)在忠孝的基础上，集体主义成为伦理道德的基本准则，从而有利于形成具有目标同一性的团队意识和企业精神。

(4)强调刚健自强。《象传》曰：“天行健，君子以自强不息。”这种自立意识和自强不息的精神有利于激励和鼓舞社会成员发展经济、脱贫致富、自我奋斗、积极进取，不断开拓改革开放的新局面。

(5)强调“厚德载物”。《周易大传》云：“地势坤，君子以厚德载物，”这种宽厚为怀、虚怀若谷、宽容大量的气度休现在今天，就是一方面善于竞争，另一方面善于联合，广纳博采、放眼世界、关心大局、以大局为重。

中国传统文化不仅为中国经济发展提供一种精神上的推动力，而且提供某种“制动力”，使中国经济不致脱离常轨，保证社会各方面协调运转。当前我国市场经济发育不健全，市场游戏规则没有完全建立，导致经济生活中的种种负面现象，如某些企业唯利是图，某些个人为谋利不择手段，影响市场经济正常运行。而中国传统文化对这些行为有种“纠偏矫正”功能，它的一些经济道德资源让参与经济活动的土体有了主观的自主的软约束，警戒人们不致失去控制，从而保证市场经济健康、稳定、有序地运行。

（三）中国传统文化是塑造公民现代人格的精神资源

中国传统文化作为典型的“德性文化”，其最有继承价值的部分就是传统道德。传统道德中的精华为社会主义新道德体系的建构提供资源，为社会主义精神文明建设提供重要的原料和营养。

中国传统道德文化的“阐发之道”值得我们借鉴。传统道德从最切近的孝锑之道引发出处理不同社会关系的伦理道德，由近及远富有感召力；还以人类普遍感受性为基础，坚持“推己及人”(《论语·卫灵公》)、“己所不欲，勿施于人”(《论语·颜渊》)、“己欲立而立人，已欲达而达人”(《论语·雍也》)。由己及人，容易引起人的共鸣；由小及大，由家及国及天下，层层推进。古人曰：百善孝为先，从古至今，孝道一直是中国社会最重要的伦理规范，是一切伦理原则的起点和核心，“君子笃于亲，则民兴于仁”(《论语·泰伯》)，以孝为开端加以推广放大，阐发出孝敬父母、赡养老人、夫妻之间互敬互爱忠贞专一、长幼之间友爱恭让、邻里之间互帮互助和睦相处、重视家庭、工作认真上进、遵纪守法、爱国等等优良传统。我们今天开展公民道德建设，要想使各项道德规范深入人心，取得实效，就要效法中国传统道德的“阐发之道”。

中国传统道德文化是一种大伦理观，其“天人合一”思想为建立现代的生态伦理、协调人与自然关系提供了丰富的思想资料。“天人合一”的思想是建立在深厚的伦理道德基础之上的。它的内容包括：把“仁爱”之心扩展到自然万物，对自然友善，尊崇自然，泛爱众生；认为人与自然万物同类，“民吾同胞，物吾与也”(张载《西铭》)；节俭而有效地利用自然资源，尊重自然规律的前提下，合理开发，做到不违时，“伐一木，杀一兽，不以其时，非孝也”(《礼记。祭文》)，“山林泽梁，以时禁发”(《礼记》)，这样才能得到自然的赐予和恩惠，达到天人协调，“不违农时，谷不可胜食也；斧斤以时入山林、林木不可胜用也。”(《孟子·梁惠王上》)这些思想与生态伦理学原则息息相通，对协调人与自然关系、树立环保意识、政府确立经济及社会发展战略有一定参考价值。正是由于传统道德中蕴含着人与自然和谐一致的思想，75位诺贝尔获得者才齐集巴黎发表声明：如果人类要在21世纪生存下去，必须回头到2500年前去汲取孔子的智慧。

总之，我们要建构与社会主义市场经济相配套的社会主义道德体系，要建设与现代经济生活、物质生活相适应的现代精神生活，就要汲取统道德文化的资源，补充现代人的精神养料。

（四）传统文化对现代生活观念的引导价值

中国传统文化经过两千多年的考验，己深深融入中国人的生活之中。现代中国人要走向现代生活，心须具备现代健康文明的生活观念。中国传统文化至少有三点对树立健康文明的现代生活观念有借鉴价值：一是积极的入世精神；二是务实的实用理性精神；三是乐感文化精神。

所谓“入世精神”，就是关心社会现实的人生态度。积极的入世精神，是以儒道法三家为主体的中国传统文化的共同特点，它有利于树立积极的生活观念。

所谓实用理性精神，是一种普遍现实的生活观念。中国传统文化从产生开始就是一种以伦理思想为核心的实用理性文化。传统文化主干的儒学就是适应中国社会现实需要的、使用兼具、内外无二、本末一贯的“实学”。孔子“不语乱、力、乱、神”((论语·述而)))、“未能事人，焉能事鬼”(《论语·述而)))，其所学、所思、所论、所教都与社会实际生活有紧密联系。后儒们秉承着这一精神，无论是在行为方式或者是思想观念上，都体现出强烈的实践理性特质，“经世致用”的实践理性或实用理性一直是儒学固有的内在品质。正是在有着这种内在精神的儒学的熏陶下，数千年来，中国人形成了勤劳实干、践履笃实、不尚空谈、朴实坦诚、反对虚妄的务实主义的生活态度，才能“在一切实际事务中……远胜过其他东方民族。”[3]

所谓“乐感文化精神”是指一种乐观的生活心态。积极的入世态度和务实精神都是为了追求和保持今世的幸福与快乐。中国传统文化中“贵和持中”的思想运用到现代生活中就是一门高深的生活艺术，或说生活技巧，有利于树立一种辩证、开朗、乐观、健康的生活心态。“贵和持中”的思想是最具有东方色彩和充满生活智慧的理论。它运用在日常生活中的人际关系上，“和”就成为了一种调和社会矛盾使之达到中和状态的深刻哲理。“和”不是没有矛盾，而是对立基础上的统一，多样性基础上的同一性，故有“君子和而不同，小人同而不和”(《论语·子路》)之言。如何才能达到“和”?中庸方能。中庸就是不走极端，而是“凡事叩其两端取其中”，无过亦无不及，这是圣人才能达到的境界。所以中庸不是折衷主义，不是简单的静态的承受，而是一种理想状态和在动态过程中对程度分寸的把握和选择，充满了辩证法的光芒。在复杂矛盾的现代生活中，在时间、空间与心态的交汇中要保持健康良好的心态，凡事不强求，讲求适度，力求理性自觉、主体意识去缓解人们因价值观念剧烈变革而产生的不适感和焦躁不安的情绪；以知足常乐、恬静自然去化解人们的迷失感、疲于奔命和不满足感；以传统的深沉感情去抚平人们的逆反心理、怀旧情绪。乐感文化是人们精神的“制衡器”和“减压阀’，，给现代生活以一定的启示意义。

另外，博大精深的中国传统文化蕴涵着其他对树立现代生活观念有借鉴价值的因素：如传统的俭朴、未雨绸缪、居安思危、量入为出等思想对现代消费观具有一定意义，其它如中国人独特的艺术审美观、重意境美与自然美、重精神享受等意识对树立现代闲暇观有可取之处。

参考文献：

1.李中华、张文定编：《论中国传统文化》，三联书店，1988年版。

2.吕希晨：《中国现代文化哲学》，天津人民出版社，1993年版。

3．姜汝真主编：《中国传统文化的历史阐释与现代价值》，山西教育出版社，1997年版。

4.司马云杰：《文化价值哲学》，山东人民出版社，1990年版。

5.钱逊：《推陈出新：传统文化在现代的发展》，清华大学出版社，1999年版。

6．于混奇、花菊香主编：《现代生活方式与传统文化》，北京：科学出版社，1999年版。

角注：

[1]E·希尔斯:《论传统》.上海人民出版社1991年版，第52页.

第14篇

[关键词]群众文化；公益性事业；可持续发展

在民族文化大繁荣的背景下，公众的精神文化需求更加多样化，如何实现经济发展与公众精神文化需求不断提升之间的有机结合，提升文化建设软实力，更好地发挥服务群众、联系群众、娱乐群众的功能，是文化部门面临的研究课题。只有从思想上高度重视群众文化事业建设，并结合国情和具体实际夯实文化建设基础项目，引导公众积极参与，才能更好地凝聚力量，促进文化事业可持续发展。

全球化文化背景下群众文化建设面临的冲击

当今世界，全球化发展趋势日益显现，各国之间的交往和联系更加密切，通过各国、各民族文化之间的交流融合，形成了一种新的文化格局和体系。随着中国改革开放和现代化进程的深入推进，世界各国文化引入中国，带来了不同的价值观念、思维习惯和生活方式，这些对国内固有的文化格局和体系形成了一定的冲击，进而互相碰撞、影响和融合。一方面，中华民族传统文化与外来文化和现代文化出现冲突，五千年中华民族优秀传统文化在当今时代逐渐被唤起，外来文化和中国现代文化与传统文化发生碰撞，多种文化并存且互相接纳和吸收，能够进一步弘扬中华民族优秀传统文化精神，促进优秀文化的继承和发扬。另一方面，文化不同带来思维方式、话语文化以及审美标准和价值观念等的差异，冲突不可避免。加强文化视野下群众文化事业建设的重要意义目前我国正处于经济社会发展的重要转型时期，所以需要建立新的机制和体系，才能促进经济社会全面可持续发展。对于公共文化服务体系建设而言，群众文化事业的发展也需要适应形势变化，形成新的满足社会主义市场经济的新体制，建立有序的运行和管理体系，才能促进文化项目科学稳步推进。群众文化事业在社会文化发展中能够起到良好的引导、示范作用，加强文化视野下群众文化事业建设，一方面能够更好地巩固和拓展公共文化服务体系，因地制宜，联系群众实际，形成丰富多彩的接地气的文化项目，提高群众参与的积极性，丰富群众精神文化生活，促进群众文化素养的提升。另一方面文化建设与经济建设、社会建设密不可分，互相影响，文化建设水平不断提升，将进一步带动相关领域和行业更多创新项目兴起，进而为社会发展注入新的活力，增强发展后劲，实现经济发展、社会发展与文化发展和谐统一推进的良好局面。所以应当大力加强群众文化事业建设，促进群众文化事业建设再上新水平。

当前群众文化建设存在的问题

1.对群众文化事业建设的重要性认识不到位

群众文化事业是社会主义事业的重要基础项目，当前对于经济效益的追求和关注远远大于文化建设，所以精神文明建设推进不深入，停留在纸面上的东西多。由于经济发展的硬指标是影响政绩的重要方面，所以各地政府将精力投入到经济发展和建设方面较多，忽视了群众文化事业建设，没有认识到群众文化事业的重要意义，认为可有可无；有些文化部门缺乏自主动作和创新意识，上级要求怎么干就怎么执行，没有将文化建设与经济建设协调统一发展作为一项重要工作进行研究，关注群众文化方面的需求较少，导致群众文化事业建设走走停停，没有得到深入推进。

2.群众文化宣传不到位、管理体制不健全

当前多元化文化格局下，公众观念发生转变，群众文享，要充分利用技术优势，加强群众文化事业基础硬件配套文化设施建设，探索多种社会参与方式，加强文化事业共建，形成全社会自觉支持和参与群众文化事业共建的格局。要充分结合地区实际和群众需求，挖掘民族特色，打造更多基础文化活动项目，兴建文化场馆，更好地传播和弘扬当地优秀文化，营造良好的文化氛围，更好地为地区发展和经济社会发展服务。当前群众文化事业面临新的发展形势，国家和文化建设部门出台了一系列政策措施，加强和巩固文化建设成果。群众文化理论建设也应当引起足够重视，加强学科建设和理论研究，更好地指导群众文化事业的具体开展。

3.加强文化创新，建立高层次、高素质的群众文化事业发展队伍

群众文化事业要想取得长远发展，必须有高素质的人才队伍做保障，要加强文化队伍建设，引进文化专业人才。同时要加强群众文化基础学科专业建设，拓宽人才培养路径，形成专业学习、专题讲座、文化论坛、学习交流等多元化的培养模式，提高文化建设人员的技能和素质，加强群众文化品牌项目建设，注重基层文化队伍的培养，为保证群众文化事业深入推进、为促进群众文化政策和内容深入传播与共享、为各类文化活动项目的开展提供强大的人力支撑。文化视野下群众文化事业建设是一项系统工程，不可能立竿见影，但却能在潜移默化中影响公众的行为和价值观念。文化建设需要全社会的大力支持和广大人民群众的广泛参与，才能全面推动社会主义文化事业大发展大繁荣，实现中华民族优秀传统文化的继承、发扬和创新，提高广大群众的文化自信，提升国家文化软实力和经济社会发展硬实力，促进社会更和谐稳定发展。

参考文献

[1]李毅.加大群众文化建设力度推动群众文化大繁荣[J].大众文艺，2013(01).

[2]蔡伟璇.新时期繁荣群众文化的举措初探[J].群文天地，2012(12).

[3]许艺秋.加强群众文化建设的途径分析[J].黑龙江科技信息，2011(26).

[4]陈鑫.回归本体是群众文化创新的根本[J].群文天地，2011(04).

[5]符鸿雁.群众文化活动与公民道德建设[J].中国教育技术装备，2010(35).

第15篇

关键词：大学生德育；传统文化；传统道德精神

在建设中国特色社会主义的新时期，当代大学生面临着各种思潮的冲击、各种价值观念的冲突以及各种社会现象和现实矛盾的影响，积极开展中华民族优秀道德传统的教育，充分发掘和发挥中华传统道德精神在大学生道德教育中的作用，对当代大学生的成长具有无法估量的积极意义。这是我们在高等教育中落实“三个代表”和“以德治国”的重要思想、全面推行素质教育和贯彻《公民道德建设实施纲要》的需要。深入研究大学生道德潜在的危机及其动因，积极探索新形势下大学生思想政治教育工作的新途径新办法，是广大高等教育工作者面临的一大课题。本文拟就此问题谈一点粗浅看法，以就教于大家。

一、当代大学生道德现状

1.当代大学生道德的积极面。近几年来，关于大学生道德的调研、讨论和评价始终没有停止过。大家的普遍认识是，大学生群体的整体道德水准在全社会范围内处于较高层面，当代大学生道德的主流是积极、良好的。其主要表现为：第一，他们对社会主义市场经济的道德要求，如诚实守信、办事公道、敬业勤业等基本道德原则是推崇的，道德要求是强烈的，希望建立一个公平、公正、高效的社会，很多大学生希望自己做一个“道德高尚”、“有健全人格”的人，“向往崇高”是很多大学生追求的一种人生境界。第二，他们对社会上存在的道德失范现象反映强烈，对唯利是图、坑蒙拐骗、假冒伪劣、钱权交易等社会丑恶现象深恶痛绝。第三。他们对自我的认识与评价趋于客观。危机与竞争意识增强。在行为准则和生活态度上，呈现务实、宽容和多样化的发展趋势，对自身素质要求较高，立志在建设中国特色社会主义事业中实现自身价值。

2.当代大学生道德的消极面。就大学生群体本身来说，其道德状况也存在着一些不容忽视的问题。主要表现在：

第一，其道德观念日趋模糊。面对纷繁复杂的社会生活，面对各种以“新派”自居的言论和行为，不少学生陷入困惑和迷惘，是非、善恶难以分清。如考试舞弊在不少大学生的心目中不再是那么不光彩的事，一些大学生在恋爱中缺乏道德责任感，“不求天长地久，但求曾经拥有”，寻求感官刺激，行为轻率。第二，其道德评价采取双重标准。突出表现是考虑自己多、考虑别人少，讲求权利多、讲求义务少，要求别人高、要求自己低。第三，在知行关系上，道德认知与道德实践脱节。在理论上认同的道德规范，常常不能变为大学生实实在在的道德行为，不能从自己做起是大学生道德上知行脱节的一个突出表现。第四，在道德追求上，降低标准。大学生认为应该讲道德，但较多地局限在道德对社会关系、人际关系的协调功能，而忽视道德对人的心灵净化、人格提升的教化作用。部分大学生对一些基本的道德规范不愿遵循，连一些起码的文明用语、文明举止和社会公德都需要重新补课。有人把当代大学生中存在的道德问题归结为“四重四轻”，即“重金钱实惠轻理想追求，重个人利益轻国家集体，重知识才能轻道德，重奢侈享受轻艰苦奋斗。

3.当代大学生道德现状的成因。剖析当代大学生道德状况形成的原因，大致可归纳为以下几个方面：学校思想政治教育工作网络体系不健全；市场经济的消极负面影响；不正之风和腐败现象的影响；大学生自身存在的弱点。

作为大学生思想政治教育的主渠道，高校德育应该担负起主要责任。为此，高校必须以积极的态度、科学的方法加强当代大学生道德教育。

二、中国传统文化是德育的不竭之源

传统文化足人类文明的重要标志。一个国家，一个民族之所以能够生存发展，除了物质因素以外，更主要的是因为它有着精神、价值、道德修养的追求。人类社会总是会面临一些共同的问题，而前人都为此做出了不懈的努力，他们成功的经验和失败的教训以及对人生哲理的深刻认识都为我们提供了很好的借鉴。历史是对人生经验的概括总结，传统文化是人类精神智慧的结晶，这其中当然有阶级性的一面，但也存在人类共性的一面，它是我们思想政治教育的源头活水，学习它可以使人更加聪明智慧。只有尊重历史，才能尊重现实。文化传统的继承性是一个不容否认的事实，人类就是遵循着这种继承性，来学会适应社会道德规范的要求，并在这种传统文化的熏陶之下，将其逐渐融入自己的血液，变成内在精神支柱的一部分。教育有责任训练我们青年的心智和才能，但更有责任将我们经得起历史考验的最优秀的传统道德精神传给青年一代，培育良知，服务社会。思想政治教育工作必须深深扎根于传统文化这块沃土之中，从中汲取营养。

因为，中国传统文化无论儒、佛、道的终极目标如何，都强调人自身道德的完善与完美，都具有鲜明的伦理色彩。

钱穆先生说：“中国文化之内涵，主要从理想上创造人，完成人，要使人生符合于理想，有意义、有价值、有道德。这样的人，就必然要具有一个人格，中国人谓之德性。中国传统文化最看重这些有理想与德行的人。”一个具有完美的传统理想德行的人，是个有道德的人。可以说，中国文化是一种德行文化，是有利于社会的稳定、进步和发展的文化。中国传统文化中蕴涵许许多多优秀的东西，如“刚健奋进”、。发愤忘食“、”自强不息“、”独立不惧“的进取精神；”变则通“、”唯变所适“的变革精神；”厚德载物“、”推己及人“的人生规范；”杀身成仁、舍生取义“的英雄气慨；”富贵不能、贫贱不能移、威武不能屈“的立身情操；”天下兴亡，匹夫有责“的爱国主义胸怀；”先天下之忧而忧，后天下之乐而乐“、”摩顶放踵，利天下为之“的奉献精神；”鞠躬尽瘁，死而后已“的勤勉风格；”明生死之大，匹夫之有重于社稷“、”苟利国家生死以，岂因祸福避趋之“的民族气节；”究天人之际，通古今之变“、”经世致用“、”济世之穷“的积极用世思想；主张”利民“、”富民“、”民为贵，社稷次之，君为轻“的”民本“思想以及”天下为公“、”世界大同“的社会理想；”一箪食，一瓢饮，在陋巷而不改其乐“，始终保持高尚情操的乐观主义精神；”晨兴理荒秽，戴月荷锄归“的热爱劳动的思想；等等。这些都是我们民族精神中最优秀、最宝贵的东西，这些思想和传统美德，经过改造，都可以充分体现出社会主义的时代精神，成为社会主义道德体系建设的教材和道德修养的标尺。

中华民族优秀传统文化在高校德育中具有无可替代的巨大作用。“优秀传统文化融于高校德育中，有利于增强高校德育的吸引力、渗透力，有利于德育作用的广泛实现；优秀的传统文化有助于全面提高大学生的思想道德素质和科学文化素质；在德育中加强优秀传统文化教育，有利于使学生形成与现代社会相适应的价值观”。

三、大力弘扬中国传统道德精神

在大学生中弘扬中国传统道德精神，必须界定两个概念，坚持三项原则，构建”三个课堂“育人体系。

1.界定两个概念。其一，中国道德精神指道德文化传统，传统是一种内在精神，中国道德精神是从中国道德文化中抽象出来的、有生命力的、能够而且必然与时代道德融为一体的那种精神，不可将其误解为具体的古代道德、古代文化。而炒作旧文化、复兴旧道德只能是迂腐的倒退，不可能与现时代接轨。其二，弘扬中国传统道德精神，与借鉴外国、异域的道德文化精华不矛盾。更与道德建设之时代感和创新追求不矛盾，它只与一味西方化、守旧复古化格格不入。我们的态度应是，在坚持用”拿来主义“的方法汲取发达国家先进东西的同时，积极重视大力弘扬中国传统道德精神，对中国特色、中华民族之精神风骨积极传承、发扬光''''大，以此来创设中国化的德育环境。

2.坚持三项原则。高校在大学生中弘扬中国传统道德精神，必须坚持“批判继承的原则、立足现实古为今用的原则和理论与实践结合的原则”。首先，要用的立场、观点和方法，剔除民族传统文化中不利于社会发展进步的落后内容，系统而深入地发掘民族传统文化中的优秀成分；其次，要“以我为主、为我所用”。科学对待人类文化，要结合社会实际和时展的需要，对其进行创造性的转化；再次，要坚持理论联系实际的优良学风，真正学懂弄通中国传统道德精神的实质，并通过身体力行，使传统道德精神转化为大学生的道德认识能力和行为技能。

3.构建”三个课堂“育人体系。要着力构建以第一课堂（课堂教学）为主、第二课堂（校园文化）为辅、第三课堂（社会实践）为补充的”三个课堂“育人体系。

第一，要寓教于知，高度重视课堂教学在培育学生中国传统道德精神中的主导功能。华中科技大学将《道德经》引入大学课堂，作为一种道德素质教育探索的新形式，已经成为华中科技大学对学生感染最深、最受学生欢迎的选修课之一；西安文理学院在选修《周易》讲座的学生中调查，“有87％的同学认为中国传统文化对提高大学生道德修养的作用很大”，同学们普遍认为学《易》为自己心灵开启了一扇窗户，对自己的一生将起到重大的指导作用竹。当前各高校纷纷开设“中国传统文化课”或讲座，可以说找准了高校德育的切入口。

第二，要寓教于乐，高度重视校园文化在培育学生中国传统道德精神中的熏陶功能。通过举办人文社会科学讲座，如“唐诗宋词欣赏”、“古代名著名篇导读”、“百家论坛”等学术讲座，增强学生的人文科学素养，拓展学校育人途径，开阔学生学术视野。以举办各种文化节为载体，营造校园文化的育人氛围，使学生在参与中提高，在参与中成长。

在校园自然环境、文化设旌、场所构成的物质文化中渗透中国传统文化精神，为提高学生的综合素质创造物质条件。第三，要寓教于行，高度重视社会实践在培育学生中国传统道德精神中的育人功能。努力创设集体活动场景，通过集体活动培养学生的集体意识和集体意志；通过公益活动，培养学生知行合一、求是务实、乐于奉献的中国道德精神。

参考文献：

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[2]胡贵禄。关于当代大学生思想道德状况的思考[J].社会科学论坛，2005（4）。

[3]张伟强。中国传统文化与高校德育工作[J].中国市场，2007（1）。