传承文化的途径范文

前言：我们精心挑选了数篇优质传承文化的途径文章，供您阅读参考。期待这些文章能为您带来启发，助您在写作的道路上更上一层楼。

第1篇

关键词：艺术教育；优秀传统文化；实现方式

一、艺术教育传承我国优秀传统文化的重要意义

（一）传承和发扬中华民族优秀传统文化

文化是一个民族的精神和灵魂，是中华民族发展和兴旺的力量之本。可以说，中华文化是世界惟一没有中断过的文化传统，它表现为哲学、伦理、文学等等。文化里最根本的东西是哲学，因为哲学讲的是世界观、人生观、价值观的问题和思维方式的问题，一个民族的价值观念和它的思维方式在文化当中具有极为重要的地位。[1]当前，我国正处于经济社会转型和高速发展时期，如何在当今纷繁复杂的社会中传承和发扬中华优秀传统文化，塑造共同的精神文化家园，是构建社会主义核心价值体系、凝聚实现“中国梦”强大精神力量亟待解决的现实课题。继承和发扬中华优秀传统文化的根本动力在于教育，因此，发挥艺术教育在传承和发扬中华优秀传统文化中润物无声的教育熏陶、引导示范作用，就具有重要的现实意义。通过艺术教育，不仅可以立足中华丰富多彩的优秀传统文化资源，汲取营养精华，大力宣传弘扬优秀传统文化，还能不断强化对中华优秀传统文化价值观念的认同，提升大学生的人文素质，培养大学生的爱国主义情怀，达到汇聚精神力量、引领社会风尚、激发全民族创造活力的目的，不断增强我国的文化软实力和国际竞争力。

（二）构建高校传统文化教育体系

党的十报告中提到要加强我国文化软实力建设，而加强精神文明建设，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。[2]教育作为文化传承的重要途径和载体，其内涵是要依托于文化。高校是进行思想政治教育的重要平台，将优秀传统文化融入到高校教学树人、科研育人的活动中，在教学、科研体系中始终坚持优秀传统文化的基因和血脉，推动优秀传统文化融入到高校思想政治理论课的教材和课堂中，使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素养的培育相结合。通过对优秀传统文化的传承和弘扬，进而构建完善的传统文化教育体系，使之相辅相成、相互促进。这样，不仅可以向大学生通过专门开设优秀传统文化类的通识课程，成为提升大学生人文素养和综合素质培养的重要平台，而且还有利于为中华民族优秀文化的保护、研究、传播及专业人才的培养搭建有效平台，共同构成现代大学传承知识、播撒文明的教育体系。

（三）发挥艺术教育在传承传统文化中的重要作用

艺术的根源即是文化，任何对于艺术的教育和创作都是基于对文化的理解与剖析。当代高校教育中，艺术教育对于深入挖掘优秀传统文化内涵，促进大学生进行文化创作、文化交流、文化思考有着积极的影响。中华优秀传统文化之所以能在世界文化中独领，其原因在于中华优秀传统文化植根于我国五千年来源远流长的文化底蕴和博大精深的文化内涵。中华民族的优秀传统文化内容丰富，其主要包括琴、棋、书、画、艺等众多文化瑰宝。因此，在优秀传统文化的传承中，艺术教育就起着举足轻重的作用。充分发挥艺术教育的作用，将中华优秀传统文化的传承融入到艺术教育中，通过艺术132教育加强优秀传统文化的发展，以艺术的强大吸引能力为出发点，充分利用艺术在民族文化中的深远影响，以艺术教育价值挖掘传统文化的深远价值，进而建设、发展、传承传统文化。

二、艺术教育传承我国优秀传统文化的途径与方式

（一）树立教育目标，坚持正确方向

1.深刻认识中华优秀传统文化的教育意义中华优秀传统文化是中华民族的血脉、灵魂和根基，是中华民族区别于其他民族的根本标志，也是中华民族屹立于世界民族之林的坚强后盾，具有丰富而深远的教育意义。[3]优秀传统文化与“中国梦”的宣传教育紧密相关。优秀传统文化反映了中华民族对美好梦想的渴望、中华民族光荣梦想的特质、中华民族逐梦的坚韧顽强，这些都与“中国梦”文化内涵有机契合，通过优秀传统文化的教育宣传,展示中国梦的内涵与意境，努立为祖国的未来建设者树立民族自信心和责任心，激发当代大学生为实现“中国梦”而书写精彩人生的无限潜能和奋斗动力。优秀传统文化与中国特色社会主义的宣传教育紧密相关。中国特色社会主义是根据五千年中国优秀传统文化为根基的中国国情的正确选择，通过对优秀传统文化的广泛教育和宣传，从中我们可以了解到我国特色社会主义与优秀传统文化深厚的历史渊源和广泛的现实基础，树立社会主义核心价值观，增强文化认同与文化归属感，不断增强大学生对我国特色社会主义所提出的政治自信、制度自信、道路自信的理解，进一步促进他们对中华民族伟大复兴“中国梦”的深刻理解。此外，优秀传统文化对建设和谐社会、培养创新人才都具有广泛的教育意义。2.建立一整套传统文化教育体系遵循艺术教育的规律和教育特点，让优秀传统文化在艺术教育的各个环节中渗透，科学合理地规划教学环节中传统文化的教学方式、教学内容、教学效果等，做到有的放矢，突出重点，形成一系列行之有效的教育体系，促进优秀传统文化教育的发展。在教育课程建设方面，充实中华优秀传统文化内容，挖掘文化内涵，丰富高校思想政治理论课的教学内容，提升教学效果。在教学环节中，注重培养学生对传统文化学习的自主学习能力和探究能力，培养学生对优秀传统文化的传承和发扬的精神。[4]同时，充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，拓宽优秀传统文化选修课覆盖面，促进思想政治教育与优秀传统文化教育的紧密结合。此外，在艺术教育课程与教材体系建设中，应拓展艺术教育范围，将众多具有地方特点和民族特色的文化纳入到艺术教育课程和教材体系过程中，如传统民居、传统服饰、传统民间工艺、地方戏剧等，不断丰富和完善优秀传统文化教育体系。3.坚持艺术教育中技艺与人文并重的方向目前，艺术教育普遍面临的一个困境，即是注重技艺教育，轻视人文内核。传统文化教育的核心思想应该是让受教育者能够感受文化底蕴，增强自身的人文素养。所以在艺术教育中传承优秀文化，首先需要坚持一个正确的方向，那就是注重传统文化的人文教育，注重技艺与人文并重。技艺在于科学文化知识、操作技艺的培养，人文注重思想道德、文化品行的塑造，这两者是促进大学生提升综合素质、健康成长必不可少的“两翼”。将科学技术与人文艺术教育相融合，积极探索复合型人才培养模式，全面提升大学生综合素质。成立艺术与人文相关的大教研室，专门从事艺术与人文的研究。与此同时，也可成立相关“艺术与人文大讲堂”，聘请相关研究者或艺术名人来开展艺术教育活动。还可开展“校园文化艺术节”“精品社团”建设等文化艺术活动。同时，加强一、二、三课堂的联动互促，树立理论与实践、艺术与技术、课外与课内、普及与提高的教学理念，提升高校学生的人文艺术教育。通过艺术教育，激发创新意识和创造能力，促进学生向复合型人才转变。

（二）完善教育机制，优化教育保障

1.重视传统文化教材编写与审核要形成一套完整的教育体制就必须要有完善的教材作为内容支撑。近年来，教育部将中国传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目，体现国家对传统文化教材的使用高度重视，有关大学和出版部门先后编写出版了《中国传统文化通论》《中国传统文化概论》《中国传统文化精神》等书籍，部分已经使用到了大学的传统文化教育课堂，[5]作为优秀文化传播者就可以通过这些书籍积累丰富经验。但总体来讲，高等院校的传统文化教材还很不规范，有些都是本校教师编写的校本教材，缺乏专家指导，加上资金不足，大多教材都比较粗糙，一定程度上存在着一些问题，从而影响了优秀传统文化教育的教学效果。[6]因此，要高度重视优秀传统文化教育教材编写、审查和指导工作，成立的优秀传统文化教育专门组织和评审机构，应该对中华优秀文化在教材中的使用进行审查和监督，使相关教材在使用过程中，发扬其优秀文化的精华，去其已经过时和不符合时展的部分。同时，还应结合本地域特点，编写规范化的、突出地域特色的传统文化教材，从源头上解决和完善优秀传统文化教育的教材问题，逐步将传统文化教学引向健康发展的良性轨道。2.规范艺术教育师资队伍艺术教育是优秀传统文化的重要方式，而老师作为教育的执行者，同时也是重要的优秀传统文化的传播者，艺术教育的质量如何，直接取决于传播队伍的实力。一支强大优秀的教育师资队伍，能够有效地促进优秀传统文化的传承，加强师资队伍建设十分重要。一方面，建立起优秀传统文化教育教师培训机制，搭建平台，定期开展培训研讨，促进对优秀传统文化教育的教学水平和科研水平的发展。[7]另一方面，建立优秀传统文化名人库，包括那些非物质文化遗产传承者、研究者等，邀请他们到高校进行现场讲解。同时，在高等院校开设优秀传统文化课程，在教师资格考试内容中增加优秀传统文化的内容，培养和造就一批高学历、高水平、学者专家型的优秀传统文化教学名师，把艺术教育师资队伍建设与优秀传统文化相结合，并把相关理念融入到高校管理服务体系之中，学校的管理人员以及服务人员，用他们的一言一行、一举一动，体现优秀传统文化理念，对广大学生产生影响、示范和教育作用，借助实际的管理和言行形成对学生的良好影响与引导。3.建立传统文化教育评价制度评价机制在教育教学中占有很重要地位。教育评定机制作为教育教学中一种重要的监督手段，一种较好的传统文化教育机制必定对传统文化的传承起着保障作用。[8]对于优秀传统文化的传承，良好的教育评定中加大艺术教育的成分，从制度建设推动文化进步，这对优秀传统文化的保护和传承起到事半功倍的效果。建立传统文化教育评价机制，是一个不断探索实践的过程。但在这个过程中，教师与学生的互动尤其重要。评价机制体系中要包括众多因素，要包括评价机制的执行者，也就是艺术教育的传播者，包括优秀传统文化的接受者，也就是学习者，还要建立优秀传统文化教育领导机构，负责组织、协调、指导传统文化教育教学工作。将优秀传统文化教育作为监测评价高校老师教学指标体系的重要内容，并作为大学生德育建设、综合素质考评，以及各项大学生评奖评优的重要评价标准，以此将传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作，以激发教师提升教学水平，增强学生学习积极性。

（三）建立四维教育阵地，扩大传统文化影响

1.紧抓传统课堂教学阵地在艺术理论教育的过程中，从改革教学内容、教学方法与手段入手，紧抓课堂教学的主阵地不放松。根据不同的内容采用不同的授课方式，注重其文化历史、文化根源、发展路径，将之与传统文化的传承相结合，有效地展示教学内容的知识结构，帮助学生深入透彻地理解文化的背景意义和作为展现手段的艺术形式，充分调动课堂教学气氛，确保教育教学质量的稳步提高。同时，要重视课堂理论教学与实践教学的关系，重视课堂教学与应用性人才培养的关系。不断探索在艺术教育中，传承和弘扬优秀传统文化的新途径新方式，确保课堂教学在学生成长成才中发挥重要作用，提升学生的人文素养和艺术修为。2.营造传统校园文化氛围中国传统道德修养历来重视外在环境对人的品性所具有的潜移默化的熏染陶冶功能，校园文化建设同样是加强传统文化教育的重要手段之一。与传统的课堂教学相比，校园文化建设则是更为隐形的教育。建构和完善优秀传统文化的环境熏染体系，并将艺术教育融入于校园文化建设中来，通过开展一系列的传统文化教育活动，营造深厚的传统文化传播氛围。如成立国学、文史等传统领域的学习研究社团，成立书法、国画、传统乐器、戏剧戏曲、诗词歌赋等方面的兴趣协会，开展丰富多彩的社团实践活动。在校园相关场所树立先贤雕像，镌刻传统格言，营造带有浓郁的、具有优秀传统文化色彩的校园风光，将有形与隐形的教育方式有机结合，从课堂上到生活中全方位渗透传统文化，使两者达到相得益彰之效，用更加生动的方式展现出传统文化的历史积淀，大大提升教学效果。帮助学生形成正确的价值导向，树立正确价值观、人生观。[9]3.搭建艺术创作实践平台艺术教育中重要的环节就是进行艺术创作，而艺术创作为主观性极强的艺术活动，其中体现出创作者的思路、意图和所想要表达的主旨。在传承传统文化的教育背景下，应积极搭建艺术创作的平台，激发学生对于传统文化的深入理解与思考，进行艺术的再加工和再创造。可利用全国各地青少年教育基地的建设经验，利用展览馆、博物馆、纪念馆等传统文化教育基地，充分展现优秀传统文化中的民族特色，在众多的平台上来展示和挖掘优秀艺术作品。此外，艺术教育还可以与文化艺术产品公司合作，打造实践平台，充分挖掘与开发传统文化中的中国元素，使之时尚化、现代化，不仅可以产生良好效益，还可以使优秀的传统文化得以传承和创新发扬。在现在众多数字媒体传播的高效高质进程中，众多的网络艺术作品越来越吸引人们的眼球，其中也不乏传统艺术作品创新，这使得传统优秀文化的精髓与现在文化艺术市场得到很好的结合，通过这些文化消费品来促进优秀传统文化的传播，培养弘扬优秀传统文化的良好习惯和社会风气。4.拓展社会实践艺术渠道社会实践是更为生动的教育方式，让学生在实践过程中融入环境、深刻感受、提升领悟，将社会实践与艺术教育相结合，能让学生领悟到优秀传统文化的魅力，对于拓展视野、激发学生创造力具有重要意义。建构和完善优秀传统文化的社会实践体系，要引导高校学生对优秀传统文化乐闻、乐学，更应该创造条件让他们在现实生活中做到乐用、乐行。如吸纳大学生自愿参与到博物馆、纪念馆、档案馆等传统文化场所的管理和维护工作中去，进行优秀传统文化的研讨，对重大历史文化名人及重大历史事件开展纪念活动，组织大学生在社区中送温暖、献爱心，让学生在亲身实践中发扬敬老慈幼、帮扶互助等中华传统美德等等，这些举措，都有利于大学生在参与、体验、实际践行中更深刻理解中华民族优秀传统文化的博大精深，并从中吸取优秀文化的营养，以优秀传统文化来充实自己的精神生活，演变成优秀传统文化的传承弘扬者，成长为推动优秀传统文化创新发展的创造者，转变成为优秀传统文化发展和挖掘的推进者。拓展艺术传播渠道，让艺术教育融入于大学校园，在大学生身上真正达到内化于性情，外发为事功。在众多重要场合表现出对传统文化发展的高度重视，他指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”[10]全面建成社会主义小康社会、实现中华民族伟大复兴的宏伟目标，[11]离不开中华优秀传统文化的支撑。高校作为培训国家栋梁之才的中坚力量，加强高校艺术教育，大力弘扬和传播中华传统优秀文化，加大传承和弘扬优秀传统文化的途径和方式研究，将增强大学生的文化认同，凝聚起“中国梦”的强大内生力量，从而提升我国文化“软实力”，推动中华文化大发展大繁荣。

作者:李燮 单位:成都理工大学

参考文献：

[1]国家图书馆.部级领导干部历史文化讲座[M].北京:北京图书馆出版社,2008:5.

[2]兰心.传统文化缘何进校园:传统文化的教育之旅——解读《完善中华优秀传统文化教育指导纲要[J].心事,2014(11):10-12.

[3]袁正领.弘扬中华优秀传统文化必须强化影视作品的责任担当[J].电视研究,2015(1).

[4]王怡.90后大学生的社会责任感培养路径[J].河北科技师范学院学报(社会科学版),2011,10(2):83-86.DOI:10.3969/j.issn.1672-7991.2011.02.017.

[5]康丽.优秀传统文化教育将融入课程教材[J].课程教材教学研究:小教研究,2014(5).DOI:10.3969/j.issn.1003-8787.2014.05.023.

[6]王立刚.对传统文化教材内容体系的思考[J].语文建设,2014(19):20-23.DOI:10.3969/j.issn.1001-8476.2014.07.005.

[7]路阳.思维之花智慧之果——优秀传统文化的基本特征及其现实意义[C]/“/学习贯彻十精神，坚持中国特色社会主义道路，提高领导文化发展能力理论研讨会”暨中国领导科学研究会2012年年会论文集，2012.

[8]胡海舟.中国传统文化及现代教育制度对个性化教学的影响[J].教育探索,2013(3):3-5.DOI:10.3969/j.issn.1002-0845.2013.03.002.

[9]崔利民,王灵芝.弘扬优秀传统文化构建和谐校园文化——谈高职教育中的文化素质教育[N].学周刊c版,2013(15):22-23.DOI:10.3969/j.issn.1673-9132.2013.05.019.

第2篇

网络是传统文化保存、传承的新平台。在信息时代与全球化的背景下，城市的发展对传统文化的忽略、西方强势文化的冲击以及中国社会、文化、生活方式和价值观发生的急剧变化，让传统文化越来越消退。网络的迅猛发展为传统文化的生息演变带来了强大的助力和冲击，传统文化的命运与传承、网络文化的走向与未来，成为关乎社会文明发展的重要议题。随着时代的进步、社会的变迁和现代化进程的加快，许多弥足珍贵的传统文化遗产正在快速消亡，濒临灭绝。如何保存它们，除了传统的方法，新的数字化理念也开始使用。

2010年虎年春节前夕，由北京网络媒体协会协同第一视频、搜狐、网易、干橡互动(人人网、猫扑网)、凤凰新媒体、TOM网、千龙网、新浪网、百度等九家知名网站，共同策划了“风景这边独好・虎年网络大过年”大型民俗专题活动。从腊月二十三农历小年到年三十，八家网站推出八个民俗主题日、通过八天的接力传递，为全球网民献上了八场春节民俗荟萃。八家网站专题总点击量突破2亿6千万次，独立IP超过2000万。境外独立IP接近60万，收到各类网民互动作品几千件，各类留言祝福1548万余条。参与网民遍布全国27个省份，以及日本，马来西亚、印度尼西亚、美国、加拿大、新加坡、澳大利亚等国家，引发了强烈的社会反响。网络成为传统文化保护与传承的新的传播空间。

从皖南到东北，从苗寨到水乡，来自中华各地的网民集体通过互联网、重温了具有浓烈民族特色、地理风俗的传统春节文化，分享了自己的春节记忆。身居海外的华人网民也积极参与其中，网友“兼听则明”以图片形式展示了澳大利亚墨尔本唐人街欢度中国年的热闹场面。定居澳大利亚的博友说“过年就是要把华人都聚起来，提醒我们仍然还是中国人。生活方式，信仰和语言可能已经改变，但是根本的精神没有变也无法变。”

此次活动以网络媒体为主导和推动，第一次将民俗传统文化与互动性这一特有网络传播方式相结合，以互联网站为平台和载体，将散落于民间的春节“记忆”进行数字化收集与整理，并对当下中国社会春节民俗进行原生态的记录与呈现，使传统文化主动借助网络传播平台得到传承与发扬。

此外，世界各国文化机构和企业在传统文化的数字化保护方面也做了大量工作：例如欧洲积极致力于博物馆和美术馆的数字化工程；美国则把开发利用世界上其它古老文明的遗产，作为展现其最新技术的内容载体。我国也已经开始启动数字博物馆、数字图书馆，以及数字故宫、数字敦煌、数字西湖等遗产数字化工作。随着谷歌数字图书馆、电子书、文化保护数字化的普及，传播介质、传播方式的改变或许稀释了很多我们带有怀旧情结的乐趣，但是。无可否认的是，网络技术使得传统文化获得了更广泛、更便捷的接受方式和适合于大众传播的新的应用平台。

网络是传统文化重塑、创新的新助力。网络传播的特性决定了它不仅能够适应时代潮流对信息传递的要求，而且与传统媒介相比，有其优越性。从传媒本身的特点看，网络可实现多媒体传播，使信息的传播方式从一元变为多元，将记录人类物质文明和精神文明的语言、文字、声音、图像等过去相互之间界限分明的各种信息传播方式融为一体；网络可实现交互性传播，使传播者和受众之间直接交流信息，拉近了传播者与受众间的距离，并能够在两者的互动过程中促进信息深度加工和整合。从受众角度看，网络使受众摆脱了时间、地点限制，使受众掌握了传递信息的主动权。

信息化时代网络对中华传统文化的强烈冲击，使传统民族文化面临着严重的威胁及双向选择。因此，中华民族文化只有重塑，抓住机遇，利用本民族的优势和网络这一新型传媒，才能挺进世界文化阵地而立于不败之地。

利用网络优势，推动优秀传统文化的网络化发展。要积极利用网络文化所提供的信息化手段，将传统文化作为内容，将数字化作为载体，用新的传播方式、先进的文化手段去推动传统文化的发展增加人们对传统文化的接触，从多方面深化人们对传统文化的了解。

第3篇

【关键词】中职茶文化课程茶文化有效传承途径

【中图分类号】G【文献标识码】A

【文章编号】0450-9889（2018）02B-0058-02

茶文化一直都是我国传统文化的重要构成部分，有着源远流长的民族性、历史性和地域性，涉及文化艺术、历史考古、医学保健、餐饮旅游等多个领域的学科。伴随着社会的发展，人们在物质生活水平提高的基础上，不断追求丰富多彩的精神生活，渴望获得精神上的满足。中国传统的茶文化作为一种高品位、时尚、健康的文化现象和生活艺术，受到广大民众的青睐。新兴的茶行业受到了社会的追捧，职业学校作为向社会输送技能型人才的教育机构，也把培养茶文化当作专业，开设了专门的茶文化课程。通过茶文化专业教育，让学生掌握一门在社会生存的技能，也让学生获得中华传统文化的熏陶，提高综合素质，形成良好的行为习惯。为此，本文中笔者在教学实践经验的基础上，论述在中职茶文化课程中传承茶文化的有效途径。

一、传承茶文化的理念

茶文化是我国传统文化的重要内容，有着丰富的精神内涵。远在春秋的《诗经》中，就有描写人们摘茶与采茶的情境。在中华民族发展的过程中，茶一直与廉俭精神是密切结合的。在中国哲学中，茶与儒释道家的思想也是一脉相承的。在中国茶文化精神中，也蕴含着丰富的个人修养内涵，如近代茶学大师庄晚芳指出在中华茶文化中的“廉、美、和、敬”，与现代社会道德标准中的“敬爱为人、廉俭育德、和诚处世”是相一致的。茶文化也是东方古典审美理念的体现，如茶艺呈现的是中国文化的典雅内敛精神，茶艺插花是写意抒情精神的体现，在茶艺中挂画是清幽意境的象征，茶品茶器是与水浑然天成的象征，茶艺中音乐是自然天籁的象征，这一切都体现了中国古典美的审美理念。

鉴于茶文化丰富的精神内涵，中职教师在茶文化课程中应该向学生传承茶文化的精神理念。纵观现在学生的道德素质，大多数是崇尚个性且有着拜金主义思想。这种负面的思想价值观，必然带来心理承受能力过低，人际关系紧张等问题，以及产生自卑、焦虑、孤独等负面情绪，更容易出现自我封闭、伤害他人或者伤害自己的过激行为。因此，教师可以向学生讲授中华茶文化的积极思想内涵，把茶德思想与日常思想教育相结合，引导学生运用茶德文化中的清幽、自然、和诚、敬爱等理念来解决思想困惑，从而推动学生形成良好的行为习惯。

唐朝时候的茶圣陆羽，在《茶经》中提出，茶的妙用就在于可以修身养性。中国现在著名的茶文化专家陈香白教授也主张，茶文化的茶道，就是通过整个茶事过程，逐渐引导个人完成道德修养，以实现中国古代圣人理想的和谐之道。这一种对饮茶方面的道德要求，也就是茶德。所以，茶最基本的生理需要是解渴方面的需要，但更上一层次的需要就是怡情与养心。教师在讲授茶业文化知识点的时候，应把茶文化蕴含的茶德作为学生修身养性与励志的一种重要手段。

中华民族的茶文化知识内容丰富，底蕴扎实，还涉及一些著名的历史典故、历史人物、茶书著作等，这些都为学生丰富历史人文知识、奠定丰富的知识底蕴做好准备。因此，传授茶文化的精神理念上，教师可以采用灵活多样的教学方式。首先，可以在课堂中开设关于茶文化的主题会，引导学生加深对茶文化精神内涵的理解与认识。如可以根据中国农历二十四节气的特征，在班上举办有关茶文化的茶会，将茶文化与学生熟悉的节气互相结合；教师也可以在中国传统节日，如重阳、中秋等节日举办茶会，将节日文化和茶文化相结合。其次，在班级茶会上，教师可以讲授茶文化的精神，传授有关沏茶、品茶、奉茶等一系列茶艺行为，把中国茶文化中的精神发扬光大。如举办一些传统美德与茶文化相结合的茶会，把茶文化中蕴含的美德传承并发扬光大。以“孝文化”和“敬老茶会”为例子，教师可以向学生讲授有关孝敬父母、尊老爱幼的传统美德，体验古人“老吾老以及人之老”的博爱且朴素的道德情怀，让传统美德在现代社会中真正传承下去。

二、传授茶文化的工艺

中华民族的茶文化，有着精湛的工艺技术。如茶艺是把“茶”与日常生活中饮茶的冲、泡、艺这些步骤相结合。通过饮茶的技巧，引导人们生活的艺术化，引导人们与自然展开主动的沟通，在品味茶的过程中去感悟人生，不断实现自我的完善。所以，茶文化中茶艺的“艺”，传达的信息就是人们在处理事情中遵循的一种灵性和美感。教师在上课过程中，应该向学生讲授茶文化中的茶艺，引导学生领会其中的灵性与美感，进而感悟为人处世的道理，实现自我的不断完善。

如教师在讲授乌龙茶的工艺的时候，教师可以向学生讲授乌龙茶的饮泡流程，从“恭请上座”直到“品啜甘露”等每一个工艺流程。通过优美、自然、流畅，款款有序又彬彬有礼的动作，让学生学习与掌握泡乌龙茶的完整的工艺操作流程。这样，学生既掌握了泡茶的技能，又学会了良好的仪表与仪容规范，以及日常生活中常见的用語习惯，提高了个人道德修养。

茶艺也是一种集体活动的表演形式，是培养中职学生集体主义精神的良好方式。茶艺表演的互相和谐，来源于彼此之间的团结与合作。因此，教师可以让班上学生集体表演茶艺，在合作过程中让学生感觉到心灵的默契，自觉融合在集体之中，从而培养学生的集体意识和团队合作意识。

茶艺也是一种比较高雅的艺术审美活动，是一种综合性很强的生活艺术。茶艺与凭借耳朵欣赏的音乐以及凭借眼睛欣赏的绘画、书法和工艺品的不同之处在于，茶艺是一种全方位的审美活动。茶艺活动中的茶具、茶品、茶席、服饰、茶席、道具等，都是直接作用在人的审美器官上。教师可以在课上向学生展示茶艺之美，在茶艺中动人的解说、悠扬的音乐、优美的环境、醉人的茶香，都令人产生愉悦的直观感受。通过茶艺的美，能让学生萌发对美好的信念、理想和生活的执着追求。这样，在传承茶艺美的艺术的同时，促进学生身心的核心发展以及茶艺在现代工业社会中的发扬光大。

由于茶艺蕴含着博大精深的文化内涵，单纯依靠课堂讲授方式缺乏趣味性，很难让学生了解茶艺的精髓，更难以提高学生学习茶艺的积极性。因此，中职教师在开展茶艺教育的过程中，应该推动茶艺教学的多样化，激发学生自主学习的积极性。这样，学生才会真正内化茶艺文化的内涵，潜移默化接受茶艺工艺的影响。茶艺教学的多样化，中职教师可以采用茶艺表演、茶文化知识竞赛、茶文化知识讲座的方式宣传和普及茶文化，也可以采用现代信息技术来讲授茶工艺。如可以设计茶工艺的视频文化，采用多媒体教学技术，激发学生的茶艺文化的兴趣，进而提升学生自觉传承茶艺文化的积极性。

三、传统茶文化与现代文化相结合

中华传统茶文化是在农业社会中产生的。传统的茶文化为了在現代工业社会中获得有效的传承，必须与现代社会人们的物质生活和精神生活密切结合。中职教师为了让学生真正理解传统茶文化在现代工业社会的价值，应该将传统茶文化和现代文化相结合。

首先，中华传统茶文化，有着渊源深厚的底蕴。茶文化内容，主要有茶的起源和发展历史、茶的原产地、茶的分类、茶的生产工艺、茶的成分、茶具备的保健功能、茶的鉴评、茶的储存、茶德选择、科学泡茶艺术、中国不同少数民族具有的饮茶习俗、茶道、茶艺等方面的内容。教师可以向学生讲述这些内容，让学生知道茶与现代社会中人们的生活是密切相关的。同时，教师可以结合茶文化精髓来提高学生的人文素养，为将来走入社会就业做好准备。如可以向学生拓展茶文化知识，引导学生学会欣赏茶画、茶联、茶诗，既能丰富学生以茶为主题的人文知识，也能拓展视野；教师也可让学生欣赏茶舞、品味香茗，激发学生对茶艺兴趣的同时，也提高了学生创造美与欣赏美的水平和能力。

其次，教师还可以把中华传统茶文化与养生保健相结合，让学生了解茶文化的现代价值，有利于茶文化在现代社会传承。教师可以让学生把茶与现代人流行的可口可乐饮料进行比较，总结出茶叶中蕴含的营养成分丰富，如矿物质、茶氨酸、咖啡因等都是人体所必需的营养成分，具有比较高的药用价值。而且，茶能够提高人抗拒疾病的免疫力，具有提神益思和解渴生津的功效。广大中职学生正处在人生生长发育的关键阶段，如果选择茶代替可乐、雪碧等饮料，对身体发育与健康是非常有益处的。教师还可以向学生讲述现代医学发现茶具有的药用价值与保健功能，激发学生对茶文化学习的兴趣，让学生乐于在生活中自觉传承茶文化，从而达到继承与发扬传统茶文化的目的。

教师还可以让学生通过茶文化学习，了解茶的保健功能，如茶叶是目前含有多酚类物质最多的食物，能减少辐射对人体造成的伤害；在茶叶中蕴含的咖啡因，能消除疲劳和提神益思；茶叶中的叶黄素、胡萝卜素、维生素类等，可以缓解疲劳和明目，等等。通过茶叶生活保健知识的教育，让学生了解传统茶文化对现代社会的价值，理解传统茶文化在现代社会的传承，从而自觉弘扬中华民族的茶文化。

职业学校通常采取校企合作的形式办学。因此，教师在开展茶文化课程上，应该积极探讨工学结合的形式。如教师可以与涉茶企业展开有条件的实训与实践教学，把社会上茶叶企业的经营理念和经营方式传授给学生，让学生知道国家是如何开展茶文化建设的、传统茶业在现代工业社会是怎样继承与发展的，让学生学习中华茶文化的传承策略，从而达到有效教学的目标。

总之，在中职茶文化课程中有效开展茶文化教育，传承茶文化的精髓，能让学生获得传统文化的熏陶，达到拓展知识面、提高道德修养、净化心灵的目的，非常值得广大中职教师在教学过程中应用与推广。

【参考文献】 

[1]黄晓琴，张丽霞，向勤程.试论《茶文化学》课程对大学生人文素质和创新能力的培养[J].中国茶叶加工，2010（1）