保护传统文化的重要性范文

前言：我们精心挑选了数篇优质保护传统文化的重要性文章，供您阅读参考。期待这些文章能为您带来启发，助您在写作的道路上更上一层楼。

第1篇

社会的不断进步推动了人类的发展，但在一定程度上冲击着传统文化。传统文化面临着机遇和挑战。强调个人价值的新思想观念阻碍着传统文化的发展和传播，使传统文化面临着即将被人们遗弃的威胁。我国传统文化遗产非常多，而且国家对传统文化保护工作的重视起步较晚，没有形成完善的保护体系，每年世界非物质文化遗产的申请名额有限，使我国不少文化遗产被其他国家所盗取或被人们渐渐遗忘。如：我国的端午节文化被韩国向联合国教科文组织申请了人类非物质文化遗产，并被批准为“人类口头和非物质遗产代表作”。韩国的这项举措无疑给我们敲响了警钟，经过我国几千年历史发展沉淀出的传统文化，就这样在众目睽睽之下被调了包，成为了韩国历史文化的结晶。对于一名初中生而言学习好传统文化是何其重要，肩上担负的保护和传承传统文化的责任是多么的艰巨。

如何让学生对传统文化有一个正确的认识，增强学生保护传统文化的意识，是初中政治老师需要解决的问题。初中政治教师要从社会的角度教育学生如何去保护传统文化，在市场经济的大环境中继承传统文化。组织学生搜集身边的传统文化，并在班内进行展示和交流，加深学生对传统文化多样性的了解。如：让学生搜集皮影戏的有关资料，让学生知道皮影戏的历史以及皮影戏表演时运用的原理。通过这种方式让学生对那些几乎被人们遗忘的传统文艺加深了解，深刻体会到传统文化的精髓。

二、客观地对待传统文化

初中政治文化的教学方式不能过于的呆板，要结合传统文化亲民的特点，在原有的教材内容中，不断地拓宽学生的知识面，加入新的内容，使学生感受到中华文化的博大精深。传统文化是中华儿女丰富的知识宝藏，只要合理的传承和使用，可以说是取之不尽、用之不竭。传统文化的渊源流传需要顺应时代的发展潮流，取其精华、去其糟粕，吸收对传统文化发展有利的优秀文化，剔除阻碍传统文化传承的不良文化，维护传统文化的原创性，杜绝传统文化的不合理运用。近几年翻拍成为影视界发展的主流，大量的古典名著成为导演们翻拍的焦点。这种不合理的翻拍热严重影响了传统文化的传播，故事情节随意进行了更改，破坏了传统文化的精髓，使学生对传统文化存在认识上的错误。

三、借助多媒体进行教学

第2篇

世界上的众多团体和个人，他们常常为了自己国家的文化遗产忙碌，进行不同形式的表演和实践活动，将已经失传的或者有此趋势的传统技艺向周边展示，随着他们所处环境的不断变迁，手中的技艺和传统文化随着自然的变化而变化，有的得到了关注和发展，进而促进了文化多样性，而有的依旧离开了我们。

二、国家文化战略的实施离不开保护非物质文化遗产

（一）保护非物质文化遗产能够促进我国文化的创新和发展

为了促进人类社会文化创新和发展，非物质文化遗产的保护工作是其重要的工作内容之一，非物质文化遗产的保护工作是促进文化多样性的主要动力，非物质文化遗产是人类创造的，同时也是推动人类发展的重要力量。针对我国传统文化和非物质文化遗产保护工作，根本上来说是一种创造性的转变，也就是从我国国情出发，结合实际，用具有中国特色社会主义的思维方式对待传统文化，使之符合文化发展的需要。保护的最终目的就是为了文化的不断创新和发展，从国家文化战略实施的角度来说，非物质文化遗产的保护工作对促进我国文化创新和发展具有十分重要的意义。

（二）保护非物质文化遗产能够保护传统文化的多样性

我国丰富的非物质文化遗产首先是文化多样性的一种具体表现，而保护我国的传统文化多样性就是保护非物质文化遗产工作重要的核心内容。在我国，尤其是近些年来，非物质文化遗产的保护工作尽管已经取得了相应的成果，但是在实际保护工作上的方法依然存在很多缺陷，最具特色的“貌合神离”的工作方式应该尽快转变。同时，我国从上到下对非物质文化遗产和文化发展的关系十分关注，将非物质文化遗产的保护工作化划进国家文化发展战略工作中，保护非物质文化遗产对促进我国经济和文化全面协调发展的工作具有十分重要的作用，同时对文化认同方面也具有重要意义。

（三）保护非物质文化遗产对我国共建和谐社会有促进作用

在中国历史上，非物质文化遗产为文化的形成和发展发挥了很大的作用，同时为今天的和谐社会也作出了贡献，它和国家文化战略的性质有一定的统一性，保护非物质文化遗产不仅有利于我国共建和谐社会有一定的促进作用，同时也利于实现国家现阶段整体目标。要切实建设和谐社会，非物质文化遗产的保护工作就一定要进行到底，非物质文化遗产当中有众多利于共建和谐社会的积极因素，加之非物质文化遗产本身就是一个文化体系，它可以从规范、思想、价值、观念、等各个方面向我们灌输营养，使我们的社会在文化当中吸取更多有益的东西。

三、保护好非物质文化遗产的相关策略

（一）提高对非物质文化遗产的认识

非物质文化遗产是人类的财富，与有形的文化遗产相比，它关系到民族精神和文化的传承，一旦濒临危险，就将会带给我们无法挽回的遗憾。多年来我国的传统文化急剧流失，当年的敦煌文书最完整的资料流失到日本，楼兰古城的资料也被锁在大英博物馆中，湖南滩头年画也被日本和德国收藏，所以我国要提高对非物质文化遗产的认识，采取积极的措施极力换回和保护这些珍贵遗产。

（二）充分认识非物质文化遗产保护的重要性

面对当前非物质文化遗产的危险状况，一定要充分认识非物质文化遗产保护的重要性和紧迫性，在保护工作实施的过程当中更加有针对性的加以调整。随着生态文化的改变，众多非物质文化遗产面临着即将逝去自己赖以生存的环境的危险，加之现在的保护工作实施存在一定的困难，一定程度上阻碍了非物质文化遗产的保护。因此一定要提高重视非物质文化遗产保护工作的重要性，时刻有种紧迫感。

（三）掌握非物质文化遗产的传承规律

保护的最终目的是为了发展和传承。保护非物质文化遗产坚持的原则和方式是紧密相连的，在不改变发展规律的同时又不对未来的发展产生消极影响，尽可能地在紧抓非物质文化遗产传承规律的基础上寻觅更好的保护手段。只有这样，非物质文化遗产中的各个项目才会在交互规律的影响中得到发展。

四、结论

第3篇

[关键词] 满族传统文化；变迁；可持续发展

满族传统文化是中华民族传统文化的重要组成部分，随着时代的发展，特别是“五化”的深入发展，满族传统文化也在不断发生变迁。 通过多次实地调查，我们看到现在的满族传统文化在很多方面的表现都趋于模糊，甚至有消退、弱化的迹象，一些文化特质、风俗习惯诸如语言文字、宗教信仰等确实已经基本不再具备其原有功能，从而退出了历史舞台。但这并不是说满族传统文化消失了。可以很肯定的说，满族传统文化没有消失，而是换了一种存在的形式。在“五化”发展的历史新阶段，其物质文化、制度文化和精神文化都呈现出了历史化、时代化的特点。并且，在多种因素共同作用下，满族传统文化也逐渐成为了地域性文化和资源性文化；所以说，满族传统文化的变迁是满族本身为了更好的适应新环境而做出了选择，这是满族传统文化与社会主义新时期的核心文化价值体系的有机结合，这种表现使满族传统文化更好的融入了中华大文化之中，这也应该是所有少数民族文化最终的归宿。

当然，满族传统文化的发展之路任重道远，它的发展是民族研究和民族工作的重要任务，是少数民族文化事业的重大战略任务之一，必须深刻认识到发展传承满族传统文化的重要性和紧迫性，采取更加科学、有效的政策措施，着力加以推进,使满族传统文化能更好、更长久的流传。而时代已经为我们指出了这条可行之路就，即可持续发展。

文化的可持续发展就是要以科学发展观为指导，针对传统文化的特点和新时期对文化的要求，强调文化发展的科学、合理，有规划、有组织，体现出“面向现代化，面向世界，面向未来”的精神，使传统文化更好的适应社会主义核心价值体系，促进社会主义文化事业的大繁荣大发展。如何让满族传统文化更好的走可持续发展的道路，通过可持续发展从而促进传统文化得到更好的继承和弘扬，我们要做的工作很多，这里作者仅提出几点建议。

一

满族传统文化的可持续发展首先要更新观念，深刻认识文化可持续发展在经济社会发展中的重要意义。

我国社会主义建设一直是以经济建设为中心，经济的发展对于国家的发展，市民生活水平的提高起着至关重要的作用。因此，上到政府机关，下至平民百姓，无一不对经济的发展格外重视。与此相对的是，在很长一段时间里，我们对于文化建设的重视力度是很不够的，至少与对经济建设的重视和扶持相比是远远不及的。正是由于这种忽视，造成了很多地区或领域文化的贫瘠，造成了较高经济收入与极低文化素养之间的强烈复反差，也在一定程度上影响了经济建设。事实上，文化虽然植根于一定的经济基础,但它并不只是被动地适应经济基础,它还会反映、影响和作用于经济生活。经济活动离不开一定的文化环境，文化决定经济行为的价值取向和发展进程。

文化可持续发展正是基于文化对于经济建设的重要作用而提出的，可持续发展不仅包括经济可持续发展、自然资源和生态环境的可持续发展,也是社会文化的可持续发展。经济、科技发展为可持续发展提供了坚实的物质基础；作为人类物质文明和精神文明成果总和的文化则为可持续发展提供了强大的精神动力。

民族地区的满族在生活条件、经济水平上是比较差的，因此各级各类政府对于这些贫困民族地区的经济建设十分重视，在我们走访的满族聚居区中无论是自治县、满族乡还是村屯，都在向我们讲述他们是如何带领农民发家致富的，但对于文化，他们就无从谈起。即使偶有将文化建设纳入规划的地区，也是只追求短期的，或者应付上级交办的差事，并没有一个长期的规划。文化工作的缺失，从而造成了项目的重复、追求短期经济效益、经济致富措施缺少竞争力等问题。民族地区不仅有物质资源，更有深厚的文化资源，这是民族地区建设的两大法宝，只重视一方面，必然会造成发展的不平衡，甚至很难发展。注重经济和文化共同的全面协调看持续，才能符合民族地区建设的需要。

二

继续坚持做好满族传统文化的保护、挖掘、整理工作。

保护民族传统文化，也就是保护一个民族的根。因此，对于传统文化保护、挖掘、整理就应该是民族文化工作的基础，是文化可持续发展的有力保证，这项工作做不好，文化的可持续发展也就无从谈起。

从目前的实际情况来看，满族传统文化保护工作还是成绩不俗的：国家将文化遗产分为15类，满族文化遗产涵盖14类，其中以古建筑和民俗为主。据统计，满族文化遗产中，省级以上149处，其中世界级文化遗产10处，我国重点文物保护单位28处，省级重点文物保护单位39处，省级以上非物质文化遗产51项。这些传统文化遗产遍及全国13个省、市、自治区、直辖市，并且主要聚集在北京、辽宁、吉林、河北等地，其中北京有47处、辽宁1处、吉林34处、河北27处。满族传统文化的精华受到重视，被很好的保护起来。在满文古籍文档等方面，我国现存满文档案和图书千余种，以满族发祥地辽宁来说，在辽宁省图书馆和大连图书馆珍藏的满文古籍的数目就不少，其中国家级珍贵古籍名录有18部，省级珍贵古籍名录有25项。另外，近些年，辽宁挖掘、整理、出版的满族文化方面的书籍就很多，如《兴京旗人档案史料》、《辽宁省图书馆满文古籍图书综录》、《盛京皇宫和关外三陵档案》、《大清全书》，以及即将出版的满族珍贵文献——《满文老档》等等，另外，全国范围内收集、整理的满族家谱也是数量众多的。在民间文化的保护上，辽宁的新宾、本溪、宽甸等满族自治县都花费了很多精力搜集整理出版了满族民间故事集或者是满族民间歌谣集等，对于民间口头文学等是一种很好的保护。很多地方的政府部门或文艺团体根据民间故事和民间传统还编排了很多富有满族特色的歌舞等，传述着满族古老的历史。这些工作都是对满族文化的有效保护，通过这些方式，很多遗藏于民间的满族传统文化得以更好的保存下来，让更多的人有机会去认识了解。

虽然我们在满族文化保护方面的成绩显著，但若想要满族传统文化得以持续发展，这些还是不够的。面对日益复杂的文化土壤和社会环境，我们需要做的还有很多，必须以更大的努力和更科学的方法投入到对传统文化的保护里。在这里，笔者仅强调两点。

1.加强对传统文化的立法保护。不仅仅是针对满族传统文化，对于所有少数民族的传统文化来说，这都是非常重要的一点。传统文化若想真正科学、持续的发展，对传统文化的保护发展工作就必须有法可依。我国正逐步走向法治社会，而真正的法治社会其任何社会关系都需要一个准则，即法律。民族传统文化的保护涉及很多方面的复杂关系，如民族和民族之间，政府与民族之间等，只有通过立法才能保证这项工作的正常进行。目前，中国的《宪法》、《民族区域自治法》、《文物保护法》等都有保护、传承少数民族优秀文化的重要条款，不过更多的是侧重在物质文化遗产保护方面，对于非物质文化遗产保护的相关国家级法律还在研究制定中，尚未出台。一些省份如宁夏、江苏、云南、贵州、福建和广西等则相继出台了民间文化保护的地方性法规或保护条例，取得了很好的效果。在实际工作中，往往是在对传统民间文化的保护中涉及的问题最多，也最需要从法律层面予以支持。因此，制定相关法律法规势在必行。而在国家立法之前，一些满族传统文化相对集中的省份如辽宁、北京、吉林、河北等是不是可以考虑仿效云南等先出台可行的传统文化保护条例，以加强对满族传统文化的保护。

  2.坚持“政府主导，社会参与”的方针。传统文化的保护在之前实际上一直是由政府主要参与的，这种几乎全盘的“包揽”做法，一方面取得的可喜的成绩，另一方面也造成了文化保护工作的局限，使文化保护的及时性减弱了。我们今后的工作侧重点之一就是要抢救、保护那些散落民间的传统文化，因此，政府发挥主导作用，发动社会的力量才是我们今后文化保护的一个重要指导方针。我们以云南省对民族民间传统文化保护的方法为例。他们就坚决实行“保护为主、抢救第一，政府主导、社会参与”的方针，不仅动员所有的政府机关、文化团体和企业事业单位参与文化保护，还号召每一个云南人将保护文化作为自己的责任义务；不仅各级人民政府将加强对本行政区域内民族民间传统文化保护工作纳入本地区国民经济和社会发展的中长期规划和年度计划。同时，民族事务、教育、旅游、规划、建设、新闻等部门与文化行政部门共同联手协调文化保护工作，形成一个文化保护的“工作圈”。 很多民族和文化艺术研究机构或者是个人在当地政府的鼓励下积极参与对民族民间传统文化的考察、收集与研究活动。很多市县级，甚至乡级文化艺术馆（站）都在征集、收藏、研究、展示本地区的民族民间传统文化中发挥的巨大的作用。

对于满族文化保护来说，云南的做法为我们提供了很好的借鉴，动员基层力量，发挥基层优势，将满族传统文化的保护工作深入下去，发挥更大的作用，使传统文化的保护真正成为人民的事业。

三

坚持把文化产业化作为满族传统文化可持续发展的根本途径。

做好文化的可持续发展关键一点是要让传统文化能适应新时期的文化需求，何星亮曾经指出，对于传统文化的发展关键在于“不断地为传统文化注入新的元素，不断地吸收和现代化联系紧密的新元素。任何一种文化现象都一样，如果在社会中失去功能，如果与现代社会不相适应，就很难传承下来。”什么样的方法能更好的传承传统文化，能是传统文化在现代化的社会得到最大程度的发扬，这个方法就是产业化。

文化产业的重要性对于整个中国社会发展都是重要性越来越被关注和正视，正如《文化产业振兴规划》中指出的，“文化产业是市场经济条件下繁荣发展社会主义文化的重要载体，是满足人民群众多样化、多层次、多方面精神文化需求的重要途径，也是推动经济结构调整、转变经济发展方式的重要着力点。”进入21世纪以来，文化的产业化发展成为了国家以及各级地方政府都非常重视的发展战略之一，以产业化促进民族文化事业的发展成为了新时期民族地区普遍的做法。党的十七大报告指出：要迅速壮大我国文化产业的规模，使“文化产业占国民经济比重明显提高、国际竞争力显著增强。适应人民需要的文化产品更加丰富。”可以说，文化产业化的发展迎来了一次历史性的机遇，而满族传统文化作为中华文化的一份子必须要抓住这次时机，将满族的文化产业提升到一个新的高度，从而促进满族传统文化得到更好的发展。

目前，很多满族自治地方财政中都有很大一部分来自文化产业化的收入，特别是有满族风情的文化产业化，如满族风情游等。但是，随着时代的发展，一些产业化手段越发显得落后，也越来越难创造经济效益，这不仅不利于自治地方的经济发展，对满族传统文化的宣传和发展也不能起到很好的效果。满族传统文化产业面临着必须有所突破的历史时刻，必须重新审视、打破瓶颈、敢于突破。基于此种现状和对未来的考量，提出几点发展建议。

1.整合资源，突出特色，建立满族风情旅游带。满族文化资源分布在很多省市和自治地方，将之有效整合才是使满族文化产业得以真正成型的首要任务，而使之最快速有效整合的途径首选旅游业。旅游业的行业特点最适合将一些分散的适宜旅游的资源联系在一起。具体来说，如辽宁满族风情旅游，完全可以将沈阳与6个满族自治县结合起来，由相关政府部门出面统筹协调，以满族文化风俗为切入点，采取整体包装、突出重点，互推线路、联手经营的方式，形成以沈阳为中心，6个自治县各有侧重，进而辐射带动周边城市共同发展的满族风情旅游带。不仅避免了重复建设、互相竞争导致的内部消耗，也会形成真正具有地方特色的文化产业项目。不仅是省内，像东北三省辽吉黑之间也可以形成跨省互动，形成东北满族风情旅游带。关键是各地政府部门之间必须通力协作，以整体效益为考量，摒弃狭隘的地方保护主义，将个体放在整体中谋发展。只有调动社会各方力量、做到跨地区、跨行业联合，才能将满族文化产业做大做强，成为具有影响力的重大文化产业项目。

2.要建立并宣传满族传统文化保护区。

传统文化保护区早在20世纪末、本世纪初就已经在一些其他省市的民族地区开展起来了，建立民族文化生态保护区就是在特定的地域之内，保护民族文化结构的均衡性与合理性、民族文化生态系统的完整性和延续性，从而使其持续、健康、稳定和有序地发展。建立民族文化生态保护区，就能最大程度的集中人力、物力和财力用于产业化，还能极大缓解由于各种因素的影响而导致的传统文化流失的压力。民族文化生态保护区的典型比如西江土家族传统文化生态保护区、贵州黔东南苗族侗族自治州的“千家苗寨”，都是取得一定效果的样板。沈阳沈北新区也初步建成了锡伯族文化生态保护区，作为全国人口第二多的少数民族，更是作为有着悠久而璀璨文化的民族，满族传统文化保护区的建立是非常之必要的。全球化、工业化、信息化等对民族文化的影响是任何一个民族都无法避免的，只有积极采取措施应对，才能减少对本民族文化的冲击。目前辽宁省正拟建立满族特色村寨，这实际上就是传统文化保护区。政府出资，选择一些合适的村落将现有民居修缮为统一风格，并加入一些传统民俗器物，鼓励当地人首先去了解满族民俗文化，这都是一些很好的尝试。

在这个过程中，有些问题是必须注意的：首先，任何保护区都是产业化的一部分，因此也必须要遵循市场规律，进行充分的商业包装，以产业化形态推向市场，实现资源商品化，运作产业化，政府在这其中扮演的应该是领路者而非主导者，政府如果过于干涉，只会加剧文化流失。其次，必须加大宣传力度，采取多手段宣传。信息时代，酒香也怕巷子深，宣传的重要性有很多例证，此处不再赘述。再有，满族文化有其特殊的地域性和民族性，不可完全翻版土家寨和苗寨建设，也不应该将之看成文化传承的唯一途径，文化保护区在我国都尚未完全成熟，何况满族文化保护区又是刚起步，因此不仅要有充分的重视，也必须有足够的耐心让它成长。

第4篇

"传统文化"是根据英文"Traditional and Folk Culture"翻译而来，在《生物多样性公约》（Convention on Biological Diversity，CBD）中使用的概念是"采用传统生活方式的本土和地方社区的与生物多样性保护和可持续利用相关的知识、创新和实践。"也就是说传统知识是历经数个世纪，适应本土文化和环境，通过口头的方式，代代相传的文化。

世界知识产权组织（WIPO）使用的"传统文化"是指"基于传统的文学、艺术或科学作品；表演；发明；科学发现；外观设计；标记、名称或符号；未公开信息；和所有其他在工业、科学、文学或艺术领域内产生的基于传统的发明和创造"。

目前国内很多学者对传统文化的界定的观点也不统一。诸如中国社会科学院知识产权中心郑成思教授主张传统知识主要包括"民间文学艺术"和"地方传统医药"两大部分。而中国社会科学院知识产权中心李顺德教授则认为传统知识是一个内容非常广泛的领域，涉及到人类生活的衣、食、住、行、文娱、体育等诸多方面。

由上可知：无论是组织还是学者，对传统文化都没有统一的界定，但又都肯定了传统文化的基本特性，即在小区域内由集体创作、使用、保存且代代相传，属于传统或土著的文化。当然，不可否认随着经济的发展，传统知识所涵盖的范围越来越广，当今还包括医疗、农业或者工业的方法等。

二、传统文化面临危机与保护之意义

面对全球化和现代化的冲击，非物质文化遗产（以下简称"非遗"）正在面临现实的流失和淡漠。在我国，尤其令人心痛的是，以非遗为核心的传统文化产业在我国许多地方发展缓慢，尚未发挥助飞地方经济的作用，却成为流失海外的娱乐产业或产品的高附加值。再如我国的民间文学《花木兰》被拍成美国卡通影片，"变脸"绝技流传海外,《西游记》故事被拍成日本影片,端午祭、走马灯分别被韩国、柬埔寨向联合国申报为其非物质文化遗产，等等，不一而足。此外中草药方面还有日本仿我国的六神丸开发救心丸，韩国仿制我国的牛黄清心丸等等。大量的传统文化遗产海外流失，民间文学艺术被粗暴使用，传统科技被无偿使用，有甚者还申请专利、注册商标来限制我国的正当使用。由此可见，传统文化的保护刻不容缓。

随着世界经济一体化的发展，传统文化的保护被纳入议题，足以见证保护传统文化的重要性。加强传统文化的保护对我国的意义主要体现在以下几个方面：第一，我国的传统文化的持有者多数在少数民族手中或者地处偏远的民众手中，保护传统文化有助于保护西部创新能力相对较弱的人群之利益，最大化的实现社会资源与利益的均分配。第二，保护传统知识有助于增强西部本土居民的社会竞争力，为本土居民争取更好的生存条件，更好的适应社会的发展，同时也更有助于本土居民自己保护传统文化。第三，保护传统文化有助于保留文化多样性。像我国这样民族众多的国家，要尊重少数民族群体，允许其在本民族的管辖范围内，对自己民族的文字语言和民族文化进行自治，使之能够不断地传承、延续。第四，保护传统文化可以防止非权利人的不当使用。正如前文所述，传统文化被大量的海外滥用，通过立法或者其他途径对传统文化加以保护，其目的就是防止非权利人未经允许而加以利用，或者是在利用的过程中对传统文化的恶意扭曲。

三、传统文化保护之探讨

保护传统文化的目的是为了促进传统文化的维系、发展和合理利用，激励创作，保护文化多样性，继承中华民族优秀文化传统，弘扬民族精神，促进社会主义精神文明建设。根据保护传统文化之目的，笔者将从立法保护、项目保护、传承保护、节会保护、四个方面探讨传统文化的保护措施。

（一）立法保护

立法保护是传统文化保护最主要的积极措施，从当前国内立法实践看，仅有《中华人民共和国著作权法》第三条规定了对传统文化的保护。法规方面有1997年出台的《传统工艺美术条例》《云南省传统文化保护条例》等。当今国内部分学者主张将传统文化的保护纳入知识产权法体系，这一观点我是不予认可的。首先，知识产权的权利主体、客体都是明确的，而传统文化的主体在多数情况下是不确定的。其次，立法的价值存在冲突。知识产权法的目的是为了激励创新，实现个人利益的最大化和社会财富的增加；传统文化的保护之目的在于保护文化多样性，使特定文化所承载的精神、宗教、伦理、道德等重要价值与特定的群体或者个人之间保持联系。所以，知识产权法很难再实践中保护传统文化。再者，勉强将传统文化保护纳入知识产权法体系，无法达到法律效果，这本身也是对知识产权法的损害。与之相反，鉴于传统文化是一种适应本土文化和环境，通过口头的方式，代代相传的文化。各省份根据自己实际情况，制定相应的地方法规对本地区的传统文化予以保护更具有可行性。

（二）项目保护

项目保护重在确定传统文化遗产名录。对于那些有重大价值的项目，鼓励积极地申报世界或者国家级文化遗产代表名录。同时，鉴于民族文化的原生性、独特性和不可替代性，要加大对传统文化基础设施的投入，比如建设文化馆、博物馆，便于对传统文化集中管理和保护。

（三）传承保护

保护民族传统文化是为了使民族传统文化代代相传，永世长存。首先，要加大宣传力度营造民族文化保护氛围，掀起保护民族文化潮流。例如通过民族文化保护走进校园、课堂等形式。其次，传统民族文化保护需要保持原貌，需要在本地区开设特色民族职业教育，培养传统文化传承人才，增强年轻一代关注传统文化的意识。再次，全力挖掘尚存在的传统文化艺人并予以登记，政府出台相应的政策，对传承人予以资金支持或对做出贡献的艺人提供奖励。

（四）节会保护

我国的传统节日内容丰富，形式多样，是我国传统民族文化的重要组成部分。这些传统民族节日都具有明显的地域文化和历史文化，像端午节、清明节等。近年来，人们，尤其是年轻一代，热衷于西方的节日，诸如情人节、圣诞节等，而对端午节、清明节趋于冷淡，这不利于传统文化的保护。然而，通过节会上的活动可以使传统文化和民族风情得以传承和展示。渲染节日氛围，培养人们对传统文化的兴趣。

四、结束语

我们每一个民族都有自己的语言、文字、艺术，这些构成了独具魅力的人文风景。保护和传承文化遗产在社会和经济发展中有着十分重要的作用。民族的传统文化具有了解历史、教育后人、凝聚国民、鼓舞人心、陶冶情操、净化灵魂的功能。中华民族的伟大复兴，应当以文化复兴作为灵魂。希望在全社会形成弘扬传统文化的良好氛围，人人都来为传统文化的保护贡献一份力量，尽一份责任。

参考文献：

【1】丁丽瑛：《保护非物质文化遗产与开发传统文化产业的结合路径》，载吴汉东编《中国知识产权蓝皮书》，北京大学出版社2009年版。

【2】吴汉东主编：《知识产权年刊》（2007年号）北京大学出版社2008年版，第54页。

【3】参见郑成思主编《知识产权文丛》（13卷），中国方正出版社2006年版，第35页。

【4】参见《浅谈湘西非物质文化遗产的保护及其方法》，资料来源：

省略/class03_detail.asp?id=1883，2011年01月12日访问。

第5篇

关键词：现代环境艺术设计中国传统文化元素

一、现代环境艺术设计中运用中国传统文化元素的重要性

在现代环境艺术设计的发展过程中，对中国传统文化元素的运用越来越受到设计人员的重视。设计人员广泛运用中国传统文化元素，在推动传统文化的传承、发展的同时，也促进了自身设计水平的提高。因此，现代环境艺术设计人员要认真研究中国传统文化元素，设计出具有中国传统文化特色的作品。

二、现代环境艺术设计中运用中国传统文化元素存在的问题

1.具有传统文化元素的现存作品保存不完整

如今，一些具有传统文化元素的建筑物损坏较多。这种现象多发生在经济相对落后的地区，一些当地人文物保护意识相对淡薄，导致破环、擅自维修建筑物的情况时有发生。

2.一些现代环境艺术设计人员过于强调

对西方文化元素的运用随着经济全球化的推进，我国加强了和其他国家的交流。一些现代环境艺术设计人员为了满足市场需求，在设计中过于强调对西方文化元素的运用，这在一定程度上影响了中国传统文化元素的应用。

3.对中国传统文化元素的运用过于形式化

从目前的情况看，在现代环境艺术设计中，部分设计人员对传统文化元素的运用过于形式化，这是因为他们没有深刻领悟中国传统文化元素的精髓。如，体现城市文化的有效方法之一是建设具有当地特色的建筑，这样便于游客通过具有特色的建筑感悟这座城市的文化。但是由于部分设计人员缺乏对传统文化元素的深入理解，其设计出的艺术作品难以体现传统文化元素，没有充分展现传统文化元素的运用价值。

三、现代环境艺术设计中中国传统文化元素的应用策略

首先，我国相关部门要推行政策保护重要的传统文化作品与传统建筑物，使后人能够了解传统文化的美感。其次，现代环境艺术设计人员需要积极顺应时代，转变设计理念，在现代环境艺术设计中运用中国传统文化元素，进而使设计展现出一种新型的视觉形态。在设计的过程中，设计人员要从现代人的审美角度出发，合理运用传统文化元素。这样设计出的作品不会显得突兀，更容易被人们接受。再次，我国环境艺术设计肩负着传承、发扬中国传统文化元素的重要责任。现代环境艺术设计人员要认识到应用中国传统文化元素的重要性，在设计的过程中传承并合理创新传统文化。从我国苏州博物馆新馆的设计中可见，设计人员在设计理念中融入了传统文化元素，传承了人文精神。在整体的设计中，设计人员根据材料的特征，使用了现代化的园林设计概念，使苏州博物馆的外观设计优美，与苏州古城的韵味合而为一。这样，建筑在保持古典风韵的同时，在内部构景中结合了现代化的设计，给人眼前一亮的感觉。这种具有代表性的现代环境艺术设计在一定程度上推动了中国传统文化元素的传承与发展，值得现代环境艺术设计人员深入学习、研究。其三，中国传统文化博大精深，现代环境艺术设计人员需要深入钻研，从中挖掘大量的设计素材。这对于激发设计人员的灵感也有着良好的促进作用。中国传统文化中的很多传统材质元素、配色元素和造型元素极具美感，值得环境艺术设计人员积极学习和参考。随着我国经济的发展，人们的生活水准不断提高。基于此，现代艺术环境设计人员需要注重设计质量，同时丰富艺术设计的种类，以此满足更多人的需求。在材质选择方面，设计人员可以借鉴传统屏风的设计。传统屏风具有的古典美适合被应用于营造隔而不断的意境。在配色方面，设计人员应该注重整体的协调性。在造型方面，传统的环境艺术设计以借鉴自然景色居多，现代环境艺术设计人员可以借鉴传统造型元素，使设计更具有传统文化特色。

第6篇

关键词：文化保护；文化产业；新型城镇化

中图分类号：G127 文献识别码：A 文章编号：1001-828X（2017）009-0-01

一、传统地域性文化保护的重要性

文化的延续与发展是一个民族存在的根本，文化产业的保护、创新和发展依然是“十三五”规划中的重要内容。城镇化是现代化的必由之路，而现代化的目的是谋求人类的发展。发展不仅是纯粹的经济增长，Marshall Sallins认为发展是人类社会作为一个整体在各方面的繁荣，即文化是发展的终极目标[1]。因此，在特色城镇的规划建设中对传统地域性文化遗产的保护成为新型城镇化的重要研究课题。Graeme Aplin认为，文化遗产的重要意义“一方面，人们需要与场所、时间保持联系，以便地理地、历史地定位目前的生活，而遗产则具有提供时间感、空间感的特质，在此意义上，遗产使人之为人；另一方面，遗产有助于人们的社会化定位，它使个体与社区、国家联系在一起，为局内人及局外人营造一种族群身份的象征”[2]。俞孔坚认为，现代城镇化过程中通过对乡土文化保护可以重建传统文化的价值认同和归属感，继而对实现社会和谐稳定有重要意义[3]。文化产品的特色是地域性文化“特色”的重要体现，特色即意味着多样性，UNESCO在《文化多样性与人类全面发展》中说，“文化的多样性带给人类的福祉正如生物的多样性一样，文化多样性注意到人类以往所有经验、智慧和实践的精华”[1]对于一个地方城镇的建设发展来说，只有继承和发展地域性传统文化才能保持文化的多样性，才能使地方城镇更具特色，才能使居民具有文化归属感和幸福感，才能实现新型城镇化发展的目标。

二、传统地域性文化保护中存在的主要问题

《国家新型城镇化规划（2014-2020年）》指出，在以往的城镇化建设过程中，“自然历史文化遗产保护不力，城乡建设缺乏特色；一些农村地区大拆大建，照搬城市小区模式建设新农村，简单用城市元素与风格取代传统民居和田园风光，导致乡土特色和民俗文化流失。”李孟竹2014年通过对马栏村的研究，提出地域性文化保o和发展面临的主要问题是乡村原整体风貌渐遭破坏、传统民居保护亟需开展、基础设施和居住条件较为落后、产业发展不健全[4]。段威也提出，“空心化”现象、“破旧立新”的商业开发和村民无序地“自发更新”，是城镇化过程中地域性文化保护存在的主要问题[5]。归纳起来，地域性传统文化保护的主要问题在于政府层面重经济建设而轻文化保护，缺乏合理有效的顶层设计；保护主体不明确，政府、居民、企业责任不清晰；保护对象过于笼统，没能对传统地域性文化进行发掘整理；保护方法上，只注重文化遗产的静态保护，没能有效地与特色产业、旅游产业融合，做到地域性文化保护的可持续发展。

三、传统地域性文化保护与发展的措施

针对传统地域文化的重要性和现状问题，对其保护与发展的措施主要总结为以下几个方面：

1.结合新型城镇化建设，彰显地域文化特色

我国正处在城镇化建设的关键时期，但在现代化城镇建设进程中也走了不少弯路，千城一面的同质化建设现象严重，传统文化破坏严重，居民缺乏应有的文化归属和幸福感。那么在今后的城镇化建设中对地域性文化的保护和发展要高度重视，科学合理地将地域性传统文化符号融进新型城镇化的建设之中，从建筑、自然景观规划，到本土人文生活习惯等的全方位统筹都要与新型城镇化结合起来。

2.开发旅游文化产业链，盘活地区文化经济

地域性传统文化形成于这一地域的生产生活实践，因此，地域性文化保护应与城市产业转型相结合，找到将传统特色文化融入到生产、生活之中去的有效路径。如今，许多地方通过开发整合自身地域及人文资源，大力借助旅游文化产业的开发，使原本沉寂的地方经济变得蓬勃活跃起来。旅游文化产业作为产业链，与以往单纯的旅游业有着本质的不同，涉及范围领域十分广泛，从衣食住行到文化体验，涉及到生活的方方面面，蕴含的经济潜力是非常巨大的。所以，合理有效地整合地域性特色文化资源和得天独厚的地理资源，塑造特色文化产品，树立地域性文化品牌，必将成为地域性文化保护的有效途径。

3.吸纳民间资本参与，构建良性市场竞争

地域性文化保护除了地方政府和当地居民的参与保护外，还应该包括投资、运营等相关民间企业的有效介入。政府做好保护对象的认定、保护政策的制定，做好顶层设计，在具体运营中要利用市场导向，刺激民间企业资本的介入，构建市场竞争机制，从而推进传统地域性文化资源的保护传承和创新发展。

4.发挥利益相关者的作用，提升公众保护意识

在地域性文化保护与发展中，当地居民和投资、运营企业除承担保护主体责任外，同时他们也是利益相关者，企业注重开发特色产业，将传统地域文化融入到生产生活的各个方面；居民提升文化保护意识，在特色产业、文化旅游产业的从业中做到自觉保护和传承，只有多方联动，构建区域文化保护的共同体，才能实现区域传统文化可持续性保护。

参考文献：

[1]UNESCO，张玉国.文化多样性与人类全面发展[M].广州：广东人民出版社，2006：1，16-17.

[2]Graeme Aplin. Heritage-Identification， Conservation and Management[M]. USA ：OxfordUniversityPress， 2002：16.

[3]俞孔坚.回到土地[M].北京：三联书局，2015：274-277.

[4]李孟竹.传统村落保护与发展探析-以北京门头沟马栏村为例[J].北京建筑工程学院学报，2014（01）：21-25.

第7篇

在现实社会中，需要使用倡议书的场合越来越多，倡议书有利于倡议者交代清楚倡议活动的原因，以及当时的各种背景事实。相信写倡议书是一个让许多人都头痛的问题，以下是小编为大家推荐的关于一些中华传统倡议书，希望能帮助到大家!

中华传统倡议书1中华中学的同学们：

大家好!曾有一位伟人说过“忘记历史，就等于背叛”。今日，我们应当这样说：忘记传统文化，就等于精神的灭亡。中华优秀传统文化是我们立国之基，立身之本，是我们屹立民族之林的一块丰碑。在新时代的背景，我们青年更应躬行传统文化，发掘时代精髓。(立论简明，倡议的对象感明确)

中华优秀传统文化富含的思想观念，人文精神，道德规范，于今，对我们青少年仍是宝贵的精神财富：对思想观念而言，仁义礼智信是我们塑造良好思想品格的标准对人文精神，墨子所提倡的锲而不舍，治学专一，借助外力”是我们求学途中的灯塔;对道德规范而言，《弟子规》的“守考悌，次见闻”、《礼记》中“君子如切如磋”都是找们立身成人的良师益友，其中展现的永久魅力从不过时，深深吸引着曾经与现在的中华儿女。

(此段善于化大为小，从熟悉的名言入手，去触摸优秀传统文化的影响。但要注意引用出处的准确性：锲而不舍《出自《荀子劝学》》，如切如磋出自《诗经》，《论语》中曾引用)

这样的思想精髓从不拘泥于古籍经注的汉字中，生活中也处处体现。公共交通上，你是否时常听到提醒“尊老爱幼是中华民族的传统美德”?你是否对旁边经过的师长礼貌问好，而不是低头默默走过?你是否对长辈的意见洗耳恭听，对同龄人的处境设身着想?如果没有，那么请从现在，从小事上，从自己做起。

(此段在上段基础上进一层阐述传统文化的活力，用三个有生活气息的例举让传统文化真实可感;让“从我做起”的倡议具体可行)

时代在不断进步的，对于一种传统文化、美德，不同的时代舆论会对其有不同的看法。为老人让座是我们以前所提倡的，目的是关爱老人的身体健康，而现在，年轻人生活压力重重，步履匆忙，脸色疲倦，一定程度上也需被让座来休息。于是我们见到身背LED灯，上写“无需让座”的硬核老汉，他的体谅理解，对后辈的关照，何尝不是一种新型文化与美德呢?所以对于传统之化，我们既要躬行，又要结合时代创新。

(此段巧妙在于用小例子阐释大道理，与很多空泛说大道理的作文相比，就显得更真实鲜活亲近，因而更具感染力和说服力)

放眼全球，许多人类问题也受传统文化的启发，可用不同的思维途经解决。“精准扶贫”便反映了仁爱与团结的中国传统智慧，有深远的时代意义。所以，我们要提炼出其具时代价值的意义，使世界人民受益。

(此段如能加上“一带一路”及“丝路精神”等内容就更好，阐释其中蕴含的和平合作、开放包容，互学互鉴，互利共赢的文化理念，倡导中华民族美美与共，天下大同的文化使命感)

谨此，我们倡议全校的同学:弘扬中华传统优秀文化，从自己做起。为达此目标，我们向大家提出以下几点建议：

其一，以传统美德为明镜，反照自身品德修养，尽量做到“吾日三省吾身”。成为“正人君子”，莫为“梁上小人”。

其二，以传统思想为座右铭，激励自身不断努力进取。如对学习吃力的同学，可以《礼记》一言为志：人一能之己百之，人十能之己千之，则虽愚必明，虽柔必强。

其三，在日常交往，社交媒体上，坚定社会主义核心价值观，并努力向外界传播创新传统文化，做时代主人。

(以上三点建议体现倡议书要求，完成写作的任务驱动，从修身正己到治学、处世践行，层次清晰，而且扣合了倡议书对象是高中生的特点)

如能做到躬行传统文化，发掘时代精髓，则可像宋代张载所说“为往圣继绝学，为盛世开太平”，同样亦可为传统赋新知，为时代谋底蕴。(从引用中仿出佳句，“为传统赋新知，为时代谋底蕴”，凝练而又扣题。可做标题，比原标题更典雅)

中华中学校学生会

20__年12月

中华传统倡议书2广大的青年大学生朋友们：

几年来随着联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的颁布与推广，国人对非物质文化遗产的重视程度也在逐年增加，尤其是近些年韩国申请端午节、中医、活字印刷为韩国的非物质文化遗产在国内也引起了很大的反响。而毫无疑问民族传统文化无疑是传统文化的重要组成部分，想要保护和维护我们国家的传统文化就必须要增强意识从我身边做起，为此我们提出如下倡议：

一、从我做起从自身做起，提高弘扬民族传统文化的意识，加强自己的文化修养以及对中国历史文化的学习，多了解有文化底蕴的中国传统文化，只有熟悉自己民族文化的内涵才能更好地弘扬和保护民族传统文化。

二、从我做起加强对民族传统文化的宣传，一方面多向亲朋好友宣传弘扬民族传统文化的重要性与必要性，另一方面可以利用学校的便利条件与学校和学生会各部门联系，定期开展弘扬民族传统文化的活动或者班会，并且可以出版一些期刊杂志分发给同学们，让我们的大学中形成一种弘扬民族传统文化的氛围。

三、有经济条件的同学还可以组成类似旅游观光社团，到一些民族文化气息比较浓郁的地方去旅游观光，如河南开封，陕西西安，或者天津北京等地可以增强同学们的认识水平并且真正激起同学们对民族传统文化的热爱与致力保护的决心。

总之，民族传统文化是我们中华民族五千年文明的瑰宝，是我们祖先留给我们最丰厚的礼品，但不可忽视的是我们的民族文化却在正走向非常尴尬的境地，弘扬民族传统文化的任务更是迫在眉睫，所以从我做起，从现在做起，行动起来让我们一起加入到弘扬民族传统文化的行列中来，为传统文化的继承和发展贡献出我们的一分微薄之力。

倡议人：____

日期：__年__月__日

中华传统倡议书3全国各族同胞、海外侨胞们：

汉字是中华文明之魂、生命的符号，也是先祖以无穷智慧创造的、世间独有的文化传播工具。

汉字揭示了人生奥秘、宇宙规律，解读民族意识、感悟民族和谐都离不开汉字;表明人与人、人与自然(天地、动物、植物、矿物)以及人与暗物质之间的关系，也需要智慧的`符号来表达。

汉字经历数千年的发展，从形、音、意各个方面已日臻完善，点、横、竖、撇、捺笔划中蕴含着自然的哲理与警示。中华各族人民的和谐与繁荣，民族精神的生生不息，与充满灵性、象征诗性的汉字息息相关。为了敬惜文字，弘扬优秀传统文化，我们特向全国各族同胞、海外侨胞发出以下倡议：

一、充分认识敬惜汉字的重大意义。

敬惜汉字就是礼敬先祖、尊重和继承民族的创造精神;敬惜汉字就是传承文明、弘扬和发展优秀传统文化;敬惜汉字就是净化心灵、传承孝道、尊重自然、尊重他人、尊重自己的美德。

二、充分认识学好汉字的重要性。

学好汉字，从圣人古训到先贤名言，从《惜字训》到佛家经典均有论述。汉字为世间至宝，国之遗产。她能使凡者圣、愚者智、贫者富、富者善、病者康。学好汉字，必能使人聪明睿智、福寿康宁，现身获其寿之五福，后裔得伊训之百祥。在科学技术、经济文化飞速发展的今天，我们更应以回归自然、关爱环境的心态，高度重视中华民族之瑰宝――汉字，以符合自然之道的方式学好汉字，认真领会，准确把握。

三、应在日常生活中培养敬惜汉字的美德。

我们应在日常生活的点点滴滴的行为中，对有汉字的书籍、纸张、袋子以及各种物品等，均不可乱扔乱抛。可回收利用的送往回收站，无法回收的可焚化后埋于净处。切不可以书作枕、作凳、垫物;以报纸当铺坐、塞墙孔、包鞋、包物;以字纸擦物品、当手纸，甚至将汉字踩踏于脚下等。有条件者可建惜字炉，正确焚化之。

四、国家提出以德治国，要构建和谐，建设资源节约型、环境美好型社会，为我们倡导敬惜汉字提供了良好的环境和契机。

我们作为炎黄子孙的一分子，一定要敬重、珍爱中华民族的宝贵文化遗产，正确使用汉字，尽可能避免错别字，不以拼音取代汉字。同时，要严禁乱写乱画，特别是不要在文物古迹上乱题乱写，保护好国家文物。

我们强烈呼吁：

1、把汉字作为世界非物质文化遗产进行申报，以保护中华古国仅存的汉字体系;

2、设立“汉字日”，以号召全民敬惜汉字;

3、国家应立法规范汉字的使用、保护。

让汉字这块人类瑰宝生生不息、代代相传。

全国各族同胞、海外侨胞们，行动起来吧!让我们一起在工作、生活的行为当中，以实际行动敬惜汉字，弘扬祖国优秀的传统文化!

倡议人：____

日期：__年__月__日

中华传统倡议书4广大的青年大学生朋友们：

几年来随着联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的颁布与推广，国人对非物质文化遗产的重视程度也在逐年增加，尤其是近些年韩国申请端午节、中医、活字印刷为韩国的非物质文化遗产在国内也引起了很大的反响。而毫无疑问民族传统文化无疑是传统文化的重要组成部分，想要保护和维护我们国家的传统文化就必须要增强意识从我身边做起，为此我们提出如下倡议：

一、从我做起从自身做起，提高弘扬民族传统文化的意识，加强自己的文化修养以及对中国历史文化的学习，多了解有文化底蕴的中国传统文化，只有熟悉自己民族文化的内涵才能更好地弘扬和保护民族传统文化。

二、从我做起加强对民族传统文化的宣传，一方面多向亲朋好友宣传弘扬民族传统文化的重要性与必要性，另一方面可以利用学校的便利条件与学校和学生会各部门联系，定期开展弘扬民族传统文化的活动或者班会，并且可以出版一些期刊杂志分发给同学们，让我们的大学中形成一种弘扬民族传统文化的氛围。

三、有经济条件的同学还可以组成类似旅游观光社团，到一些民族文化气息比较浓郁的地方去旅游观光，如河南开封，陕西西安，或者天津北京等地可以增强同学们的认识水平并且真正激起同学们对民族传统文化的热爱与致力保护的决心。

总之民族传统文化是我们中华民族五千年文明的瑰宝，是我们祖先留给我们最丰厚的礼品，但不可忽视的是我们的民族文化却在正走向非常尴尬的境地，弘扬民族传统文化的任务更是迫在眉睫，所以从我做起，从现在做起，行动起来让我们一起加入到弘扬民族传统文化的行列中来，为传统文化的继承和发展贡献出我们的一分微薄之力。

中华传统倡议书5亲爱的同学们：

为了丰富校园文化生活,感受传统文化魅力，培养同学对传统文化的兴趣，加强学生的传统文化归属感，引发同学们对传统文化现象的思考。对此大连理工大学化机1401小组开展“修德”活动，促进同学们对传统文化的理解向更深层次发展，让同学们从国学的至善至理箴言中感受社会主义核心价值观的精髓，更好的领会社会主义核心价值观中对于传统文化的继往开来。

德作为中华民族传统文化核心内容，其负有更深的传承意义。德是古代君子所遵守的内心底线，德是古代君子的标签，惟贤惟德，能服于人。中华文明五千年，人民以德养育家庭赡养父母，臣子以德报效祖国。中华民族因德的可以传承，所以德必然会作为一种文化继续传承下去。道德是一个人的自身修养，是反映一个人品质的镜子，照出一个人真实的.面貌;道德是人类建立美好生活的基础，没有了道德，人类就没有了核心。作为当代大学生我们更应有德，以此我们才可以是国家更加的昌盛。

我们知道修德是重要的，并且是必要的。修德，它绝对不是深山老林中的老朽之人才应追求的，在新时期，对于这个国家最新鲜最活跃的血液——大学生有着不同寻常的意义。大学生应行动起来，日常主动反思总结自己在践行社会主义核心价值观方面不足，更好地在现实生活中践行社会主义核心价值观，做德才兼备的大学生。为此我们组织“修德”活动，提出如下倡议:

一、内修君子之心;孔子说这样的圣人都要每日三次地反省自己的行为，何况是涉世未深的我们，需要我们对自己反省的地方有很多，有时问题的答案不在其他，而就在我们自己的内心深处，这也是我们旗帜活动中修德手环的主要目的之一，通过对自己每日行为的反省能让我们对自己有更加深刻的认识到自己，就像新教徒所说的：自助者天助也!

第8篇

一.中国传统文化对旅游管理的影响

中国传统文化对旅游管理的影响主要表现在三个方面，即以人为本的管理理念、以和为贵的管理方式和以德服人的人格魅力。其具体内容如下。

（一）以人为本的管理理念

以人为本的管理理念是中国传统文化对旅游管理的重要影响之一。在旅游企业的发展过程中，“以人为本”的管理理念与中国传统文化重视“人”的思想是一致的。在中国传统文化中，“贵民”亦即“重民”的民本思想启迪我们要重视“人”的作用，充分发挥人的主观能动性，而旅游管理置“人”的管理于重要的位置沿袭了中国传统文化“以人为本”的重要思想。

（二）以和为贵的管理方式

“以和为贵”的思想源自中国传统儒家思想，以和为贵的管理方式对旅游管理也产生了重要的影响。在现代旅游企业管理中，现代旅游企业重“人和”的企业凝聚力恰恰说明了中国传统文化对旅游管理的重要性。除此之外，道家主张“无为而治”，也是“以和为贵”的另一种表现形式，对旅游管理而言，在服务管理上从“条规约束”向“无为而治”的转化也深受中国传统文化的影响。

（三）以德服人的人格魅力

在中国传统文化的发展过程中，儒家主张“内圣外王之道”，就是说内有圣人之德，外行王者之政。在这里，圣人的人格魅力起了很大作用。简而言之，就是要做到“以德服人”。旅游企业管理者在进行旅游管理的时候，应注重借鉴中国传统文化的精髓，培养自身的人格魅力，以道德榜样来影响他人，尊重员工，处处为员工着想，注意树立自己的人格榜样，这样可以赢得员工的信任与支持。

二.旅游管理中融合中国传统文化发展的策略

为进一步发挥中国传统文化对旅游管理的促进作用，在旅游管理中融合中国传统文化发展的策略，可以从以下四个方面入手，下文将逐一进行分析：

（一）科学规划旅游地区的文化

科学规划旅游地区的文化，是旅游管理中融合中国传统文化发展的关键。在旅游企业管理中，我国的旅游资源因地域不同而不同，科学规划旅游地区的文化，发挥传统文化的优越性，在突出历史文化名城保护的基础上调整优化老城区，是在旅游管理中融合中国传统文化，发展旅游文化的重要举措。所以旅游管理必须在政府主导下，按照科学合理的原则做好旅游地区的规划。

（二）做好文化旅游基础性工作

做好文化旅游基础性工作，是旅游管理中融合中国传统文化发展的基础和前提。对旅游管理而言，在文化旅游理念的实施过程中，要广泛开心中国传统文化的宣传工作，对全体社会成员进行中国传统文化科学知识、价值功能、法律法规等方面的宣传教育，强化中国传统文化在旅游文化发展中的重要性，提高公众的传统文化意识，做好文化旅游基础性工作，促进文化遗产永续传承。

（三）挖掘旅游资源的文化内涵

旅游管理中融合中国传统文化发展，挖掘旅游资源的文化内涵也至关重要。传统文化旅游是一种全新的、知识含量高的旅游形式，在我国旅游业的发展进程中占据着重要的地位。新时期的旅游活动不会局限在观光旅游的初级层次，而是一种多方位多层次的旅游方式，旅游区必须结合我国中国传统文化的内容，开发具有深厚文化底蕴的文化旅游新产品，创造和凸显本地旅游的特色，使旅游业的发展拥有持久的生命力。

（四）丰富传统文化的旅游形式

丰富传统文化的旅游形式，开展多元化、多样性的旅游方式，是现代旅游的必然要求。旅游管理中融合中国传统文化发展的有效途径，可以通过发展参与式与体验式的我国传统文化旅游形式来实现。旅游作为需要用心灵感悟的精神文化产品，要求旅游管理者为旅游者提供身心参与的进入方式，在旅游中经历心灵震撼。如红色旅游的兴起，就是一种精神文化产品，有其独特的精神价值。

第9篇

关键词：基层文化建设；重要性；发展方向

一、引言

由于历史或价值观的原因，使得基层群众并不重视乡镇基层文化的建设，甚至没有基层文化建设的概念，这就在一定程度上制约了基层文化的建设。因此，对乡镇基层文化建设的重要性进行分析，让群众意识到基层文化建设的重要性是十分必要的。同时在现阶段基层文化的基础上提出其发展方向，有利于乡镇基层文化建设向着又快又好的方向发展。

二、阻碍建设文化建设的因素

（一）群众文化建设意识薄弱。现阶段乡镇府对群众的管理理念还停留在计划经济时代，只注重乡镇文化的建设，却忽略了基层群众文化的建设，随着市场经济的提出，这种传统的管理理念已不符合社会的发展规律。传统文化建设观念使群众的基层文化建设意识薄弱，甚至没有基层文化建设的概念。这就是乡镇基层群众文化建设的必要意义。

（二）文化内容缺乏创新。乡镇基层群众文化的建设是为人们提供多种形式的文化服务，丰富人们的日常生活，提高生活质量。但是在现阶段的群众文化建设中，文化形式较榈ヒ唬文化内容没有创新性。这就使得基层群众文化建设只是空口号，不能真正的改善人们的业余生活。一般的乡镇出现了一到业余时间大家就聚到一起打牌的情况，这正是乡镇基层群众文化建设不到位所导致的。

（三）基础文化设施不全。乡镇基层的文化建设不如城市文化建设发展的好，其根本原因就是城市的文化设施建设较为完备，而在农村基层由于基础文化设施的不健全，阻碍了乡镇基群众文化的建设。而有条件的乡镇建立了专门的活动场所，却由于疏于管理处于荒废状态。

三、乡镇基层文化建设的重要性

（一）促进和谐社会的构建。通过对基层文化的建设，可以很好的将国家的方针与政策传达给基层的群众，基层群众对国家社会的认识会更加清晰，从而提高自身的文化素养，为和谐社会的构建提供文化与智力支持。基层的传统文化对国家与社会来说是一笔巨大的财富，但是随着生活节奏的加快，一些传统文化走向消亡，这对于我们来说是一个不小的损失。而基层文化的建设可以在最大程度上保护传统文化，并为传统文化注入新鲜的血液。

（二）丰富基层群众日常生活。长期以来，基层群众文化活动的单一，使得赌博之风更甚，基层群众文化的建设可以很好地改善这种情况。在基层文化的建设过程中，通过相关政府部门的支持建立了一定的文化活动场所，比如图书馆、乒乓球室的建立等，丰富多彩的文化活动使得群众放弃赌博的恶习，投入积极有趣的文化活动中来。群众通过参与文化活动，不仅提高自身的文化素质，还锻炼了身体。

（三）文化软实力的提高。在基层文化的建设中加入我国社会主义核心价值观体系的学习，不仅提高群众的自身修养与道德意识，还在一定程度上提高了我国的软实力，促进社会主义文化强国的建立。

四、乡镇基层文化建设的发展方向

（一）发展和谐的基层文化。基层群众需要的是自身与社会相协调的文化，从这个方向出发，以人为本，有条不紊的发展和谐的基层文化。和谐基层文化的发展离不开政府的支持。政府应该重视基层文化的建设，对于基层文化建设过程中的经费问题，及时给予相应的扶持。另外政府还可以鼓励乡镇企业对基层文化建设助一把力，这样通过各个方面的共同努力和谐的基层文化发展。

（二）开展和谐的基层文化活动。乡镇政府要重视组织开展和谐的基层文化活动。关注农村的特色与群众的需求，有针对性的开展和谐的基层文化活动。同时和谐基层文化的开展还要融合思想道德建设、科技卫生知识等，从而使基层文化活动的开展更加科学更加有趣。在实际的组织中，可以开展一些群众喜闻乐见的活动，比如包括戏曲、小品等的综艺晚会。榆次同时还要保护当地特有的传统文化，使传统文化在经济的快速发展中仍然发挥其宝贵作用。和谐基层文化的开展丰富了群众的日常生活，使群众生活的幸福度更高。

（三）加强基层文化的创新。科技的发展，出现了地球村的概念，世界被连成一个整体。同样的基层文化建设并不是一个单位的任务，在基层文化建设过程中要注意科学的引入与合理的改变。基层文化建设管理人员应对基层文化工作者进行定期的培训，使得新知识、新内容引入到基层文化建设中来。当然有条件的话，创新性人才的引入更能为基层文化建设注入新鲜活力，促进基层文化的创新。

五、结语

基层文化的建设不仅关乎着基层群众的精神生活质量，也在一定程度上提高国家整体的文化软实体起到了重要作用，基层文化推动我国先进文化的发展的同时还保护了传统文化，从而保障了文化发展的连续性。现阶段基层文化建设还不健全，存在一些不足之处，需要相关政府给予高度重视及一定的扶持，为促进基层文化建设及国家文化软实力的提高打下基础。

参考文献：

第10篇

一、构建青少年学生民族文化价值认同的意义

青少年学生民族文化价值认同的构建可为促进经济、文化、社会建设提供精神动力和智力支持，并且在促进民族地区经济社会又快又好发展，在维护民族团结、构建和谐社会等方面具有十分重要的意义。

首先，有利于培养青少年学生的民族精神，推动和谐文化建设。由于青少年学生在学习期间会或多或少地涉及到民族问题，所以构建青少年学生民族文化价值认同，有利于培养青少年学生的民族精神，从而维系民族地区的安定团结，提升社会主义精神文明建设的水平。从文化角度而言，民族精神是先进文化建设的内在组成部分，在文化价值认同的基础上才能形成本民族的身份认同或精神品格，从而有力地促进先进文化建设，推动民族地区发展。

其次，有利于形成文化软实力，推动经济发展。党的十七大报告中明确指出，“当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素”，“要坚持社会主义先进文化前进方向，兴起社会主义文化建设新，激发全民族文化创造活力，提高国家文化软实力”。增强青少年学生民族文化价值认同，积极开展对外文化交流，打造民族文化与世界各国文化交流的平台，是有效地激发经济活力，拓展区域影响力的重要途径。随着经济一体化及全球化进程的加快，民族文化资源对区域经济增长和经济社会发展的作用会越来越大。

最后，有利于在社会主义核心价值体系的引导下，推动民族地区的经济社会发展。文化价值认同反映了一个民族经过长期的历史积淀所形成的特有的传统、习惯、风俗、精神、心理、情感等。构建当代青少年学生的民族文化价值认同，有利于民族地区传统文化的继承和发展，有助于建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系，有助于营造团结互助、和睦相处的社会风尚，有利于社会主义核心价值体系统领作用的发挥。

二、青少年学生民族文化价值认同缺失的表现

由于市场经济导致利益主体多样化，带来观念和行为方式的多样化，促使人们对民族文化价值认同的疏离。青少年学生是一个可塑性很强的群体，他们在认知方式、情感归属、心理状态等方面尚未成熟，很容易造成民族文化价值认同感和民族归属感的缺失，没有了自己的价值观念，没有了自己的民族个性。青少年学生民族文化价值认同的缺失主要表现在以下几方面。

其一，对传统民族文化信仰的疏离。一个国家和社会要向前发展，很大程度上取决于民族的凝聚力、国家的团结。民族凝聚力则来自于对传统民族文化的信仰。民族传统文化信仰作为民族历史文化的载体，是数千年来人们的智慧结晶，是凝聚民族的思想基础和精神纽带。而当代青少年学生确实存在但又不易觉察甚至容易忽略的一个重要问题，这就是对传统民族文化信仰的失落或疏离。对于“看着优秀民族传统文化随着世人追求利益而丧失，你有什么看法”的调查研究中，认为“没感觉”的有23人，竟占了7.8%；认为“无意见”的也有17人，占5.8%。认为“中国传统文化对于当代青少年学生素质培养可有可无”的占了近5%，认为“与现代社会格格不入”的竟然占2.8%。青少年学生对传统文化信仰的疏离，意味着社会稳固的道德基础的破坏。而民族文化信仰危机一旦与社会经济问题交织，由此导致的必然是国家和社会的危机。

其二，对传统民俗文化认同的淡化。中华传统节日作为中华传统文化中的重要组成部分，是弘扬中华民族优秀传统文化和传承中华传统美德的重要载体。传统文化对于保持民族特色，弘扬民族精神，增强民族凝聚力具有重要意义。然而，在我们大力发展科学技术和引进西方科学技术的同时，西方文化也对中华民族的传统文化进行着潜移默化的渗透。现在，大部分青少年学生淡化了清明节、中秋节、重阳节等传统节日，取而代之的是愚人节、圣诞节、感恩节、情人节等西方节日。他们会精心地装点圣诞树，津津有味地谈论着西方的话题，一味地追求西方节日的“前卫”。在相关调查研究中，对于“您的家庭还会参加一些传统民俗文化活动吗”，选择“会”的仅占22.7%，“偶尔会”的占47.4%，“不会”的占29.9%。对于“中国传统民族节日对于您来说的意义”中，认为“传统节日意义重大”的占32%，“单纯的假期，与其他假期没有什么区别”的占21%，“没有节日气氛，缺乏传统文化底蕴”的占44%，“一种形式，忙于应酬，又累又烦”的占3%。青少年学生是未来的希望，如果他们都淡忘了传统节日，对传统民俗文化的认同也就很淡，我们的民族精神又如何弘扬和传承下去呢？

其三，缺乏对民族文化认同的肯定。优秀的民族文化能够使学生开拓视野，增长知识，提高鉴赏能力和鉴别能力，提高文化内涵和个人修养。民族文化是社会主义文化建设的需要，更是社会主义和谐社会建设的需要。但在多元文化构成世界新格局的今天，在西方文化和现代流行文化的充斥下，很多学生热衷于过洋节，品洋味，而对本民族的优秀文化却知之甚少。对于“你觉得本民族的服装、文学、艺术有着它独特的魅力，你会积极地去学习吗”的调查中，选择“会”的占37.5%，选择“偶尔会”的占50.2%，选择“不会”的占9.6%，选择“没意思”的占2%。民族文学、民族服装、民族艺术逐渐被遗忘或边缘化，以致许多优秀作家的作品被埋没，如此造成恶性循环，民族文化在边缘化中消失。

三、构建青少年学生民族文化价值认同的途径

所谓中国特色社会主义文化，是植根于各民族深厚的土壤和社会主义实践的多元一体的文化。所谓多元，是指我国各民族在长期的历史发展过程中创造的自己独具特色的文化。所谓一体，是指源远流长、博大精深的中华民族文化是我国各民族文化的总和，是各民族文化有机的统一整体。各民族文化是中华民族文化重要的不可分割的组成部分，是推动中华民族生生不息、不断发展前进的重要支撑和力量。所以，建设中国特色社会主义文化，就必须加快各民族文化事业的发展。加快民族文化事业的发展，首先必须形成民族文化价值认同。青少年学生是社会主义的建设者和接班人，所以对青少年学生民族文化价值认同的培养显得至关重要。

第一，加强立法，运用法律手段推动传统文化的保护。首先，各级政府要尽快制定、出台传统文化的保护、开发与复兴战略，在政策导向、宏观调控、资金投入、人才培养等方面加大力度，扎实稳步推进战略决策的落实，使民族传统文化不断得到弘扬和发展，将民族传统文化的保护看作知识产权的重要组成部分。其次，对全国各地的民族传统文化进行调查，掌握情况后分类进行保护。再次，要加强宣传、教育，提高行政效率，彻底扫除制约传统文化保护与复兴的做法和体制机制等瓶颈。要坚决打击假借传统文化之名宣传封建、资本主义落后意识的人和组织。环境对民族文化也起着不可忽视的作用。“环境对人们的文化生活起着微妙的作用”，每一种文化都植根于一定的生存环境。政府运用法律手段推动传统文化的保护，首先必须恢复或保护民族地区正常发展的自然环境和社会环境。只有民族地区的生存环境得到保护，才能加强对民族文化的保护。

第二，加强师资队伍建设，强化对青少年学生的民族文化教育。青少年学生对民族文化的淡化和缺失的原因是多方面的，但有一点原因是不能回避的，那就是教育工作者在进行思想政治教育时，往往忽略了对学生进行传统文化的教育，也就是说，我们在弘扬中华民族传统文化方面还做得不够。在当代青少年学生中进行传统民族文化的伦理道德教育，是思想政治教育工作者义不容辞的责任和光荣的历史使命。传统文化教育质量取决于教师水平。由于多年忽视传统文化教育及教师队伍建设等问题，目前一些教师的自身文化素质和教学水平难以承担传统文化教学任务，因此搞好传统文化课教学，必须从培训教师、加强教师队伍建设入手。通过培养培训，形成一支熟悉我国传统文化历史，熟悉传统文化教材，熟悉教学方法，有独立教学能力的高水平教师队伍，从而加强对青少年学生的民族文化教育。

第三，增设相关选修课程，拓宽青少年学生学习民族文化的渠道。学校应增设有关民族传统文化教育的选修课程，拓宽青少年学生学习民族传统文化的渠道。既然是选修课程，其教学目的应该是增进广大青少年学生对我国各民族传统文化的了解并增强其对民族文化价值的认同，形成共同的价值观，而不应该以考核的形式来审查学生的学习效果，以挫伤学生选课的积极性。教学活动应尽可能丰富，教材内容应尽可能广泛，可以涵盖各民族的饮食、服饰、建筑、歌舞、乐器、风俗习惯等各个方面。学校应该努力做到使选修课成为青少年学生了解各民族文化的一种重要途径，成为展示民族传统文化知识的窗口。通过选修课的学习，不断推进民族传统文化的传播和普及，有效增强青少年学生对民族文化的价值认同。

第四，举办讲座与文化节等活动，为青少年学生提供优良的学习氛围。邀请一些资深的民族文化教育学者，定时开设有关民族文化的讲座。通过此举，让青少年学生更加了解我国源远流长的民族文化，领悟民族文化的重要性，感知民族文化独特的魅力，进而提高民族自尊心和民族自信心，促进其对传统文化的兴趣和热爱。另外，每逢传统文化节日，学校可以在校园内组织相应的文化节活动，利用这个机会，在传统节日组织相应的文化节活动，吸引鼓励广大青少年学生参与活动。在参与活动的过程中，及时向他们介绍相关的传统文化由来，增强青少年学生的传统文化意识，让他们意识到节日的重要性和传统文化的不可或缺的历史价值，给予他们精神上的熏陶，增加对民族文化的价值认同。

第五，利用各种媒体，尤其是互联网传播民族文化。学校应该利用各种传播媒介，如校园广播、电台、宣传栏等，大力加强民族观、宗教观的宣传教育。此外，学校还应充分利用网络优势，进行民族文化宣传。“要让互联网成为传播社会主义先进文化的新途径、公共文化服务的新平台、人们健康精神文化生活的新空间，促进社会主义文化事业和文化产业的健康发展；要以积极的态度、创新的精神，大力发展和传播健康向上的网络文化，切实把互联网建设好、利用好、管理好。”网络已逐渐成为青少年学生获取知识信息的一种渠道，对青少年学生身体发育、心理品质发展以及人格的形成等发挥着举足轻重的作用。为此，在网络时代我们应该充分利用网络新媒体的优势来传播民族文化。网站定位于民族文化传播的公益性网站，以传播民族文化、传承民族文明、传递民族信息为宗旨，充分挖掘丰富的文化资源，如民间手工艺品、饮食文化、服装、艺术等，有效增强民族文化发展的活力，不断推进民族传统文化的普及，引发青少年学生对民族文化的价值认同和理解。

第六，组织社会实践，推进民族传统文化的普及。我国大部分地区都有少数民族人口存在，所以各学校应该充分利用区位优势，定期组织社会实践活动，从而营造保护和继承传统文化的氛围，推进民族传统文化的普及，激发青少年学生的民族意识和民族文化认同。通过社会实践，目的是让青少年学生能够近距离感受中华传统文化的精髓所在，感受我国传统文化经久不衰的魅力，进而加深对传统文化的了解。社会实践除了能够丰富青少年学生的课余生活，获得中华传统文化的熏陶，更能唤起大家保护和传承民族传统文化的强烈意识，吸收更多中华文化的优良传统，为家乡的人们传递更多的信息。保护传统文化，就是保护我国的文化多样性，是每个青少年学生义不容辞的责任与义务。只要大家都能切实行动起来，我国传统文化在现代文明高度发达的今天，定能绽放出其独特而熠熠夺目的光彩！

总之，构建当代青少年学生的民族文化价值认同，有利于民族传统文化的传播与普及，有利于培育民族精神，有利于民族地区的安定团结和繁荣发展，有利于构建社会主义和谐社会。

第11篇

一、现今社会中继承和发展传统文化的重要性

一个民族必须要有自己独特的传统文化，否则就会成为外来文化的附庸，而最终在世界上消失。保持自己民族文化的特色，就要求民族自身在文化构建的同时，必须从传统文化中吸取其精髓，形成一种渊源。新的文化形态或形式的产生，都不是凭空而生的，它是对传统文化的一种新的继承和发扬，在原基础上的一种更新和超越，世界上没有无本之木，无源之水。

文化体现着一个国家的发展水平，是一个国家和民族文明程度的重要标志。民族精神就属于文化的范畴，是一种崇高的思想，它是国民凝聚的动力源泉。在经济全球化、一体化日益加重的形势下，传统文化的继承与发展、保护与利用、传承与创新成为每个民族发展中的一项重要课题。一个国家或者民族对传统文化的重视程度，大到显示着这个国家和民族未来发展的道路和前景，小到影响着一个城市的发展和战略地位。文化影响、制约着国家政治、经济等各方面的发展，文化资源、人文环境和民族素质，又是社会可持续发展的重要组成部分。

中华民族在创造上下五千年辉煌灿烂人类文明的过程中，形成了具有强大生命力、发展力的传统文化，这些传统文化对于人的思维方式、思想观念以及行为模式等方面有着深远的影响，因此在当代社会发展的进程中，我们应该在以经济发展为依托的前提下，深挖传统文化资源，继承和发展传统文化，创造新的文化形式。这对家庭、国家和社会的发展起到重要的维系和调节作用。

二、继承和发展传统文化的紧迫性

进入21世纪以来随着社会的不断发展，物质生活的日益提高，人们的精神层面越来越多的产生了功利主义、个人主义，对待传统文化的态度上也受到各种理论和主义的影响，产生了激烈的思想矛盾。意识带上了偏见性，传统成了守旧的代名词，现在仍有不少人在大肆批判中国的传统文化，对于中国过去的一切文化全盘否定，甚至是埋葬。传统文化究竟是促进社会的发展进步还是历史的倒退，关键在于我们自己。文化是活生生存在的个体，它没有主动的意识和行为，而人则是存在主观意识和行为的群体，文化是附属于人的发展而发展的。在当代社会的建设与发展中，我们面临的最大问题不是要不要传统文化，而是如何辩证的对待传统文化，创造出传统文化存在的一种新形式，寻找适应社会现代化经济建设，推动精神文明的进步的新文化。

对于传统文化的保护，不是简单地做一个博物馆或者有形有声的保存起来，那些只是把传统文化凝固保存，隔离保护，防止流传、流失的方法，只会让这些传统文化固执不前，失去原有的生命力。对于传统文化的继承，也不是一味全部照搬，原封不动的吸收，我们经常采取的是“取其精华，去其糟粕”的原则，在发展的观点上，既要给予传统文化合情合理的尊重，认真对待、研习，又要对它里面的糟粕、腐朽之物、容易被今天变相利用思想保持警惕，才是我们对待传统文化应该采取的态度。传统文化中的精华不是放在表层上，显而易见的东西，它蕴含在文化的深处，我们要主动去探寻传统文化的源头，深挖文化的深厚意蕴。例如孔子的“中庸”之道并不是我们现今社会流行的理解，在记载中，“中庸” 的 “中”有中和、中正、不偏不倚等含义；“庸”字是用的意思，“中庸”即中用之意。刚柔并济，二者互相协调、补充，但在现代社会上却成明哲保身，置身事外的利己处世原则了。从根本上认识和熟悉中国文化的渊源，了解中华民族优秀的传统文化就不会盲目的崇洋媚外。对于祖国的传统文化有了更多的了解，才能端正态度、骄傲的面对，正确地对待传统文化的继承和发展。

21世纪是文化征服的年代，在经济高速发展的同时，注重精神文化的建设也是非常重要的。继承和发展传统文化不仅是经济发展的需要，而且还是社会发展和人类进步的必然要求，构建和谐社会，需要的不只是人们物质生活的飞速发展，还需要文化思想的同步提升。

三、继承和发展传统文化的必然性

传统文化是人们在生活中本身存在的一种生活方式和行为准则，它既是抽象的，又是实实在在存在的东西，与人的生活息息相关。

1、传统思想

早在两千多年前，孔孟的儒家学说，老庄的道家学说以及春秋时期诸多的百家学派争相产生，形成历史有名的“百家争鸣”现象。儒家的传统思想作为中国长期封建社会的统治思想，它的产生初衷并不是单单约束和教育民众的思想，还应有建立一个理想中的和谐有序的社会，体现一种道德规范。从古至今，中华民族源远流长的传统文化有着它太多的精髓和精品，我们在发展当代社会，强调精神文明建设的同时，应正确对待儒家思想，挖掘其思想中包含的人生观与价值观，认识论与方法论；学习其“己所不欲，勿施于人”的待人之道；强调群体、天下为公、民为邦本的爱国情操；尊师重教、吃苦耐劳的传统美德。

2、传统文学艺术

中华民族的国画、国乐、书法、围棋等等，除了以本身创作者和作品的形式存在之外，还有一种蕴含着的灵魂和神韵，这些都属于我们要继承和发展的传统文化，无形的，有形的。它们展现的是中华民族优秀的创作才艺和技巧，同时又饱含着作者的思想境界、价值观，是中华民族传统文化艺术中的优秀代表，在供人们欣赏的同时，又无形中达到一种修身养性的作用。

继承和发展传统文化，要发现文化的世界性、延续性、民族性、交融性，吸纳融合外来文化，成为本民族文化的组成部分，保持我民族传统文化的独立性。正确处理保护与发展、开发与利用、中央与地方、全局与局部、当前与今后的关系。在积极抢救和保护民族传统文化，遵循其发展规律，坚持可持续性方针的同时，有效的继承和发展传统文化。现在正在实施的对一些口头流传、无法文字记载的传统文化，积极申请非物质文化遗产进行重点保护；以文化为依托，开发利用传统文化资源，发展城市文化旅游等等，都是对传统文化的继承和发展。

第12篇

随着社会经济一体化的发展，民族民间传统文化失去了赖以生存和发展的根基和土壤，作为“创作动力”的民众实际生活功用也在逐渐衰亡或变异，导致传统艺术传承出现断层，传统技艺后继无人。尽管政府和社会已意识到文化遗产保护的重要性，但是目前的文化遗产保护更多的是重申报而轻研究，重理论而轻实践。随着大众审美观与价值观不断更新，许多民族艺术作品传统表现形式墨守成规，缺乏创新度和时代感，难以引起现代人的共鸣。在外来文化的冲击下，少数民族年轻一代对本元文化缺乏自信和文化自觉。从整体看，广西民族文化艺术产品市场化程度低、民族品牌意识淡薄，导致市场竞争力和产品附加值低下，在市场化经济大潮中难占一席之地。

二、广西民族文化艺术置入高校教育的重要性

由于没有得到很好的保护，广西大量珍贵的民族文化正在流失或消亡。将优秀民族传统文化置入高校教育体系，无疑是保护和传承中华民族传统文化的一个重要入口。2002年召开的“世界文化遗产年”大会，就明确提出将民间文化艺术作为人类文化遗产引入高校教育中。2014年3月，教育部颁布的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》也指出：“加强中华优秀传统文化教育是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传的重要组成部分。加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，对于培养中华优秀文化的继承者和弘扬者，推动文化传承创新，建设社会主义先进文化具有基础作用。”可见，将广西各族传统文化艺术置入高等教育，有着重要的现实意义。利用高校教育平台构建广西民族传统文化传承体系，可以推动地域文化传承创新，将地方优秀传统文化的传承与发展提升到一个新高度、新层面，同时也能引导学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，从而增强学生传承弘扬民族文化的责任感和使命感。优秀的民族文化艺术亦是现代艺术教育和艺术审美不可多得的重要资源，能启迪和丰富各种艺术创作，培养学生的文化创新意识，为广西文化创意产业建设和各类人才培养提供可持续发展的强劲动力。

三、广西民族文化艺术在高等艺术教育中的传承和发展

（一）实施多元化的人才培养模式

传统文化是一个民族生存和发展的根基，加强民族传统文化艺术的教育可以增进民族地区青少年的文化认同感与文化自信。从高校美术教育的层面看，实施多元化的培养模式是培养美术师资、设计人才的一个重要途径。首先，广西拥有丰富的民族文化艺术资源，地域风格鲜明，为各地方院校特色艺术课程的开设提供了可能。学校美术教育是本土优秀民族民间文化传承的主渠道，因此，课程教学特色的形成尤为重要。各地高校应充分挖掘和利用本土优秀传统文化艺术教育资源，开设专题地方课程和校本课程，拓宽民族传统艺术教育的覆盖面。其次，培养学生对民族传统文化的学习兴趣乃至热爱，而任何一种热爱，都需经过持久的培育，才能够源远流长，发扬光大。这就要求任课教师不仅要具备中华传统文化传承理念，具备良好的民族民间艺术素养，还需熟悉、了解本土文化艺术的历史背景和发展动向，才能充分引导和完善课程教学。同时，要尽可能突破教师界限，把民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人请进美术课堂，讲授技巧。再则，可以在高校建立民族艺术研究所，成立工艺美术大师工作室，组织工艺美术“研修班”，采用相结合的传承人培养和技法传承模式，使当下的民族艺术教学能时刻跟上时代步伐。在信息化、多元文化的当代社会，开展民族传统文化艺术的教育并不只是传播本民族的文化知识和技能，更应该认识自我、发展自我，开展有关民俗艺术和民族传统造物体验的教育。通过下乡写生、艺术采风、社会调查课程等使学生亲身感受到民族民间文化艺术的魅力，使学生的学习过程变得更丰富、更生动。可以多举办民族主题的艺术展演活动，譬如最近由广西文化厅、广西博物馆和广西艺术学院共同组办的“美术与时尚”设计展，就是面向全区高校大学生的广西民族文化创意实践活动。这些课外活动对引导学生关注身边的民间艺术环境，了解本地区的传统文化以及提高学生自主学习和探究民族优秀传统文化的意识具有很大的促进作用。

（二）加强对广西民族传统文化艺术的科学研究

科学研究本是高校的重要职能之一，各地方高校在开展民族民间文化艺术学术研究的同时，可以兼顾非物质文化遗产保护，包括对地方文化遗产进行有形性保护与无形性保护。广西诸多高校都建立了地方文化研究基地，如河池学院建有“桂西北少数民族非物质文化资源研究基地”，其学报还专门开设了广西少数民族研究的栏目；广西艺术学院有“广西非物质文化遗产民歌研究展示中心”；广西民族大学有民族研究中心、壮学研究中心、瑶学研究中心；贺州学院有“广西东部族群文化研究基地”等，这些高校研究机构为地方文化艺术的科学研究、课题开发理论研讨提供了学术研究平台，获得了颇丰的研究成果。在开展研究实际工作中，课题研究者必然要通过文字、摄影、摄像以及录音等形式，记录民族民俗文化或是传统技艺的过程，有的还要选择历史见证人、传承人、民间艺人为访谈对象，拍摄相关纪录片和编写相关著作。而这些记录、保存的方式恰是对传统艺术和技艺传承人的一种文化研究与保护。正是借助高校良好的科学研究平台，使广西民族传统文化保护和研究可以同步进行，并以最新的研究成果促进广西非物质文化遗产保护的可持续发展，在传承和保护中不断探索非物质文化遗产研究的新领域。

（三）广西民族文化艺术在产学中的应用与发展

随着创意经济、文化产业的兴起和发展，在开发应用上，广西各高校可以结合本地艺术资源的综合优势，在美术绘画、视觉传达、工业设计、装饰艺术、服装设计等应用型专业中开展产学合作，以广西民族民间文化为题材，以各种不同材料为载体，系统开发广西地方特色的产品和旅游纪念品。如钦州学院与当地的坭兴陶企业合作，设计制作出了一批具有民族、地域特色的坭兴陶礼品；玉林师范学院与广西北流三环陶瓷企业达成合作意向，如能将绘画艺术表现与日用陶瓷设计相结合，必将大大提升北流陶瓷产品的附加值和市场竞争力。在民族品牌这一块，广西艺术学院服装专业教师以“广西民族织绣图案”为主题，以现代审美的视角解读少数民族服饰艺术，融入以“壮族花边”为载体的服装设计中，设计制作了一系列现代女性礼服，得到柒牌服装企业的高度认可，作品获得“首届中华立领杯”时尚中华创新设计赛金奖和特别配饰奖，并被选送到法国展出。总之，民族地区高校艺术教育，只有坚持以教学带动生产的教学方针，在追踪国际最新时尚潮流的同时，主打民族艺术的口号，立足将民族设计艺术与创意文化产品进行完美接轨，充分发挥民族文化资源所蕴含的市场价值和开发价值，才能将其所获成果为地方社会经济文化建设服务。

（四）广西民族文化艺术传承与服务社会相结合

第13篇

关键词：高阳北方昆曲；传承；问题

中图分类号：J617.19 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2014）03-0071-01

一、北方昆曲保护的重要性和必要性

北方昆曲，是我国优秀的传统文化的一部分，同时还是河北省相当具有代表性的非物质文化遗产之一。在现代社会中，对北方昆曲的保护既是国家对我国优秀的传统文化的保护，又是我们民族在几千年中形成的个性文化的发展。但是，在北方昆曲的发展历程中，却失去了昔日的光彩，不能与时俱进，与现代文化显得格格不入，不能很好地适应现代的生存环境。

二、高阳北方昆曲的艺术特征

北方昆曲因其经常与弋阳腔铜套演出，所以形成了自己的独特风格，它就像苏轼的豪迈诗一样，豪迈、粗犷。北方昆曲不是独立存在于世的，而是隶属于昆曲，由于其有着自己独特的北方特色，所以又独立出来。在几百年的历史中，昆腔和弋腔都是密切相连的，在同一个舞台上，两者经常合起来演唱。我国一位著名的表演艺术家曾说过，好的戏曲表演者是能将昆腔和弋腔结合起来一起表演。北方昆曲有其自己的工尺谱，它的音节是按照七音阶的方式来记录的；它的音律是严格按照周德清的《中原音韵》来区分的，而现在的表演中，念多为普通话；它的声调与北方的调韵大致相同；它的词曲之间的关系与北方文学的模式和抒情也大致相同。总体来说，北方昆曲受到北方文化的影响极为深远。

北方昆曲声情并茂，风格豪爽，具有极其强烈的跳跃性，在演唱一首曲子时，如果一个调不能完整的把握曲子的情感，可以适时地改变一下宫调，这并不是一成不变的，可以根据情节的需要来改变。在演唱时，北方昆曲要注意把握声音以及节奏，使得演唱有一定的表达情感，同时还能够使观众能够听清楚、听明白。北方昆曲的拍子有很多种，在演唱时要安徽永恰当的拍子。

三、北方昆曲传承发展中存在的问题

北方昆曲有其发展的繁荣期，但是在清朝后期开始，它的发展逐渐的走上了衰落之路，这主要在于北方昆曲的模式不能够创新的原因，在现代快速发展的社会中，人们越来越多的需要通俗易懂的东西，而北方昆曲的唱词十分的文雅，对于一些观众来说难以理解，同时北方昆曲的故事不能很好地创新，总是用以前旧的故事情节来表演，这就使得许多人不再想看这样的表演，没有新意的东西，不能很好地吸引观众。

（一）从内部因素来看

1.对北方昆曲掌握精透的人比较少。这就在于这个行业的从业人员较少，虽然这是优秀的传统文化，但是现在的年轻人大都对此不感兴趣；还有就是我国的戏曲学院的费用一般较高，平常的家庭很难承受这样的压力，而且付出之后得到的回报也不尽如人意；最后一点是编剧较少，没有好的故事，不能吸引人们的眼球。2.传统剧目流失。北方昆曲在其辉煌时刻还是有其一定的剧目的，但是在后来的发展过程中，这些剧目丢失了很多。3.演出剧场逐渐减少。现在的昆曲发展与过去不同，北方昆曲是一个十分小的院团，人员少，剧目少，自然所吸引的观众也就很少，而演出剧场的租金费用是十分昂贵的，用较大的投入来获取较小的回报是不合理的，所以，北方昆曲的发展收到了一定的限制。

第14篇

摘要：古往今来，美术在人类文化中一直占有重要地位，其可以陶冶人的情操，提高人的素养，是包括文化、思想在内的社会各方面进步的体现。发扬中国传统艺术文化是目前广大教育工作者的任务，而教育改革背景下的美术教育受到了人们的普遍重视。在美术教育中融入传统文化是十分重要的。高中美术教育应以保护民族文化为出发点，构建保护传统艺术文化的平台，在美术课堂中传承传统艺术文化是一种切实可行的办法。传统艺术与美术教育的有效结合对传统艺术的传承与发展具有重要的意义。

关键词：美术教育 传统艺术 传承与发展 研究

美术在人类文化中有着十分重要的地位，它影响社会生活的许多方面，是人类文化传承的产物。美术作品集文化、道德、生活等因素于一身，在无文字时代占有尤其重要的地位。美术作品是文化的结晶，能在一定程度上体现人类文明与社会的发展。美术教育是教育的重要组成部分，其需要对学生的审美素养进行培养，提高学生的审美能力。目前，社会大力提倡弘扬传统文化，通过美术教育，学生可对传统艺术文化有更多的了解，从而提高对传统艺术的兴趣。教师应使学生明确自身传承与保护民族文化的责任，这有利于传统艺术文化的重建与复兴。

一、美术教育中传统艺术文化讲解的意义

目前，人们越来越注重视觉、精神的享受。美术是一种视觉艺术，因此教师可以带领学生参观美术馆中的传统艺术，并与学生交流，学生会被眼前的真迹感染，为之赞叹。除此之外，在教学过程中，教师可以充分利用先进的多媒体手段，如视频演示、幻灯片等，使学生可以直观地欣赏到更丰富的传统艺术作品。教师可将我国各个朝代的美术作品展示给学生，如瓷器、玉器、古画等。经过长期的传统文化教育，学生的文化保护意识显著增强，并且能够明确传统文化对我国的重要性，从而给予传统文化更多的热爱与保护。

二、组织专门人员开展民间工艺教学

教师以新课标为指导，尊重学生的主体意识，利用多种渠道，组织民间工艺人员进课堂，向学生传授传统民间工艺。民间工艺的传授可以分为理论课程和实践课程，课程内容中包括民间工艺知识基础，以提高学生对传统文化的兴趣。如，在教学实践中，教师带领学生了解中国的传统工艺景泰蓝，学生通过实际考察、参观，了解了景泰蓝的历史以及纯手工制作工艺的流程，并且在教师的指导下亲身参与景泰蓝的制作，经过制胎、掐丝、烧焊、点蓝、烧蓝、磨光及镀金等复杂工艺过程，最终创作景泰蓝作品。这种教学模式可以使学生通过认识与实践提高自身对传统文化的兴趣，同时也实现了对传统文化的有效传承与保护。

三、教师在教学中应将传统艺术与现代艺术有效结合

自20世纪以来，我国传统文化受到外来文化的冲击，学生的价值观念也有所改变，因此教师在教学过程中，应注意对学生艺术审美方向的把握。目前最为提倡的应是将传统文化与先进科技相结合，使其成为具有中国特色的文化艺术。不论是现代设计还是绘画，当今世界现代艺术以传统艺术为参考的例子十分常见。在教学中，教师可以举出具体的例子进行讲解，如薄胎瓷与雕刻艺术结合制成的瓷器工艺品等。教师还可以将一些优秀的作品通过图片或视频的形式分享给学生，从而带给学生传统文化的审美享受，增强学生对传统文化的重视。

四、美术教育传统艺术文化教学应坚持选择、包容及创新的原则

我国历史文化博大精深，传统艺术文化种类丰富多样。由于我国文化种类具有多样性特点，因此，教师应坚持包容的原则，以宽容的心态进行传统文化的传授，尊重艺术文化的多元化与多样性，积极承担弘扬优秀传统文化的责任。同时，教师在教学时还应坚持选择性原则，选取优秀的传统文化内容进行教学。事实上，传统文化的内容本身层次参差不齐，教师在教学中需要对其进行思考和选择，提炼出传统文化的精华。美术教学必须坚持创新的原则，教学过程中，教师必须将传统文化和现代科技相结合，使传统文化具有现代气息。传统文化与时代结合可以有效促进传统艺术文化的长远发展。

结语

我国传统文化在文化中占有十分重要的地位，得到了广泛的认可，产生了较大的影响。然而，随着现代文化的兴起，传统文化遭受冲击，其文化地位也受到影响。为使我国传统艺术文化得到传承与发展，必须加强传统文化教育，将传统文化渗入美术教育就是一个切实可行的办法。在美术教育传统文化教学中，教师可以组织民间工艺大师教授学生民间工艺品的制作方法，提升学生的学习兴趣。此外，在教学过程中，教师还应注意将传统艺术与现代艺术相结合，坚持包容、选择的原则，从而增强学生对传统文化的重视，也更有利于传统文化之花在现代主流文化中绽放。

参考文献：

[1]杨仁毐.如何在高中美术教育中渗透中国传统艺术文化.美术教育研究，2011(10).

[2]王世霞.新课标下高中美术教育现状及其在素质教育中的价值研究.辽宁师范大学硕士学位论文，2012.

[3]张莹莹.非物质文化遗产进入美术课程资源系统的研究.首都师范大学博士学位论文，2013.

第15篇

【关键词】民族文化保护；法律保障；产业化；自觉性

中图分类号：D62文献标识码：A文章编号：1006-0278（2016）01-082-01

一、制定和完善相关的法规、条例，做好法律保障工作

用法律的手段来保护民族民俗文化是国内外的普遍做法，这种做法最先产生于日本和韩国。国外对民族文化的保护在法律方面十分完善，而我国的民族文化资源没有足够的法律保障。拿日本来说，日本为保护其民族文化就制定了相当完善的法律制度，以法律的形式规定社区居民的义务。例如日本以法定的形式把各类民族节日延续开展下来，并规定城市中每个社区都要选派指定的人来负责街区的节日活动，如果负责本街区节日组织活动的代表没有尽职，这些负责人还将受到法律的惩罚。

虽然日本的做法有些强制性，但是对照日本人在保护民族文化方面对法制的有效依赖，针对由于种种原因造成的我国民族文化法制保护方面的缺憾，广西环江毛南族自治县政府可以充当相关法规、条例的制定和完善者。

1.按照我国宪法和法律规定，结合地方实际，加快制定和完善相关法规、条例，建立地方民族法定节日等，切实做好民族文化保护的法律保障工作。

2.在实践中不断努力探索才能健全规范民族文化法制建设，从私法角度保护传统文化，保护民族文化继承人的地位和利益，确保民族文化的传承得到法律的支持。

3.由于法律的不完善，犯罪分子破坏民族文化的成本低、代价小，民族文化没有得到最大限度的保护。所以环江毛南族自治县政府可以适当地加大对破坏分子的处罚力度，增加罚款等，树立法律的权威。

二、推动少数民族文化资源的产业化，合理开发少数民族文化

文化依附于经济而存在，因此鼓励和推动少数民族文化资源的产业化是传承和发展少数民族文化的有效途径之一。产业化能有效地保护和发展传统，有利于保持中国的多元文化格局。

因此广西环江毛南族自治县政府要保护少数民族文化就要积极推动民族文化产业化，主要是可以从发展旅游业以及扶持与旅游业相适应的相关产业着手：

（一）利用本地区独有的民族文化资源发展和扶持民族旅游业

广西环江毛南族自治县政府可以利用本地区独有的民族文化资源鼓励和扶持民族旅游业，在政策等方面给予一定的优惠。作为全国唯一的毛南族聚居地，造就了环江独有的人文旅游资源。旅游开发能增强当地居民对自身文化的认同和文化自豪感，进而产生保护传统文化的责任感和使命感，使传统文化保护意识不断增强。

（二）发展与扶持与旅游业相适应的相关产业

随着旅游业的发展，游客的大量涌入，会带来了多方面的尤其是传统地域文化的需求，民族的手工艺品因市场需求的扩大，民族的技艺、舞蹈等又得到重视和发掘，广西环江毛南族自治县政府要发展和扶持与旅游业相适应的相关产业，如地区特色商品（面具、竹制品、丝帛品等）的生产、餐饮、住宿等，促进民族习俗和文化活动的重新开发和恢复。

三、宣传保护少数民族文化的重要性，兴起全民自觉性

对地方少数民族文化的保护应把着眼点当地居民的自觉保护。因为如果当地民众没有对少数民族文化的破坏就没有保护的产生。当地居民作为长期生活在少数民族文化聚集地方的主人，在生活生产过程中不破坏少数民族文化就是对它最大的保护。因此地方政府对少数民族文化的保护事业要担当宣传民族文化保护意识的角色。使少数民族地区、乃至全国树立全民保护民族文化的意识。

有关调查表明，自1986年以来，在科学规划的指引下，周庄古镇的历史文化得到了有效保护，政府一系列文化保护措施和旅游的成功开发使得古镇居民认识到古镇的历史文化应当严格保护，并且需要科学的方法和措施，在日常生活中他们也表现出积极的保护行为倾向，形成了较好的历史文化保护氛围，促进当地文化的保护工作的展开。

因此广西环江毛南族自治县政府要保护民族文化就要在做好文化宣传的工作，普及民族文化保护的迫切性和当地居民保护民族文化的重要性。在旅游开发的过程中努力地激发当地居民的对民族文化的自豪感以及保护民族文化的使命感和责任感，增强居民的民族文化保护意识，这才是保护民族文化最根本的方法。

参考文献：

[1]黄燕妮.民族地区民俗文化保护问题研究――以湖北省恩施市为例[D].中央民族大学，2013.

[2]武魏巍.民族旅游发展与民族文化保护的研究[D].广西大学， 2004.

[3]黄英兰.阿伊努民族文化保护与传承研究[D].中央民族大学， 2013.