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第1篇

〔关键词〕立德树人；传统文化，理想信念，价值观，中国精神

〔中图分类号〕D64〔文献标识码〕A〔文章编号〕1000-4769（2016）06-0143-05

一、立德树人需从中华优秀传统文化汲取精神滋养

每个民族都有其民族精神，优秀传统文化是民族精神的重要承载。中华优秀传统文化是民族认同、安身立命、精神归根与心灵安放的精神家园，是民族凝聚力、创造力与生命力的活水源头。当代中国立德树人，培育的是中国人，中华优秀传统文化构成魂之底色、育之方式和精神支撑，立德树人必须从中华传统文化中汲取精神营养。

在立“什么德”上，不能割裂传统。传统是指在一定时空中存续和发展的族群，为实现共同发展目标通过协商、合作构成命运统一体，在共有的生活方式、思维方式和行为方式基础上逐渐产生的共同文化形态、社会心理、价值追求和思想行为方式的总和。传统既体现为能够代际相传的生活习惯和行为要求，也体现为一脉相承的思想观念和价值体系，其作为族群个体隐性的、强有力的精神标识，根植于个体内心并规约其行为。“每一种持久性的社会关系都以行为的统一性为先决条件，从最基本的层次上来说，行为的统一性包含了所说的‘习惯’和‘习俗’。……它虽然不为其他人明确赞成或反对，但总是被某个人或许多人习惯地遵守。遵守习惯并不需要任何约束力来保障，而是行动者自觉的事情。”〔2〕立德树人只有融合传统并在其中获得滋养，才能最终实现。这一点无论从中国古代社会立德树人与传统文化的内在嵌入，还是在当代资本主义社会承继传统并在制度要求下加以强化都可以得到侧面印证。当代中国立德树人必然蕴含中国独特的多元文化、民族精神与中华民族的道德观、价值观等，这些元素已经融汇入中华民族共同的精神特质、价值取向、理想信念中，成为“德”的重要思想底蕴，割裂与这些传统因素的内在关联，就意味着“德”失去了底色，会使“德”无处安放、无所附着。

在“育什么人”上，离不开文化的承载。文化“无疑是指彻底的、统一的和在整个民族普及的‘对生活和对人的观念’，是某种‘世俗宗教’，是某种‘哲学’；它应该名副其实地成为‘文化’，即应该产生某种道德、生活方式、个人与社会的行动准则。”〔3〕文化具有整体上育人的功能，其总是潜移默化地对人认识世界、社会、他人和自我的基本观点发生影响，致使个体精神世界特别是其中的核心部分在文化熏染中不断确立。正是在这一意义上，恩格斯说“通过传统和教育承受了这些情感和观点的人，会以为这些情感和观点就是他的行为的真实动机和出发点。”〔4〕文化是涵养人才成长的重要力量，文化育人是培育优秀人才的重要途径。传统文化中许多熠熠生辉的思想、价值与追求是人才培育不可或缺的元素与养分，其在长期发展过程中形成的价值观念、理想信念、思维方式、伦理道德、为人处世乃至审美情趣等，都是文化育人的重要承载。

在“怎么树”上，需要挖掘阐发优秀传统文化的现实意义。“传统文化所蕴含的、代代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响、制约着今天的中国人，为我们 创新文化提供历史的根据和现实的基础。”〔5〕以爱国主义为核心的民族精神与以改革创新为核心的时代精神是数千年文化传承中中华民族最深层的心理、情感和文化认同，更是时展最迫切的呼声，它承接过去又延续未来：民族精神不仅构筑民族国家共同的文化根基，构成民族国家共同理想的现实基础，更是优秀传统文化思想精髓和民族国家发展实践理论自觉的集中体现；时代精神则是在新条件下把握时展的脉搏，总结时展的经验，反思时展的问题，归纳时代精神的现实要求的最新成果。两者的相互融合构成立德树人的精神支撑，立德树人就是要从时代角度筛选、过滤和总结优秀传统文化的精神精华，并使之发生创造性转化与创新性发展实现与时展要求的良性对接。这就需要我们用民族精神和时代精神服务于中国化、时代化、大众化进程，铸牢科学信仰，构筑道德情操；也需要传承和升华优秀传统文化，培育和践行社会主义核心价值观，铸塑价值共识。

在充分肯定中华优秀传统文化在立德树人中重要作用的同时，我们也应清醒地看到，在农耕文明和小农经济、宗法制度环境下形成和发展起来的传统文化，不可避免地带有时代和阶级局限，无法承载中国社会发展全部精神支撑的功能。

必须站在时代和历史的高度，用的方法对传统文化加以鉴别和分析，汲取优秀传统文化的精神滋养。只有把优秀传统文化界定为“立德树人”的精神滋养，才能更好地把握优秀传统文化与“立德树人”的关系，不至于偏离与失措，由此培育的“人”才是中国的、健康的、现代的。

中华优秀传统文化在“立德树人”中的功能定位之所以是精神滋养，是因为在立德树人中理论是指导思想，其发挥思想统领作用；中华民族伟大复兴的中国梦是理想信念，其设计未来发展目标；社会主义核心价值观是价值基础，其统筹和汇聚社会价值共识。中华优秀传统文化的融入能够有效推动中国化、时代化、大众化进程，更好实现对整个中华民族思想的统领和指导。中华优秀传统文化更是中华民族伟大复兴的精神滋养，中华民族伟大复兴体现对优秀传统文化精神基因的传承、对中国人民上下求索所确立共同理想的寄托、对每个中国人美好生活愿景的承载，是中华民族在理想信念层面的共同目标，蕴含着文化传统对社会发展的期待，也需要文化传统对其滋养。中华优秀传统文化还是社会主义核心价值观的精神滋养，“使中华传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”清晰表明两者之间的内在关联：社会主义核心价值观传承中华优秀传统文化的精神内核，延m中华民族群体生存方式和传统文化中的价值追求，使人们在价值观层面获得归属感、归宿感；中华优秀传统文化积淀民族共同的精神追求、传承民族的精神共识为社会主义核心价值观提供文化支撑和丰富资源，是文化自信和价值观自信的重要基础。

强调，“要讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有自己的特色；讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养；讲清楚中华优秀文化传统的突出优势，是我们最深厚的文化软实力；讲清楚中国特色社会主义道路植根于中华文化沃土、反映中国人的意愿、适应中国和时展进步要求有着深厚历史渊源和广泛现实基础。”〔6〕从当下时展要求看，对源远流长的中华优秀传统文化应做一些深入的挖掘和阐发，这就需要我们坚持的理论和方法指导，以中华民族伟大复兴为理想信念，以社会主义核心价值观为价值基石，更好地发挥传统文化的滋养作用，使之实现创造性转化、创新性发展，使其在新时代条件下焕发生机。

二、中华优秀传统文化是“立德树人”的智慧宝库

中华优秀传统文化在涵养中华民族精神、磨砺民族意志过程中，在时代的大浪淘沙、去芜存菁中，绽放着人性之美，思想之魅。其内在的理想信念、价值取向、基本精神和育人方式中蕴含着滋养立德树人的宝贵智慧。从中华优秀传统文化中汲取丰富的智慧，发挥其情感与道德感召力，保持其生命力与鲜活性，使人们的内心信仰、价值操守与精神原则与文化传统相契合，有助于科学信仰、价值共识与精神家园深入人心。

一是理想信念。中华优秀传统文化以成圣成贤作为理想人格与人生追求，激励人们加强道德修养，完善人格操守，提高人生境界，完成“内圣”的实践功夫，实现人的价值与尊严；更通过社会实践，将内在人格力量外化于现实社会价值的创造中，实现治国平天下的宏大抱负。《大学》三纲领讲“明明德、新民、止于至善”，宗旨在于彰显人的品德，向内成己，向外成物，使人达到最完美的境界。“天下兴亡，匹夫有责”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的信念激励着仁人志士为国家富强、民族复兴、人民幸福而努力抗争、不畏牺牲，留下了可歌可泣、惊天动地的感人事迹与壮美篇章。优秀传统文化蕴含着家国意识和爱国情怀，“立德树人”要构筑高尚道德情操、关注民族前途与国家命运，把个人理想与国家兴盛、民族富强、百姓幸福紧密相连。这充分展示中华文化自信的宏伟气度，也折射出华夏儿女内心深处的命运共同体意识。

二是价值取向。社会的核心价值观是社会所特有的价值系统和显著标志，是其赖以维系的价值基础，其总体现为与文化传统的承继关系。中华优秀传统文化的价值观以“仁”为核心，仁是对人之为人内在价值的肯定。从“仁”的核心价值出发，在生死取向上，杀身成仁，舍生取义；在义利取向上，重义轻利，见利思义；在国家与个人关系上，先公后私、公而忘私；在家庭范围内，以“孝道”为价值原则，父慈子孝，兄良弟悌，夫妻恩爱；在社会范围，以“爱人”为价值原则，由己达人，仁民爱物；在国家层面上，提倡“民本”，民重君轻，重社稷必爱百姓。由“亲亲”“仁民”进一步拓展为“爱物”，爱物体现对人之外的自然与外部环境的尊重与爱护。这就与社会主义核心价值观对个体要求、社会要求和国家要求实现了整体对接，“中国古代历来讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下。从某种角度看，格物致知、诚意正心、修身是个人层面的要求，齐家是社会层面的要求，治国平天下是国家层面的要求，我们提出的社会主义核心价值观，把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体，既体现了社会主义本质要求，继承了中华优秀传统文化，也吸收了世界文明有益成果，体现了时代要求。”〔7〕此外中华优秀传统文化中的孝老爱亲、扬善扶正、见义勇为、敬业乐群、自强不息的传统美德与讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的价值理念也是社会主义核心价值观的重要精神滋养。

三是精神追求。精神的重要价值在于识别民族身份，唤醒民族发展动力，激发民族创造性。张岱年先生曾把中华传统文化的基本精神概括为刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调等。〔8〕中华民族长久的自强不息、厚德载物的民族精神，众志成城的团结精神，公而忘私的奉献精神，舍我其谁的担当精神，构成了中华民族的爱国主义精神传统。恩格斯指出：“每一个时代的理论思维，从而我们时代的理论思维，都是一种历史的产物，它在不同的时代具有完全不同的形式，同时具有完全不同的内容。”〔9〕中华传统文化基本精神也需要呼应时展的迫切要求，鼎新革故的进取精神、重群克己的合作精神，“苟日新、日日新，又日新”的创新精神，“变则通，通则久”的变革精神，催生了改革创新时代精神。这一方面表明中华传统文化中蕴含着中国精神的精神基因和思想精髓，另一方面也表明中华传统文化能够以爱国主义为核心的民族精神鼓舞人心、凝聚动力，铸就中华儿女的精神家园和以改革创新为核心的时代精神，不断为中华民族注入新力量的过程中提供丰厚滋养和精神财富。

四是育人方式。中华优秀传统文化中蕴含着一系列行之有效的育人方式与原则，比如因材施教、循循善诱、言传身教、教学相长等，具有长久魅力，富有育人智慧。优秀传统文化育人方式更多地融于“以文化人”“以文育人”中，大量事实证明育人实践只有融入现实生活“洒扫应对”的日常生活中，成为自觉的“乡规民约”“家风家训”，成为习惯性的人伦日用，才能有效约束与引导人们的价值取向与实际行为。中华传统文化注重“以文化人”，“君子如欲化民成俗，其必由学乎！”（《礼学・学记》）通过社会教化、礼仪规范、纲常伦理、蒙学孝德、修身成贤及化民成俗，形成良好的社会风气，使人的外在行为规范与内在情操得以精进，人人向善，自然形成良好的社会秩序。“以文化人”也体现于“礼教”“诗教”“乐教”中，以“兴于诗、立于礼、成于乐”实现“成人”。“以文化人”更体现在各种仪式和各种表达中，比如以婚丧嫁娶的仪式、祭祀、成人礼以及各种节日仪式“化人”，再如借用建筑、宗教、书法、绘画、碑刻、雕塑、戏剧、诗文典籍等各种形式现“润物细无声”的教化。中华传统文化善于运用各种形式与不同载体，利用各种时机与场合，把文化育人融于日常生活中，构成立德树人实现方式的重要参照和借鉴。

三、从中华优秀传统文化到“立德树人”的转化

中华优秀传统文化凝聚历史，承载当下，昭示未来，“要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来。”〔10〕作为转化对象的优秀传统文化不是被动地构成立德树人素材，而应通过重塑与创新，吸纳、融合时代精神，主动支撑与有效滋养“立德树人”。

从传统的“内圣外王”到“新四有”公民。传统文化的“内圣外王”是基于对人生的感悟，对心性修养的反省，对政治民生的关切，对社会伦理道德的体认，“内圣外王”之道是一套独具特色的有关人生、教育、伦理道德与社会政治的理想信念。所谓“内圣”，就是通过修身不断提升自身的道德水准和境界，为正己的功夫。所谓“外王”，就是将成就的高尚道德推而广之，及于家庭和社会，建立理想的社会和政治秩序，为正人的功夫。“外王”以“内圣”为前提和基础，“内圣”以“外王”为归宿和目标。两者在现代社会的转化体现为通过修身正己以实现正人的政治和社会目标，实现个体价值与社会价值的统一。具体来说就是要通过对理想信念、价值操守和基本精神的内在道德铸塑，以达到个体道德与社会公德的同构；同时以育人为目标，尊重个体的价值，唤醒个体生命的理性自觉，追求内在道德指引下个体“自在自觉”的全面发展与提升，实现个体与民族国家协调、同步发展。新时期立德树人就是要培养有坚定的理想信念、正确的世界观人生观和价值观，民族精神、民族美德、民族文化牢牢扎根心中，友善、互助、明理、自强、谦让、包容、诚信、节俭的传统美德融入血液，有信仰、有理性、有道德、有本事的“新四有”公民。新时期立德树人的“新四有”内涵，丰富“有道德”人才培育的其他核心内涵：一是“有信仰”，即有中国梦理想信念和信仰。明确把“有梦想”“有信念”“有信仰”作为新时期关于“育什么人”整体战略的首要目标，决定了立德树人的整体规格和本质追求。“有信仰”在人的精神领域和能力素养结构体系中居于核心地位，发挥着思想引领和行为主导作用。二是“有理性”，即有以社会主义核心价值观为本质属性的价值操守。理性意味着成员个体能够对自己存在发展及其同社会整体关系有清醒正确的价值判断和价值选择，有判断是非善恶、荣辱功过的价值标准和价值操守。三是“有道德”，即有以中国精神为独特标识的精神境界和道德情操。“有道德”是“有奋斗”“有仁爱之心”“有道德情操”“铁一般纪律、铁一般担当”的伦理基础和精神支撑，铸育具有以爱国主义为核心民族精神和以改革创新为核心时代精神的人，新时期立德树人才能获得现实生活基础，才能把育人在现实的道德与精神生活领域中凝结升华为精神境界和道德情操。四是“有本事”，即有符合当代中国经济社会发展专业分工及社会交往全面发展的能力担当。这是“有能力”“有担当”“有本领”“有素养”对专业能力的整体要求。立德树人针对的是活跃在社会各领域的各职业人群，这些人群都在自己的社会分工与社会角色中实现自我与社会生活的充分融合，立德树人不能只强调“有信仰”“有理性”“有道德”等思想水平与道德素质，还要强调“德才兼备”，培养专业技能和综合才干。综上，围绕培育“有道德”的人整体目标，当代中国立德树人应该围绕“有信仰”“有理性”“有道德”“有本事”核心内涵与总体规格，培养新时期中国特色社会主义的合格建设者与可靠接班人。

从传统价值到社会主义核心价值观。强调重点发掘和阐发“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的价值观。这六个方面表述了传统美德、政治理念、社会理想、民族精神的根本要素，是中华传统文化核心价值观的集中体现。不仅要讲清楚“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的历史渊源、发展脉络、基本走向、价值理念与鲜明特色，也要梳理这些观念对社会主义核心价值观的涵养与转化。“仁爱”就是爱人爱物，有“仁爱”之心，才能成己成人成物，仁爱是“和谐”“公正”“敬业”“友善”的源泉。“民本”的基本价值理念包括“立君为民”“民为邦本”“仁民爱民”等重要古训，传统民本思想向民主价值观的转化，需要使其服务于人民当家做主的政治制度。诚信是进德修业之根，也是治国为政之本，继承、发展、创新诚信文化，需要使其服务于建设诚信社会、诚信政府、诚信企业和培养诚信个人。正义是人类文明的普遍法则与基本价值，传统文化中的道义为先、舍生取义影响深远，可以为形成崇尚正义、富于奉献、自觉维护社会公平与公正的社会氛围注入思想资源。和合是中华心、民族魂的基本标识，也是多元性、包容性的中华民族独特理论思维方式的重要体现，面对自然、社会、国家、人际、文明间的冲突，需要以和爱公正化解与融合矛盾。大同是中国社会自古以来的理想，在近代到现代的思想探索与政治实践中，大同理想都发挥过重要作用，从大同理想出发接纳自由、民主、公平、平等现代价值，使之与当代社会的政治理想接轨，能助力于在“旧邦新命”中实现中华民族的伟大复兴。社会主义核心价值观作为意识形态本质要求的观念支撑，更作为道德生成的逻辑中介，在立德树人中奠定“最大公约数”的价值基础，也使其在统筹传统文化与时代要求、理想信念与现实基础、主流意识形态和多元社会思潮过程中发挥巨大的作用。“把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程”〔11〕，使其融入社会生活，成为人们自觉的价值选择，既是个体层面以价值底线和价值标准凝聚共识的有效方式，也是在群体层面有层次、有重点落实立德树人的重要抓手，更是在全局层面实现为民族寻根、为社会立德、为国家圆梦的价值基石。

从传统修身教化到富含时代内涵的教育感染。传统文化注重修身教化，修身是陶冶身心，涵养德性，是为了培养优秀的道德品格与高尚的道德人格而进行的自我磨炼与力求完美的品格追求；教化是通过礼乐教育与道德教育而实现人心风俗的变化，是政教风化、教育感化与环境影响等各种因素综合运用的育人方略。在漫长的传统社会，自给自足的生产方式与传统的价值取向使修身与教化备受推崇。在今天开放、民主、鲜活的社会与快节奏的生活方式下，规范社会意识、传承美好道德需要对修身教化进行创造性转化。传统修身体教化的言传身教、俗约规化可以通过发挥学校、家庭与社会的合力有效达成，创设优良的家庭环境、社区环境、工作环境与群体环境，发挥环境间良好的感染作用是当代修身教化的重要方式。在家庭中以尊老为例，现在社会尊老不必像《弟子规》里所说：“长者立，幼勿坐，长者坐，命乃坐”。晚辈应该尊敬长者，长辈也应给予晚辈人格上的平等，这样的转化更富有进步意义与时代价值。当代中国社会意识形态所铸育的是以为信仰导向，以中国特色社会主义为根本属性，以中华民族共同价值体认为共识基础，以中华民族共有精神家园为独特标识，以当代世界文明发展为成果借鉴的当代道德。

“立德树人”需要坚持指导、传承中华文化基因，展现中华文明风范，继承弘扬传统美德。现时代的“立德树人”需从不断绵延演化的v史进程中理解传统文化与时代在过去、现在与未来之间的关系，科学分析、鉴别和挖掘中华传统文化的思想精华，使优秀传统文化薪火相传，为信仰确立、价值重铸与精神成长提供有益的精神滋养。反复强调：“对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。”〔12〕如何发挥传统文化的现实价值，关键取决于我们如何从现实出发来诠释和理解它，并结合时代精神进行创造性转化和创新性发展。对中国古代知行观进行创造性转化和创新性发展的实践，为我们进一步继承和弘扬中国优秀传统文化提供了方法论指导和借鉴性示范。

〔参考文献〕

〔1〕〔7〕〔10〕〔11〕〔12〕谈治国理政〔M〕.北京：外文出版社，2014：155，164，163，164，155.

〔2〕安东尼・吉登斯.资本主义与现代社会理论：对马克思、涂尔干和韦伯著作的分析〔M〕.上海：上海译文出版社，2013：196.

〔3〕葛兰西.论文学〔M〕.北京：人民出版社，1983：2.

〔4〕马克思恩格斯选集：第1卷〔M〕.北京：人民出版社，1995：611.

〔5〕张岱年，方克立.中国文化概论〔M〕.北京 ：北京师范大学出版社，1997：9-10.

〔6〕意识形态工作是党的一项极端重要的工作〔N〕.人民日报，2013-08-20.

第2篇

文化兴衰 教育有责

教育要面向未来。今天的中国，是由昨天的教育塑造而成；今天的教育就是明天的中国。一个国家，真正的“软实力”是教育。评价教育质量，并不完全依据今日各项评价指标体系与升学率，还有历史。

立德树人与中华优秀传统文化教育，将是21世纪中国教育改革发展的重点与特色。

“把立德树人作为教育的根本任务”，是21世纪中国教育的顶层设计，具有极其强烈的现实针对性，是对百年不断引进与“克隆”外来教育得与失的历史反思。它为改革当今教育重智轻德等弊端指明了方向，并翻开了建构以中华文化为主体性的中国教育历史新篇章。

立德树人，是要新一代青少年能够认同与热爱中华历史文化，修炼与践行中华美德，在世人面前是一个堂堂正正的中国人。

如果能够实实在在地立德树人50年，在两代有道德的中国人的基础上，国人皆以修身为本，中国就不会走向“缺德的时代”，重建礼仪之邦，实现中国梦就有了希望。

“完善中华优秀传统文化教育”，是建设中国特色社会主义理所当然的文化与教育之选择。1993年的《中国教育改革与发展纲要》，1995年的《教育法》都明确提出学校要对学生进行中华优秀传统文化教育；2002年党的十六大提出，弘扬中华文化，承接中华美德，培育民族精神；2007年党的十七大提出，弘扬中华文化，建设民族共有的精神家园；2012年党的十提出了文化兴邦。近日，主席强调，“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件”。[1]这一系列的要求，都为学校的中华优秀传统文化教育，逐步恢复学校教育的中华文主体性，指明了方向，规定了任务。

20年来，各级各类学校，在推动以中华美德教育为中心，以“国学经典”教育为载体，采用丰富多彩的形式与途径，开展了生动活泼，扎实有效的中华优秀传统文化教育。看着一代读着中华文化经典茁长成长的新人，令人兴奋，他们赶上了中华文化复兴和再次走向世界的时代，30年后他们将成为中华民族伟大复兴的中坚。这项教育，受到社会各界的认同与支持，成为广大家长最满意的一种教育。已有的丰富实践探索，为落实“完善中华优秀传统文化教育”，奠定了良好基础。

中华优秀传统文化教育，既是实现立德树人的重要途径和根本保证，也是学校教育继承和发扬中华文化，推动中华文化大发展大繁荣的历史责任。学校是弘扬中华文化的辐射源，学校是复兴中华文化的根基，文化兴衰，教育有责。

立德树人 在明明德

要立德，先明德。德，是中华伦理、中华美德。

中华美德，是中华文化的魂，是中华儿女的共同价值观，它使得中国人成为中国人。明德，就是使美德得以显明；明德，不能割断历史；道德，不能依赖进口。

4000年前，有孝感天下的尧舜时代；之后，有800年周代的礼乐新文明；再后，又有管仲提出的礼、义、廉、耻的“四维”道德；孔子的智、仁、勇“三达德”；孟子的“仁、义、礼、智”四德；汉代有仁、义、礼、智、信“五常”；宋代的孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻“八德”，等等。

五千年形成的中华美德，是中华儿女从自身生活与生存的实践中所创造的伟大文明，是在世世代代中国人血液中流淌的文化基因。

学校德育要有德目，没有相对稳定的德目，就会成为断了线的风筝，随风飘荡；应付、应景、应试的德育，难以培育学生具有稳定的思想道德素质。

确定今天的德目，要承接中华美德，要做到“对历史文化特别是先人传承下来的道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承”[1]。

自“八五”到“十一五”，北京市和教育部重点项目“中华美德教育实验研究”，先后在10个省市千余所学校，上百万学生中，进行了近20年的滚动教育实验。

前十年选用的德目是“八德”：

忠—尽己报国的责任，孝—生生不息的爱心，诚—求真务实的品质，信—立身兴业的基点，礼—人际文明的规范，义—人间正道的向导，廉—清白正气的根基，耻—人之为人的底线。

在教育实践中，注意对于每个德目，进行现代转化，使传统美德与现实生活相融通。

从2004年起，后十年的德目，在“八德”基础上，增加了“勤”与“宽”，形成了“十德”：孝、礼、勤、诚、耻、忠、信、义、宽、廉。

按照学生在不同学段道德成长与发展的需求，对“十德”教育的布局做出了设计：

小学阶段，进行孝（爱心）、礼（明礼）、勤（勤奋）、诚（诚实）、耻（知耻）“五德”教育。体现了贴近生活、易懂易行，知行统一，重在行为习惯的养成。

中学阶段，进行忠（责任）、信（信用）、义（奉献）、宽（宽容）、廉（廉洁）“五德”教育。体现了关注社会、理性思考，强调公民意识，重在道德价值认同和道德境界的培养。

经过12年左右的连续教育，每个学生若能在这十种美德上面有所修炼与成长，就为他们成为堂堂正正的中国人、合格的中国公民、进而接纳社会主义核心价值观，奠定了基础。就为整个社会和国家，重建中华民族共同价值和共同信仰，扎下了根基。为中华文化的复兴，乃至中华民族的伟大复兴，铺上了基石。

正如主席指出的：“引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量。只要中华民族一代接着一代追求美好崇高的道德境界，我们的民族就永远充满希望”[1]。

文以载道 以文化人

文以载道，以“文”“化”人，是中国教育的优良传统，也是有效的教化模式。20年来的教育实验，逐步形成了以经典文化、节日文化、地域文化为架构的中华美德教育模式。

经典文化。经典，主要是儒家经典。本着“因人施教，因教取材”的原则，在经典教育的内容安排上，做了整体设计：小学低年级主要是“童蒙”和《家训》，如《三字经》《弟子规》等。小学高年级至初中，适当增选《论语》《大学》中有关章句。高中阶段，以选讲“四书”为主。

在教育实验过程中，不同地区和学校，都有因地制宜的设计。2003年，北京市朝阳区编辑《论语类编100句》，北京市通州区编辑《论语十德》，以德目为纲，编辑《论语》中的相关章句。2009年由国际儒联组编，商务印书馆出版拼音插图本《儿童论语一百句》，是经过北京地区100余所学校适用两年的基础上形成的，其中插图都是小学生绘画的，表明儿童对《论语》章句的理解和接受的程度。

当然，经典文化教育，不只局限于“文本”，还有语言、文字、诗词、歌赋、音乐、舞蹈、绘画、工艺、茶道、武术等等文化教育内容。这些“文化产品”，有着丰富的文化营养，置身其中，必能加快道德成长。

参与中华美德教育实验的学校，已经把诵读童蒙经典纳入了教育计划，并且积累了丰富的实践经验：即精选内容，巧用时间，学科渗透，文化校园，师生互动，家长参与，社区介入，多方评价，争取共识。

节日文化。节日，主要是中华传统节日，是进行中华美德教育、化民成俗的重要载体。中国传统年节，都是全民的文化活动，在活动之中，学校往往成为与家长、社区“三维互动”的组织者和辐射源。参与本项研究的地区与学校，将过“中国年”、清明、中华母亲节、端午、孔诞教师节、中秋、重阳，等等节日活动与中华美德教育，有意识地结合起来，设计以节日为“体”，以中华美德为“魂”，全年、全过程的德育模式。节日文化，具有独特魅力，它使学生在喜闻乐见的文化活动中，不断体悟节日浓郁的文化气息，耳濡目染、潜移默化，最终使传统节日所蕴含的文化精髓和传统美德，在学生的身上得到内化与升华。

地域文化。是学校当地历史人文资源，是学生认识中华文化的起点。各地参与此项教育试验的学校，注意开发和利用当地的历史人文资源，编写“校本教材”，开展中华美的教育活动，收效显著。仅以北京地区为例：东城区孔庙、国子监“儒家文化”，通州区“运河文化”，房山区周口店“猿人文化”、云居寺“石经文化”，延庆县八达岭“长城文化”，门头沟区潭柘寺、戒台寺、妙峰山的“佛教文化”等等。

以上三种文化，编织成纵横交错学校中华优秀传统文化教育的新模式，为建设21世纪中国学校德育提供了参照。

“完善中华优秀传统文化教育”，对于中国的教育来讲，本不应当是一个问题，而今却成了问题，而且成为一项紧迫而重大的历史任务，值得深思、警醒、真正落实。除了提高认识，转变观念，最大的一项任务，是全体教育界同仁要下定决心“恶补国学”。

要让青少年学生从小接触中华优秀传统文化“经典”，了解中华文化精华，既是中华优秀传统文化意识的培育，又是中华精神与价值观的教育，需要我们一两代人的坚持不懈。要使得一两代人具备这种价值观，至少需要五十年甚至更长的时间。落实这一内核的任务，是向青少年学生传授中国的核心价值观和道德规范体系，进而真正提升他们的人文与思想道德素质，成为堂堂正正的中国人。因此，从中华民族伟大复兴的战略高度，要把培育中华民族核心价值观的重点，放在未成年人身上，使他们从小就亲近中华优秀传统文化，弘扬中华优秀传统文化、承接中华美德、培育民族精神，是中国学校教育一切责任的内核，丧失了这个内核是最不负责任的学校教育，因而不再是中国的学校教育。对于究竟应该进行哪些中华优秀传统文化教育，对于如何构建中华优秀传统文化教育内容的新体系，如何使其真正进学校、进课堂、进头脑，还需要有一个获得共识并有权威性、全局性的总设计方案。总之一句话，还有很长的路要走。

参考文献：

[1]在山东考察时强调：汇聚起全面深化改革的强大正能量[N].光明日报，2013-11-29（1）.

【王殿卿，北京东方道德研究所名誉所长，教授】

我社继续实施“校本德育创新基地”建设计划

为进一步丰富来稿机制，优化来稿渠道，推广典型经验，推出优秀人物，建立监测窗口，增强辐射能力，中国德育杂志社拟在全国遴选若干学校建设“校本德育创新基地”。

建设“校本德育创新基地”是中国德育杂志社推动德育创新、促进教师成长、服务学校发展的公益性活动，不收取建设费用。

“校本德育创新基地”的主要工作内容是，在我社的指导下，研究热难点问题，开发高水平案例，提炼原生态经验，打造有特色模式。

为此，我们拟订了《中国德育杂志社“校本德育创新基地”建设计划》和《中国德育杂志社“校本德育创新基地”建设协议》。有意者可与我社联系，以进一步了解、商谈。

联系人：曾 夏 吴姗姗

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第3篇

中华优秀传统文化历史悠久，博大精深。弘扬中华优秀传统文化，将其与小学德育工作相结合，有利于小学生在传统文化的滋养中树立科学的世界观、人生观和价值观，有利于提高小学生的思想道德水平和文明修养。学校应在保证一定教学质量的前提下，将中华优秀传统文化融入到小学德育工作中，保证小学德育工作的有效实施。

一、中华优秀传统文化是小学德育的文化根基

文化即“以文化人”，即教育人、影响人和感染人，其目的在于提高人的素质，塑造人的心灵。中华优秀传统文化源远流长，内容丰富，其所蕴含的思维方式、价值观念和行为准则等，不仅具有深刻的历史性和传承性，同时也具有鲜明的现实性和创新性。如自古以来“忠、孝、仁、义、廉、耻”就是做人的基本原则，也是孔夫子德育内容的精髓。即便是进入现代社会，我们也应该教孩子学会如何做人，如何对国家、对父母、对他人以及对自己。

当前，在复杂的市场经济环境影响下，不少小学生的思想、心理及行为品质等受到外来文化的和市场经济负面效应的冲击和影响，出现了一些不良表现，如拜金主义、盲目攀比、自私自利、享乐主义、诚信缺失、集体意识淡薄等。这些现象及问题对小学德育工作提出了更高的要求。有些学校盲目提出各种形式主义口号，开展了大量的德育活动，但收效却不尽如人意。究其原因，主要在于学校层面对德育工作目的理解不够透彻，对德育工作内容把握不够全面，德育开展途径选择也不够科学等。从本质上来讲，小学德育工作缺乏正确科学的文化引领。所以，弘扬中华优秀传统文化，遵循小学生认知规律，对传统文化经典及精髓等进行系列整合，将其融入到小学德育工作中非常必要。

二、中华优秀传统文化传承与小学德育相结合的重要意义

实现中华优秀传统文化与小学德育工作的有机结合是加强和改进小学生思想教育、道德教育、政治教育和心理教育的时代要求，具有重要的现实意义。

（一）有利于帮助学生树立科学的世界观、人生观和价值观

帮助小学生树立正确的世界观、人生观和价值观，是小学德育工作的主要目标。人生观、价值观教育更注重对人思想的改造。心理学研究表明，小学生还不能全面理解“人生”、“价值”等概念的确切含义，但这并不意味着在小学阶段开展科学人生观等教育过早。因为在小学阶段，孩子已经开始对幸福、责任、金钱、良心等概念有了初步认识，而这些认识恰恰是日后形成独立人生观的基础。如果在小学阶段忽略了这些教育和引导，日后形成科学健康的人生观、价值观就会很难。因此，在小学阶段引入中华优秀传统文化内容，对孩子进行教育和影响，让他们学会做事认真、尊敬师长、团结合作、诚实守信等，将有利于小学生形成科学的世界观、人生观和价值观。

（二）有利于提高学生的思想道德水平和文明修养

当前科学技术迅猛发展，人们生活节奏日益加快，这些社会变迁迫使人们不断进行知识的更新和价值观念的转变。学校作为育人的重要场所，当下机遇和挑战并存。一方面，学校要将优秀传统文化继承发扬下去；另一方面，又难免会受到现实及外来文化的冲击。就小学生行为表现实际情况来看，目前很多学生对中华传统文化的基本常识知之甚少，更谈不上有文化自觉的意识。小学生是祖国的未来，民族的希望，对小学生加强中华优秀传统文化教育，不仅有利于提升小学生思想道德水平，规范其文明行为，而且有利于增强小学生的文化自觉意识，增强其文化自信。

三、中华优秀传统文化与小学德育有机结合的路径选择

（一）分学段推进中华优秀传统文化教育

小学德育工作的开展需要遵循学习者的认知发展规律，只有按照规律办事才能够取得事半功倍的效果。小学阶段按照学生身体及心智发展的成熟程度，具体分为小学低年级和高年级。按照纲要的具体要求，小学低年级主要是启蒙教育，重点培养学生热爱中华优秀传统文化的感情。小学低年级学生要知道一些传统的文化节日，教师可以根据不同的节日组织开展不同文化内容的班会或文体活动，如元宵节的猜灯谜、赛诗会；端午节的“端午情怀”手抄报、“浓浓中华情”文艺汇演；教师节的“老师，您辛苦啦”演讲比赛、“唱给老师一首歌”演唱会等，通过各种表现形式来加强学生对传统节日的认识和理解。此外，低年级学生还需要了解和使用一些基本的传统礼仪，如见人问好、孝敬父母、尊敬师长等。教师可以通过故事讲解、视频播放以及家庭实践活动等，让孩子体会传统礼仪的重要性，并能够亲身实践，以养成良好行为习惯。

与低年级相比，针对小学高年级学生要以提高对中华优秀传统文化的感受力为重点，开展认知教育。例如，高年级小学生不仅要知道一些传统节日，更要知道节日的文化内涵，包括节日的来历、习俗、经典故事以及与国外节日的对比情况等。在经典诗文赏析方面，要能够理解作品大意，体会作者的写作情感及当时特定的历史环境，述评其社会影响等。因为经典是民族文化的精粹，是民族精神的凝结，也是人类文明的积淀。此外，要培养高年级学生具有更强的识别能力，逐步提高其辨别真善美、假恶丑的能力，帮助其树立远大的理想和志向。

（二）将中华优秀传统文化融入相关课程体系

课堂教学是中华优秀传统文化与小学德育相结合的主要路径。中华传统文化在几千年的历史长河中，已深深地融化在中华民族的思想意识里，积淀为一种文化基因，成为民族文化心理结构的重要组成部分。要充分发挥小学德育课堂的重要教育影响作用，丰富德育课程内容，创新德育方法及手段。此外，在其他学科课堂教学中，也可以渗透德育内容。如语文课中的诗词欣赏、文章解析；历史课中的人物介绍、事件背景；音乐课中的经典名曲欣赏；美术课中对美的认识；体育课中的团队合作等，都会对学生产生潜移默化的影响。因此，要积极拓宽小学德育课程体系，丰富课程内容，增强校本特色，多角度多环节渗透中华优秀传统文化相关内容。

（三）提高中华优秀传统文化教育的师资水平

教师是学校教育教学工作的中坚力量，是保证教育教学质量的关键要素。要使学生学有所长，教师必须先教有所长。一位好教师不仅要让学生学到应有的知识，更重要的是要让学生领悟做人的原则及道理。小学教师是小学生的一面镜子，教师的一言一行都会对尚未成熟的小学生产生深刻的影响。因此，作为小学教师更应该严格要求自己，加强自身的道德修养，时刻树立为人师表的意识，增强自身责任感、荣誉感和历史使命感，文明有礼，谦虚待人，以身作则，努力争做学生的好老师和好榜样。学校也应该将提升教师的师德水平、文化修养等作为学校的重头工作，树立典型，强调示范，打造一支高素质、高修养的教师队伍。

（四）促进中华优秀传统文化教育的多元融合

第4篇

关键词：班会；中国传统文化

中图分类号：G622 文献标识码：B 文章编号：1002-7661（2015）14-290-01

中国优秀传统文化以他庞大的知识系统为生命的成长与发育提供了优质的土壤与有效的营养。世界观的树立、良好行为习惯的养成、心性各方面的培养，包括人格的塑造、才华的挖掘、情绪的认知与管理、意志力的锻炼、自我认识和自我管理能力的提高等方面，都可以从中华优秀传统文化中找到充沛的资源。为全面贯彻落实党的德育育人的教育方针，营造和谐校园文化，培养学生健康人格、传承文明，服务社会。充分利用中华优秀传统文化对小学生精神面貌，思维方式和生存方式，行为习惯的影响作用，从而帮助学生树立正确的人生观、价值观，美化学生的心灵，陶冶情操充分利用班队活动对学生进行自我教育、自我管理，让学生健康快乐成长！下面就以班队会为载体，来谈谈如何运用中华优秀传统文化伴随学生健康成长：

一、各中队建立特色中队名称，对学生进行熏习

各中队根据中国优秀传统文化建立了不同的中队名称。如：一、一惜福中队，一、二丹青中队，一、三墨香中队，一、四感恩中队，二、一翰林中队，二、二古风中队，二、三德音雅乐中队，二、四儒济中队，三、一舞韵中队，三、二集邮中队，三、三纸鸢中队，四、一风雅中队，四、二云剪中队，四、三京韵中队，五、一乾坤中队，五、二锦绣中队，六、一博弈中队，六、二尚礼中队，六、三善才中队。通过中国优秀传统文化给各个中队命名，使学生从这些儒雅的名称中得到启发，美化学生的心灵，陶冶情操。

二、阅读中国古典文学名著，陶冶情操，养成良好读书习惯、提高个人修养

中国古典文学名著是中国文学史上闪烁着灿烂光辉的经典性作品或优秀作品，它是世界文学宝库中令人瞩目的瑰宝。中国古典文学名著有诗歌、散文、小说以及词、赋、曲等多种表现形式，小说《烈女传》（西汉）刘向、《说岳全传》钱彩、，诗经词曲文集《诗经》、《论语》、《孝经》、《全唐诗》，《全宋词》。史书传记《史记》、《资治通鉴》、百家经典《老子》、《孙膑兵法》、《孟子》等等，百科学术杂书《四库全书总目提要》《九章算术》等。在孩子成长的初级阶段，要引导孩子读适合他们年龄发展的古典书籍，促进孩子健康人格的发展，养成良好的阅读古典书籍的习惯。各班队根据自己的特色分别举行了《学弟子规做文明小学生》、 《百善孝为先 》、《用心感恩，用爱回报》、《中国好少年》、《仁学仁爱》、《在诗中徜徉》，队会通过诵读背诵经典《弟子规》、《孝经》、《诗经》、《唐诗》、《宋词》、《元曲》、《论语》、《知翰林爱读书》 等经典，讲中国传统而德育故事，了解翰林文化，喜欢中国古典文学热爱读书，懂得在日常生活中要做一个文明的人，做一个孝敬父母的人，在日常生活中如何待人接物，形成良好的行为习惯好学、知耻、力行、健康快乐成长。

三、传统艺术净化心灵高雅洁净提升品位

中国传统艺术渊源流长，中国民间艺术历史悠久，内容丰富多彩。有陶瓷、泥塑、瓷器、风筝、剪纸、年画、苏绣等。中国民间绘画艺术是中华民族的艺术瑰宝，是世界文化艺术中的珍品。 中国民族古歌、古舞、古乐艺术等。各个班队运用自己的特色分别举行了《棋文共赏》、《我会说我会演》、《悦动少年齐舞飞翔》、《锦绣中华》、《剪刀下的艺术》、《国色天香话京韵万古流芳戏中藏 》、《中国舞 》、《我的邮乐园》、《欢乐的乐章》、《聆听幸福》、《中华文化源远流长》、《走进水墨世界》、《墨香文化进校园》、等班队会了解京剧、中国舞蹈、中国的棋文化、评书、刺绣、剪纸、集邮、乐器、茶艺、国画、书法古典音乐的发展历程，起源及种类，受到中国古典艺术熏习和陶冶，净化学生的的灵魂，提高他们的修养，开启他们的智慧，有助于处理好与自然、与社会的关系。提高审美情趣，传承传统文化。从而热爱生活健康成长！

四、热爱传统节日，代代相传

第5篇

关键词： 优秀传统文化 高效思政教学 德育

引言

中华民族历史悠久，在上下五千年的漫长发展过程中累积了相当丰厚的传统文化，民族传统文化是民族精神的集中体现，传统文化中的优秀文化更是中华民族发展历程中凝聚了无数先贤的智慧结晶和宝贵的探索实践经验的大成之作。高等院校不仅要将这些优秀文化传授给学生，更要担起促进优秀文化传承和发扬的责任，通过融合这些优秀文化探索新的德育方式方法，达到更好的道德教学效果。

一、融合中国优秀传统文化的必要性

中国传统文化是中华民族五千年探索发展历程的经验结晶，优秀的传统文化更是历代先贤们的智慧结晶。优秀的传统文化包含塑造人格、培养精神的道德教育精髓，一直是后代不断积极发掘和利用的教育资源宝藏。高校开展思政教育的目的之一是用先进的马克思文化引导学生树立正确的世界观和价值观，完善和培育他们的人生观，实现学生行为的规范化。文化具有柔性渗透的教育效果，优秀传统文化不仅内容丰富生动，而且广为人知。在更容易接受和形成共鸣的基础上，将优秀的传统文化和思政课融合，有利于提高教学质量，达到思政教育的最终目的。

二、融合优秀传统文化过程中的问题

但是从近几年的社会现状和新闻报道可见，传统文化中诸如诚信待人、尊老爱幼等优秀的文化观念，出现了明显的被学生淡忘甚至逐渐没落的趋向。出现这些趋势的原因主要有：

（一）学校过于追求学生成绩，忽略对学生的思想教育。

长期以来的“应试教育”导致学校和老师或多或少地忽略对学生的思想道德教育，片面专注怎样提高学习成绩提升全校排名，这与教学部一再强调的“以人为本”严重偏离。有时思政课甚至被主课占用来讲课做题，这都是不可取的。

（二）对思想道德教育不重视，严重缺乏教育成果验收机制。

随着时代的发展和科技的进步，越来越多的信息传播平台进入人们的生活。如门户网站、微信、QQ等网络平台缺少相关监控把关，其中有不少有害信息。这些不良信息严重影响正在形成三观、分析辨别能力尚弱的学生。然而在这种情况下，思想道德教育却得不到重视，就算开设了相应的课程，也只是照本宣科，期中期末考试草草验收过去。不仅忽略思政课开设的目的，更是对学生培育工作的不负责。

（三）学生极受西方文化影响，缺乏对文化的辨别吸收能力。

外来文化的大量涌入，虽然开阔了视野、增长了见闻，但是其中包括的负面文化极易影响学生，如拜金主义、崇洋，甚至会有自我中心主义，都是屡见不鲜的却又无法根治的。除了对文化流入进行相关把控，更重要的是必须提高学生对这些外来文化的辨别能力，开展思想道德教育十分紧迫。

三、融合优秀传统文化的途径与方法

要有效开展思政课程，思政老师应以身作则，做好先导效应。最关键的一点，老师要意识到思政教育的重要性和优秀民族文化的引导力，将二者有机结合，共同为“教书育人”最终目标服务。

（一）突出内容针对性，重点加强德育教育。

思政教学内容需要加大有关德育的部分。思想道德滑坡淡忘，广大学生深受其害，不孝顺父母、不诚信考试等现象时常发生。针对这些现状，思想道德教育的教材编写和授课过程中，都可以有目的性地提出这些问题，配合传统优秀文化中对应的历史事实或名言警句讲解分析，引导学生进行分析和反思，强化学生的道德意识，全面发展三观和培育健全人格。

（二）活用实践型教学，全面实现融合教育。

学习目的不仅是获取相应的知识，还必须做到“学”和“习”的有机结合，若只是浅显的知识传授是达不到“教书育人”的目的的。所以，必须通过实践活动让学生实际运用所学知识，验收教学效果并且加深对思想道德的观念意识。学校可以开展相关主题实践活动，如举办优秀文化的宣讲学习讲座、设立传统文化的体验主题项目、带学生进养老院主动关爱老人、参观当地的文化遗址等，真正做到知行合一。

（三）发挥环境的作用，营造良好的文化氛围。

良好的环境对学生教育工作的开展有潜移默化的影响。因此，教学环境是开展教学课程的前提和重要保障。学校和老师必须认识到这一点，努力打造良好的文化氛围帮助学生更好地学习优秀的传统文化。除了在校园内设置相应的人文景观、张贴宣传标语、举办学习周等常见方法外，还可以积极发挥网络和学生社团的作用力。如在校园网开辟文化专栏，加大宣传力度；鼓励汉学社、汉服社等发扬优秀文化的社团成立，扶持它们开展相应的校园活动等，充分利用文化的柔性渗透作用，将优秀文化融合到全校环境全民心态中。

结语

通过上文详细论述我们已经知道，我国流传千年而不衰的传统优秀文化，是中华民族发展的宝贵经验，更是挖掘学习资源的丰富宝藏。将这些民族文化的精髓传承和进一步发扬是每个华夏子孙义不容辞的伟大使命责任，高校和学生都应为此而努力。将优秀传统文化和高校思政课相结合，开辟思想道德教育的新思想和新途径，是德育工作领域一次成功有效的创新实践。结合优秀文化展开教育不仅能增强教学效果，更是全面培养人才的一个途径，值得赞扬和推广。

参考文献：

[1]刘红英.中国传统文化走进高校思想政治理论课的重要意义[J].思想教育研究，2008（04）.

[2]于伟峰，商植桐，于雪梅，齐景爱.对加强和深化当代大学生中国优秀传统文化教育的实践与思考[J].三门峡职业技术学院学报，2008（01）.

第6篇

【关键词】优秀传统文化 校园文化 推动作用 途径

中华民族在绵延不绝的历史长河中沉淀出博大精深的优秀传统文化。从中国传统文化的基本特点来看，它所蕴含的崇尚道德、重视道德践履、强调道德修养、注重人文素质等许多哲学思想、科学精神和人文精神，对提高大学生的思想道德修养、陶冶品质、完善人格，成为德智体美全面发展的合格人才具有重要意义。

一、高校校园文化建设的重要性和突出问题

校园文化是学校所特有的精神环境和文化氛围，是学校自身形成和发展的物质文化和精神文化的总和。大学校园文化是学校教育不可缺少的重要组成部分，校园文化建设对丰富大学生的精神文化生活，培养其高尚的道德情操是极为重要的。校园文化就像一个大磁场，能够提高学生的活动能力，敦促大学生掌握更多的生存与竞争本领，更能适应社会发展的需要。当今处于经济转型期的大学校园充满了各种各样的诱惑，大学生的思想较为复杂。校园文化建设方面往往由于过分注重功利性目的，忽视校园文化对大学生成长成才的鲜明主题，集中表现为：有的高校对校园文化建设的重要意义和科学定位还缺乏高度的重视及正确认识；在高校校园文化建设中，形式单一，只注重形式而忽略了具体措施、手段的落实；注重校园物质文化建设，忽视校园精神文化建设，把过多的精力和资金投在建筑物的建设；偏重于专业知识的传播，而忽视对大学生人品的塑造，造成大学生的思想道德素质的缺位；对校园文化建设的理解太狭隘，只局限在校规、校训、教学理念的理解，没有建立整套完备的校园文化体系等等。

二、中国优秀传统文化对校园文化建设的推动作用

中国传统文化是一种伦理型文化，非常强调人的伦理、道德、精神、文化等的获得与提升。中国传统文化蕴涵着极为丰富的道德资源，其中有一些经过积淀、筛选和发展，今天仍有强大的生命力和教育价值。依托传统文化建设优良健康、和谐宽松的校园精神文化，有利于师生良好精神家园的创建。

推崇 “仁爱”原则，强调和谐的人际关系。“仁爱”是中国传统文化的核心思想。“仁”既是儒家政治伦理学说的核心，也是儒家思想的最高道德标准。什么是“仁”？《论语・颜渊》里记载，“樊迟问仁。子曰：‘爱人’”。孔子提出“仁”是爱人的道德规范，并且给它赋予“泛爱众”的普遍性的理性品格和准则。从这一原则出发，中国传统儒家文化主张对人要有爱心、尊重之心，“己所不欲，勿施于人”；墨家主张“兼爱”“天下之人皆相爱”等等，这些都体现了中国古代“仁”的思想。依据这一原则，孔子提出建立和谐人际关系的三条基本道德原则：“知人”“慎言”“远怨”。为了保持人际关系的和谐，强调要宽容，认为宽容是营造和谐氛围的必备涵养。在中国传统文化里，“爱人”包括自爱、爱人、互爱。爱人与自爱是统一的，是人与人之间良性互动的关系。只有懂得自爱，才能将心比心地去爱别人；也只有会爱别人，才能得到别人的爱；互爱是自爱和爱人的逻辑结果。中国传统文化中的这种“仁爱”原则与和谐精神在校园文化中张扬，对于和谐校园的建设、对于培养学生的自尊、自重、自爱、对于同学之间的宽容互助、对于良好的师生关系、同学关系的构建都具有重要的指导意义。

强调“重义轻利”，确立正确的价值取向。在中国伦理学史上，儒家确立了“见利思义”“义以为上”“以义导利”的义利观。所谓“义”主要是指道德义务；“利”指功利或利益，主要是个人的私利。所谓“重义轻利”就是倡导人们在见到有利可图的事情时，首先应当想到的是自己应尽的道德义务，“义”永远在“利”之上，儒家的这种义利观可以说是中国古代哲学的价值论，也是中华民族主导的价值取向。儒家创始人孔子认为“义”是至高无上不可丢弃的，是成为君子的前提，明确提出“君子喻于义，小人喻于利” ，把通晓道义还是私利作为君子和小人的重要区别。当“义”和“利”二者不可兼得时，孟子主张要“舍生取义”。从大学校园文化建设来看，儒家义利观中的精华必须借鉴发扬。当前大学生在人生价值取向上出现了一些偏差，主要表现为注重个人利益和个人幸福，而淡薄社会责任、民族利益、国家利益；一些大学生在物质上崇尚消费，在精神生活上崇尚现实的快乐，将道德原则等同于等价交换的市场经济原则，对精神动力的淡漠、对金钱功效的崇拜，已严重地影响到他们对社会问题的思考和人生价值的追寻。儒家“义利观”的弘扬，有助于大学生确立正确的人生价值取向，在价值取向上能够自觉的以民族国家大“义”为重，把国家、社会和他人的利益放在第一位，不能为了个人利益斤斤计较甚至是不择手段。

追求“内圣外王”，塑造理想人格。“内圣外王”是儒家对人生理想人格的一种最高追求，它体现了儒家关于道德与政治的直接性的统一。儒家认为圣人是最适合做君王的，所以他们认为只有道德高尚的人才能做统治者，因为“大德者必得其位，天下之大，非圣人莫能王。”因此，孟子指出：“贤者在位，能者在职。” 一个人要想“外王”，那就必须通过“修身养性”达到“内圣”，因为只有“修己”才能“安人”。在儒家的思想中，若想达到“内圣”，仅仅具备仁、义、礼、智、信、诚等道德品质还不行，他还必须有相应的能力和知识。否则，仅有道德品质而没有知识、能力，还是无法达到“外王”的。所以，既做到了“内圣”又做到了“外王”，这才是儒家最高的理想人格。儒家这种“己欲立而立人，己欲达而达人”的思想很好地体现了个体人格形成过程中内在和外在的统一，自我价值和社会价值的统一。在校园文化建设中，传承中国传统文化中的“内圣外王”的理想人格，对于克服大学生的冷漠和浮躁心态，重建大学生的人文价值关怀和理想，提高大学生的道德修养和综合素质，具有重要指导意义。

倡导“自强不息”，培养积极进取精神。中华民族自古就有一种自立自强、勤勉不懈的奋发进取精神，这是中国传统文化中居于主流地位的价值观。华夏祖先从四季推移与日月星辰运行等自然现象稳健不已的步履中感悟到一种自主、能动、永不停息的精神，认为人应该仿效自然，自强不息、刚健有为，《易・乾卦・象传》曰：“天行健，君子以自强不息”。自强不息的进取精神在长期的文化传承和社会实践中积淀为中华民族文化的优良传统，孕育了中华民族自尊自信、自强的民族性格，这是中华民族赖以存在和发展的脊梁。西北的胡杨树 “生而一千年不死，死而一千年不倒，倒而一千年不朽”就是我们民族自强不息精神的很好体现。这种自强不息精神是当代大学生应具有的重要素质。在校园文化建设中弘扬这种自强不息的精神，主要表现为塑造大学生自尊自信、不卑不亢的独立人格，培养大学生勇于挑战自我、不悲观、不放弃的精神，让广大学生志存高远，为远大的理想和目标执著追求。

三、中国优秀传统文化融入校园文化建设的途径

如何将传统文化更好地融入校园文化建设中呢？笔者认为应主要从以下几方面着手：

（一）开设更多关于传统文化的课程，系统地对大学生进行传统文化教育

学校将传统文化教育作为学生的必修课程列入教学大纲，开设更多的关于传统文化的课程，系统有针对性地对大学生进行思想道德品质教育，培养大学生热爱祖国、推崇仁爱、追求理想、积极进取的人文精神和道德品质。丰富国学资料库，加强学校在国学领域的专业研究，便于师生对国学的研究和学习。提倡和鼓励大学生组成各种“品读国学”兴趣小组，研读国学名著，提高自身文化修养。

（二）精心组织活动，让大学生在传统文化熏陶下思想升华

精心设计和组织内容丰富、形式多样的传统文化活动，例如邀请校内和校外专家举行弘扬传统文化的系列专题讲座；充分利用节庆日和纪念日，深入开展主题教育活动，唱响爱国主义、集体主义、民族精神的主旋律，不断加强大学生理念、信念教育；组织以班级为单位的中国传统文化主题演讲比赛、征文比赛、书画比赛、歌舞比赛等，让大学生感悟经典、启迪人生。

（三）领导高度重视，营造高雅健康的校园文化氛围

学校领导高度重视校园文化建设，从制度上重视，开展“书香校园工程”，从学习传统文化入手，构建“德育特色学院”。从措施上重视，真正从根本上净化校园文化环境，营造道德色彩浓重的校园文化氛围，消除低俗文化，抑制垃圾文化的传播；在校园设施建设上，布置具有丰富传统文化内涵的雕塑、书画等文化作品，使校园的山、水、园林、路、教学楼等都达到使用功能、审美功能和教育功能的有机统一。

第7篇

【关键词】高等学校；传统文化教育；方式；途径

中华优秀传统文化是中华民族最深沉的精神追求，最根本的精神基因，最深厚的文化软实力，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。传统文化教育既要承传中华民族悠久灿烂的文明成果，又要结合现代社会的客观实际，对高校而言更是如此。高等学校培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化，中华优秀传统文化就是核心价值观的根本，抛弃传统、忘记根本，就是割断了自己的精神命脉，中华优秀传统文化的继承和发展离不开大学生的积极参与。在高校思想政治理论教育中，增加对大学生的优秀传统文化教育具有重要且长远的意义。

一、大学生优秀传统文化素质的基本情况

当前高校大学生普遍为90后，他们对于中华优秀传统文化的认识和理解有着相对明显的特征。

（一）价值观偏差和信仰缺失。

90后大学生普遍成长在信息多元化的社会，各种价值观念和不同的文化意识形态相互碰撞与融合，对大学生价值观的形成具有重要影响。90后大学生在安逸的生活中，存在一定的惰性，尚未形成稳定而正确的价值观念。在崇尚个人选择、强调个体意识的90后大学生当中，近1/3的大学生处于无信仰状态。“对的信仰，是中国革命胜利的一种精神动力”，大学生信仰的缺失，对大学生保持正确的价值观，明确个人奋斗目标，社会的不竭发展造成影响。

（二）中国优秀传统文化素养缺乏。

从教学实践来看，大学生普遍对优秀传统文化缺乏应有的认知，对传统文化中的基本内涵缺乏理解。从大学生对于优秀传统文化名著的学习和阅读来看，大学生普遍对中国传统文化书籍学习阅读兴趣不高，传承情况不佳，大部分学生没有完整的看过“四大名著”，对身边的传统艺术和民俗也了解甚少。刚入学的学生中文化品位有西方化的倾向，也证明了传统文化教育阵地的缺失使大学生很容易接受外来不良文化的侵袭。

（三）对中国优秀传统文化的信心不足。

在与学生的交谈中，学生普遍更乐意谈最新的娱乐八卦等非主流文化和西方的流行文化，对于中国优秀传统文化，大部分学生表示希望自己能够有较高的中国优秀传统文化素养，但往往因为觉得传统文化学习较为枯燥，较难理解或者不够时尚等原因不能主动学习。对中国传统文化未来的发展，大部分学生能够谈到中国在国外设立的孔子学院将为中国优秀传统文化的对外传播起到巨大作用，对中国优秀传统文化在国内的不断发展也表示出了乐观的态度，但也有部分学生对中国优秀传统文化未来的发展信心不足。

二、高校中国优秀传统文化教育的现状和不足

（一）课程设置的边缘化。

在市场经济和高校教育大众化的背景下，越来越多的高校，尤其是二本以下的普通高校，课程设置越来越倾向于就业导向，在专业设置上更加接近市场需求，相应就弱化了传统文化课程的教学。大学人才培养上更注重学生专业知识的教授，忽视大学生传统文化素养的提高。大学生的日常学习生活中除了专业课程之外，接触更多的是外语和计算机，较少主动学习传统文化知识。高校自身对传统文化教育教学认识不够，缺乏明确的指导也是造成传统文化课程教育边缘化的重要因素。

（二）教育内容的附属化。

大部分高校将《中国传统文化》课程列为选修课，作为学生获得课外学分的资源，可以看出《中国传统文化》课程只是作为主要学习课程的配角。另一方面，优秀传统文化的教育教学工作长期以来是融入高校思想政治理论课来开展的。《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，提出要加强高校中华优秀传统文化教育，也是指出要在思想政治理论课中加大中华优秀传统文化的教育教学比例。

（三）教学形式的简单化。

高校中国传统文化的教学，几乎都是采取课堂教学的方式。近年来，部分高校开设了国学班，专门学习研究中国优秀传统文化，教学形式也相对丰富，但也是作为一个专业来开展教学工作的。对于大部分学生来说，对中国优秀传统文化的学习理解只限于课堂教学，尚未安排其他的教学方式来提升大学生的传统文化素养。对于中传统文化知识的感触也都来源于书本，没有开展体验式教学形式，不利于学生对传统文化形成深刻的理解和认识。

三、加强大学生中国优秀传统文化教育的方式和途径

（一）加强中华优秀传统文化教育研究，改革传统文化教育方式

目前，各高校普遍开设有中国传统文化课程，但绝大多数是以选修课的形式开设的，属于零散渗透式教学。在大学生中普遍开设中华优秀传统文化教育课程，就是要突破中华优秀传统文化零散渗透式的教学形式，研究中华优秀传统文化教育内容体系，完善教学课程和教材建设；加强中华优秀传统文化教学师资队伍建设，提升师资队伍自身素养，提高教育教学水平。

（二）以立德树人活动为载体，引导大学生形成传承中华优秀传统文化自觉

高等教育的重要目标就是要培养社会主义事业的合格建设者和可靠接班人，与开展立德树人活动的目标相一致。世界各国文化融合日趋增强，文化在增进彼此的交流沟通，增进共识的同时，也出现了不同文化间的冲突。在高校中普遍开展立德树人活动，加强中华优秀传统文化教育，在大学生中深耕和践行社会主义核心价值观，有利于大学生在对外交往沟通中实现，不断增强民族文化自信和价值观自信，促进中华优秀传统文化的对外交流与传播。

第8篇

关键词：传统文化;大学生;价值观

一、传统文化的概念及影响

传统文化是各民族在长期的历史发展过程中，由于特殊的地理环境、经济基础、政治结构、意识形态的作用而形成的文化积累。它是一个民族的文化心理、性格、思维方式、社会习俗及人情世态的内化形式。传统文化一旦形成，会潜移默化地渗入人们生活的各个方面，成为制约人们思想和行为的巨大力量。

大学，是青年价值观形成的关键期，大学生则是国家未来建设的栋梁，是中华民族复兴的中坚力量。大学生具有怎样的价值观不仅关系到个人的发展和前景，还关系到民族的命运和前途。大学教育，包括思政教育，最终目的是培养和塑造学生的完善人格。随着中国社会的转型，向着多元化的方向发展，不同程度地影响着大学生的政治信仰、责任担当和价值取向。在这种多元文化的驱动下，大学生的价值观也出现了一些不容乐观的现象，在具体事情的行为取向上是非不够分明，价值判断标准模糊、诚信缺失、道德行为失范等现象。

二、当今大学生存在的消极价值观

1、以自我为中心

社会主义市场经济的迅速发展，物质产品极大丰富，引起人们思维方式和价值观念的根本变化，金钱和物质成为人们追求的目标，有些人为了自身利益而不惜一切，无视国家和集体利益，责任意识淡化，攀比奢靡之风在全社会散布开来。在这样的时代背景下，大学生的价值观也受到冲击，他们受商品经济竞争意识的影响，自我意识过分增强，甚至在追求自我价值时只注重个人发展，个人利益，忽视集体利益。部分大学生在学习、择业、交友、恋爱等方面以自我为中心，将权利、享乐、金钱作为自己的价值取向，标榜“人不为己天诛地灭”。

2、价值取向功利化

当代大学生价值取向功利色彩日益增强，很多大学生把找到好工作、挣钱、拥有优越的社会地位作为追求目标。认为上学就是为了找到好工作，追名逐利，精神追求下降，缺乏奉献社会的信念。当年有“为中华之崛起而读书”的远大志向，而当代大学生呢？在学习上，奉行六十分万岁，学习是为了应付考试、拿毕业证，这必将使他们缺乏学习动机，不思进取。在择业上，多数人想去国外、进外企、留在城市;很少有人想去基层、去边疆，奉献自己的光和热。在人际交往上，都秉持“事不关己高高挂起”、“各人自扫门前雪莫管他人瓦上霜”的理念，裸的金钱、利害关系代替了本应高洁的师生关系和无瑕的同窗之谊，甚至把亲情、爱情、友情当作交换的筹码或向上爬的阶梯。

3、缺少社会公德意识，诚信缺失

部分大学生还缺乏社会公德意识，在公共场合吸烟、吃东西、随地吐痰、扔垃圾等，在课堂上打电话、在网上不健康消息等。同时也存在着诚信缺失现象：考试作弊，竞选班干部请客送礼拉选票、游说老师等，甚至在高校假装贫困生骗取贫困补助，这些现象都说明大学生的诚信有待提高。

4、心理承受能力弱，人格不健全

大学是学校与社会的衔接点，个人与社会的关系交织在一起，使大学生背负起来自社会、家庭、情感等各方面的压力。而当代大学生多为独生子女，从小娇生惯养，一帆风顺，致使他们缺乏解决问题的能力，作为温室里的花朵，他们外表光鲜而内心脆弱。他们对困难和挫折缺乏心理准备，心理调适能力差，遇到挫折，就会心理失衡，焦虑、自卑、悲观，甚至厌世、仇视社会等情绪。近年来，大学生自杀层出不穷，更有为琐事毒杀同学，无不让人心寒。

三、中国优秀传统文化对大学生树立正确价值观的积极作用

1、帮助培养大学生的博爱精神

当代大学生普遍冷漠，对社会对他人缺乏爱心、宽容。儒家思想中包含“仁者爱人”的博爱精神，“己欲达而达人，己欲立而立人”、“己所不欲，勿施于人”的“忠恕之道”，“天下为公”的无私奉献精神;墨家思想中有“兼相爱，交相利”的社会思想，重视培养人与人之间的关爱、宽容和互助，这些思想对于促进社会发展，加强大学生自身修养，改变当今社会风气都有很重要的作用。

2、有利于提升大学生的思想道德境界。

“大学之道，在明明道，在亲民，在止于至善”即大学的宗旨，在于弘扬善良的道德，使人民不断更新思想，互亲互爱，达到至善的境界。我国儒、墨、道都认为，在树立崇高的理想、信念，塑造高尚的道德人格时，最重要的是修身养心，以达到理想人格的境界。无论是儒家的尽心、知性、知天养浩然之气，重义轻利的义利之辩，还是道家的法天、法地、法自然，与道同体，做‘无己’、‘无待’的逍遥游，都是以物欲为耻，以高尚其志为乐。古代的自省、克己、慎独等修身之道，都是值得当代大学生的借鉴学习的，对于塑造大学生优良德性，陶冶高尚情操，提升道德境界，树立完善人格，具有不可忽视的重大价值。

3、有利于培养大学生诚实守信的价值观。

诚信是当今社会所提倡的基本美德之一，是个人修养的体现;是人与人、社会群体之间，进行沟通与合作的基础;是为人的基本原则和准则。儒家主张“信”，认为诚信乃人性之本、天道之源。子曰，“人而无信，不可知其可也。”《大学》云：“与国人交，止于信”，《中庸》言“诚者，天之道也;诚之者，人之道也。”这些经典的诚信观念，在当今社会依然适用，而且会继续传承下去。因此，我们要加强引导学生学习优秀传统文化，让这种正确的意识引导他们的行为，助其健康成长、成才。

4、能帮助大学生调适心理提高适应能力，塑造健全的人格。

对于大多大学新生来说，校园、人际关系、学习内容和生活方式都很难适应，而高年级的学生即将走向社会，面临学习、工作等多重压力，他们的自尊心、情感极易受到伤害。心理适应能力差，就很容易出现极端事件。

儒家强调“小不忍则乱大谋”和“君子不器”。言外之意是要有很强的适应能力和接受能力。因此，汲取传统文化中的精髓，加强自身的修养和学识，历练品格，对于提高大学生的心理适应能力，塑造健全人格就显得尤为重要。

结语

中国古代圣贤的优秀思想影响着一代又一代的中国人，影响着我们的思维方式和意识观念，影响着我们的人际关系，影响我们为人处世的方式和态度，同样也影响着我们的价值观。而在当下，对于如何引导大学生树立正确价值观的学术理念已有很多，但涉及到如何充分利用中国优秀传统文化的资源，正确引导当代大学生树立正确价值观的研究尚浅，怎样才能充分发挥中国传统文化的育人功能，促使他们树立正确的价值观，是我们应该认真思考的，亦是目前道德教育的一项长期重要课题。（作者单位：郑州澍青医学高等专科学校）

参考文献：

[1]徐娟，苑立军，周艳娟，中国传统文化对大学生心理健康的维护[J]思想政治教育研究，2007年，第5期

[2]王工一，浅谈偏释道教育思想对当代教育的启示[J]南宁职业技术学院学报2006年第11卷第l期

[3]刘西华，传统文化对“90后”大学生理想信念教育的作用[J]科技视界2013（1）

第9篇

关键词：统计分析；传统文化；继承；创新发展

我国是一个拥有深厚传统文化底蕴的国家。传统文化具有极为强大的传承性，只有通过对传统文化继承，才能够不断增强一个民族的归属感、认同感和自信心。中华民族之所以能够不断在困境中崛起，主要在于中华民族的传统文化在继承中从未中断过。但在科技和文化日新月异的时代，传统文化的继承面临着严峻的考验。中国传统文化的现状值得我们深思，要改变这种状态，只有通过对传统文化不断的创新。由于国内对传统文化继承与创新发展研究的成果大都以期刊论文、学位论文以及科研项目报告的形式出现，本文的数据来源主要是“中国国家图书馆-数字图书馆”、“中国知网”、“万方数据知识服务平台”等期刊网站和平台。数据节选的时间为2000—2016年。另外，为了更好认识了解传统文化继承与创新发展研究，本文统计分析的重点主要侧重于对传统文化继承与创新发展研究成果的数量、质量、关键词、研究区域的分布等方面。

一、国内传统文化的继承与创新发展研究现状的统计分析

以“传统文化的继承与创新发展研究”为题目在“万方数据知识服务平台”上进行精确搜索，得到共计362篇期刊论文、72篇学位论文，其中硕士学位论文46篇、博士学位论文26篇；以“传统文化的继承与创新发展研究”为题目在“中国国家图书馆-数字图书馆”中进行精确搜索，发现出版的相关图书23本，其中包括教育知识管理领域出版的相关图书14本、以知识网络命名的有关传统文化的继承与创新发展研究的图书9本；以“传统文化的继承与创新发展研究”为题目在“中国知网”上进行检索，共计得到386篇学术文章。（一）关于传统文化的继承与创新发展研究的期刊文献数量分析。我国国内传统文化的继承与创新发展研究从2000年起经历了萌芽期、兴起期、发展期、迅速发展期四个阶段（如图1所示）。2000—2004年共计发表期刊论文24篇，为萌芽期；2005—2008年共计发表期刊论文68篇，有显著的兴起迹象，为兴起期；2009—2012年呈现出一个较为明显的发展趋势，传统文化的继承与创新发展研究逐渐发力，此为发展期；2013—2016年，期刊发表数量节节攀升，图1中坡度变化明显，这说明传统文化的继承与创新发展研究受到的关注度正在迅速扩大之中，传统文化的继承与创新发展研究的学术地位也在持续上升。（二）传统文化的继承与创新发展研究的期刊文献的质量分析。通过万方数据知识服务平台对我国传统文化的继承与创新发展研究的学术论文和被引用次数靠前的论文进行检索，得到的结果如图1所示。从图1中可知，传统文化的继承与创新发展研究的重要论文也就是被高引用论文总体而言被引用的频率不是很高，高引用论文的出现主要集中在2013—2016年期间，占43.78%；而在2000—2004年期间传统文化的继承与创新发展研究的高引用文才占到7.7，这说明传统文化的继承与创新发展研究在不断的发展，有深度的研究也越来越多。（三）传统文化的继承与创新发展研究学者的区域分布分析经过调查统计，关于传统文化的继承与创新发展研究的学者总共有348位，在我国大部分省市都有关于我国传统文化继承与创新发展的研究，并且对于传统文化的继承与创新发展研究在区域上比较集中，有50%的学者来自于北京、江苏、浙江、山东、湖北、上海等经济文化相对发达的省市。传统文化的继承与创新发展研究在全国大范围的普及说明了传统文化的继承与创新发展的重要性，而研究学者在一定区域的集中则有利于传统文化的继承与创新，有利于发展研究的交流和知识的共享，有利于提高传统文化的继承与创新发展研究的效率。

二、传统文化继承与创新发展研究的发展趋势分析

（一）传统文化继承与创新发展研究已经成为文化发展领域研究的重点。从近几年传统文化继承与创新发展研究的期刊论文中所出现的高频率词汇来看，虽然在2000年就有学者对传统文化的继承与创新发展进行研究，但是那时候的研究成果与现在的研究成果之间还是有着一定的差距。从2000年开始到现在传统文化继承与创新发展研究有着迅速的发展，但是传统文化继承与创新发展研究仍然存在着巨大的发展空间等待着我们去不断完善。可以预料的是，随着传统文化继承与创新发展研究的不断完善发展，传统文化必定会在现代社会中发挥出它积极的作用。（二）青年研究学者将成为传统文化的继承与创新发展研究的主力军。近几年来，青年研究学者越来越有成为传统文化继承与创新发展研究主力军的趋势。虽然当前传统文化继承与创新发展研究领域经典论文的发表作者较多的还是中年群体，但是从近几年的发展趋势上来看，青年研究学者由于在搜索和学习先进的方法与执行力等方面的优势逐渐成为传统文化继承与创新发展研究的主力军，这也为传统文化的继承与创新发展研究的可持续性发展提供了人才保障。从国家有关部门提供的补助资金上来看，2012—2016年，对传统文化继承与创新发展研究所提供的补助资金还是十分可观，其中大部分资金都资助于青年研究学者所申请的研究项目上。从图书资料上看，青年研究学者在网络研究著作的发表中占极大比例，几乎占据了网络研究著作的半壁江山。其中，全部硕士学位论文和绝大多数博士学位论文都来自于青年研究学者。总的来说，青年研究学者在传统文化的继承与创新发展研究领域具有很大的优势。（三）国家加大了对传统文化继承与创新发展研究的资助力度。通过对历年国家对传统文化继承与创新发展研究的资助项目和资助资金进行统计分析，我们对国家未来对传统文化继承与创新发展研究的资助力度可以进行预测。我们预测未来传统文化继承与创新发展研究将会得到国家稳中有升的资金资助支持，这意味着传统文化继承与创新发展研究将具有可持续性的发展，并保持着它具有的独特优势，受到整个学术界的普遍重视。在国家资金资助的帮助支持下，传统文化继承与创新发展研究的热潮将会有一段时间的持续，在这段时间中，传统文化继承与创新发展研究的相关成果数量将会增多，并且会呈现出更加优质的研究成果，从而对传统文化的继承与创新发展研究领域在一定程度上进行完善补充。（四）传统文化的继承与创新发展研究成果的数量将不断增多。通过对历年有关于传统文化继承与创新发展研究的期刊论文、学位论文、图书资料的发表情况进行统计分析，我们了解到，由于受到学术界的大力支持和政府资金的补助力度不断加强，传统文化继承与创新发展研究领域的成果会越来越丰富，期刊论文和学术论文的发表数量也将呈现出持续增长的趋势，有关学术专著的发表数量也会慢慢增多。传统文化继承与创新发展研究成果会走向完善化和多样化，而具有完善化和多样化的研究成果会反过来带动传统文化继承与创新发展研究的不断发展，从而将传统文化的继承与创新发展研究推向一个更深更高远的层次。

三、传统文化继承与创新发展中的应对策略

通过调查研究发现，许多学者认为传统文化的继承与创新发展主要通过以下三种途径来解决。第一，去除传统文化中的糟粕，继承传统文化中的精髓。中国传统文化中的精髓对现代社会的发展仍然起到一定的推动作用，所以，在文化快速发展的今天必须坚持对传统文化的继承。继承传统文化并不是顽固不化、封闭保守，而是要融合了如今现实的需要。第二，在继承传统文化精髓的基础上不断创新。创新是一个民族和国家进步的不竭动力。任何事物都是在变化发展着的，传统文化也是如此。因此，对于传统文化的发展需要不断的创新，要适应时代文化发展的潮流与需要，不断拓展传统文化的内涵，创新传统文化的形式，让传统文化在新时代也能开出绚烂的花朵，这样才能让传统文化一直正确影响着一个国家和民族。第三，不断加强国际间的文化交流，推动传统文化的融合。每个国家和民族都有属于自己的传统文化，这些文化虽存在着一定的差别，甚至在某些内容上还形成了对立，但是每个民族的传统文化都拥有属于它自己的优点，这就是为什么传统文化能够一直存在的原因。不断加强国际文化的交流合作，吸取国外传统文化中的优点来丰富本国的传统文化，可以增强我国的文化实力，促进传统文化的不断发展。相互借鉴，相互补充，取长补短，共同进步，合理的文化借鉴可以促进我国传统文化发展，充实我国传统文化的内容，使得传统文化可以更好的适用于当今文化的发展需求。

2000年以来，传统文化继承与创新发展研究工作有了长足的发展，国内对于传统文化继承与创新发展研究的发展显现得十分明显。从2005年开始，发展变化显现得就更加明显了，期刊论文和学术论文数量迅速增加。国家对传统文化继承与创新发展研究的资金补助力度也是呈现出持续增长趋势。科研学术期刊上有关于传统文化继承与创新发展研究载文数量的不断增多也表明了我国学术界也开始投入到有关于传统文化继承与创新发展的研究当中。传统文化继承与创新发展研究的不断深入使得传统文化更加能够适应现代文化的需求，也让相关的科研学者能够展开更为深入的传统文化继承与创新发展研究。

作者:焦美娜 邢长清 左福国 邓秀武 梁志强 单位:滦平县文化旅游广播电影电视局 滦平县局 滦平县民政局 滦平县市场监督管理局 滦平县生产力促进中心

参考文献：

[1]王成越.新型城镇化背景下开封农村优秀传统文化保护研究[D].福州：福建农林大学，2015.

[2]郑文堂，邓蓉，华玉武，高建伟.美丽乡村建设背景下乡村传统文化保护与传承[J].现代化农业，2015，（2）：46-48.

[3]季晓莲，吉文丽，康晋.西北地域传统文化保护背景下的景观设计研究[J].北方园艺，2014，（17）：212-216.

[4]王艳，淳悦峻.城镇化进程中农村优秀传统文化保护与开发问题刍议[J].山东社会科学，2014，（6）：103-106.

[5]亚合亚江•吾拉依木.喀什地区维吾尔族优秀传统文化保护与发展研究[D].乌鲁木齐：新疆大学，2014.

第10篇

论文中怎么生成目录页码

1、打开需要编辑的论文，点击“显示/隐藏编辑标记”，为了显示下边的分页符标志。

2、将摘要、前言、大标题设置成标题1，小标题依照次序设置成标题2、标题3以此类推。

3、在首页和摘要中间，目录和正文中间插入分页符。

4、双击摘要的底端，插入页码，设置格式，注意首页、摘要目录部分和正文部分分别单独设置页码(在设置时取消“链接到前一条页眉”)。

5、回到目录页，插入目录。

6、设置完成后，目录页码就设置好了。

关于文化的论文范文

以传统文化精华创高职文化育人特色

摘要：以科学发展观为指导，论证了高职院校可以传统文化精华创文化育人特色的理由，分析了其实践过程中应避免走入的四个误区，提出了打造传统文化育人特色的建议。

关键词：高职;传统文化;文化育人;特色

课题项目：本文系杭州职业技术学院2009年度院级规划课题“研究-以杭职院为例”(编号：2009-39，主持人：汪吾金)研究成果之一。

作者简介：汪吾金(1971-)，男，浙江杭州人，杭州职业技术学院讲师，研究方向为高职语文教学。

中图分类号：G715　文献标识码：A　文章编号：1001-7518(2011)02-0073-03

文化育人在今天的中国广受认同。在网络上用百度搜索，有关文化育人的网页扑面而来，可以一下子跳出几百万条。事实上，中国传统伦理体系中的仁爱、忠义、诚信等思想在现今仍发挥着约束社会行为的功效，这与教育培养现代公民理想人格的内涵不谋而合。在推进大学生道德教育、素质教育的进程中，认为中国传统文化有积极作用的观点不少。传统文化中积极追求革新、坚持“责中尚和”、“民惟邦本”、“居任由义”、“知耻自省”、人格自主、敢于怀疑等都有助于创造性人才的成长并使其在正确的价值原则下创造性劳动。面对高职教育历史较短却大力发展，高职文化群起探索却尚无定论的现实，依托中国传统文化解决高职院校的问题作为一种思路出现了。本文试以科学发展观为指导、结合对我校352名高职生(男生占56.47%，女生占42.33%，未明确性别的占1.2%)的问卷调查分析来探讨用传统文化精华打造高职院校文化育人特色的可行性，以求教于方家。

文化是一个很复杂的概念。用复杂的文化去实现育人的目标，没有特色就不可能给人以深刻印象，成效也往往要大打折扣。传统文化精华因其经过上了历史的积淀而延续至今，在大力弘扬优秀传统文化，使之为建设中国特色社会主义服务的时代呼吁下，其先进价值日益被认知和推崇。我们认为：不能因高职生传统文化素质弱、底子薄就轻易否定以传统文化精华育人会出现积极成效的可能，但有些误区倒是必须避免的。可以一试。

一、高职可以用传统文化精华创文化育人特色的理由

(一)传统文化精华活力长存，易于使高职文化育人的特色长存。如作为中国文化价值核心的“经世致用”，在各种不同的社会形态和发展时期都表现出持久的生命力，并主导着中同文化、文学的发展。人本主义将人作为考虑一切问题的出发点和归宿，认定天地之间人为贵，也向来被当作中国传统文化的核心和特色，它与科学发展观中的“以人为本”有非常密切的逻辑联系。高职教育的目的就是培养生产一线的技术应用型人才，争取使学生在经世致用中实现人生价值的最大化，这与传统文化精华颇为合拍。既然合拍，就容易持久，容易持久的文化育人特色难道不值得去尝试、去努力吗?2008年11月7日至9日，百所示范性高职院校齐聚杭州的共识之一是高职文化还没有结论，这与我们90%以上受调查学生意见一致。这种师生共识并不令人意外，因为高职教育在中国出现的时间确实太短，其文化内涵当然需要进一步的理论探索和实践检验。同时也强烈意味着各高职院校在文化育人问题上探索的空间非常大，完全可以继续根据自己的校情进行积极、大胆的探索，选择至今活跃的传统文化精华为育人特色无可厚非。

(二)传统文化精华根基深厚。易于使高职文化育人的对象更适应社会。中国优秀传统文化教育对高职生社会化有明显的促进作用，因为我们的社会是经受了几千年传统文化熏陶的社会，每一个社会细胞都有传统文化因子，社会对有传统文化素养的成员有天然的凝聚力，这样，传统文化使高职生能较快适应社会细胞、融入社会细胞。世界各地的华人企业家所取得的成功与中国文化传统，特别是儒家文化密不可分。从我们的调查数字看，高职生对高职文化最大的期望就是高度的社会适应性(占71.2%)，远远超过职业性(占19.7%)、地域性(占6.1%)和先进性(占5.1%)，这是他们清醒认识社会后的正确选择。人是社会性很强的动物，适应社会才能求生存谋发展。高职生从小身处中华文明环境，毕业后也主要就在这个环境中打拼。当今文化和传统文化虽有差异，却是吸取了包括中国传统文化精华在内的先进因子后的产物，不懂传统文化对高职生成长成才和就业创业非常不利。高职生处在叛逆性与可塑性并存的人生阶段，传统文化精华进课堂、进社团、进实践、进心灵将有助于学生成为完整的适应国情的人才，从而增强其社会竞争力，对国家民族的文化安全也很有意义。

(三)传统文化精华受学生认可，能提高教育效果。调查发现，高达65.5%的受访学生认为传统文化精华能为高职创文化育人特色服务，这是一个相当高的比例。文化日益多元，社会继续转型，不少人以为年轻人叛逆，只对两方文化趋之若骛，事实打破了主观臆测。高职生各方面综合素质相对较弱，但这种弱势并未泯灭其对祖先文化的认同，并未改变其内心血液的颜色，使他们能充分认识到传统文化精华的价值。在多元文化生活中保持传统就能成为特色，开创新生活不等于抛弃一切，古可以为今所用，这样的想法在高职生中广为接受。文化育人的关键就是要找准学生、社会所需与高职、教师所能的最佳结合点。高职生能接受说明以此育人将获得更多的依从性，当然会大大提高教育的成效。如果教育力度大，教育艺术性强，传统文化精华的感召力、吸引力将更有效提升高职生软实力。一张白纸可以画最新最美的图画，传统文化基础弱恰恰证明高职生在此方面的可塑性大。把握传统文化精华重在行动，许多农村老太说不出传统文化理论却成传统文化的最好实践者就是明证。对高职生来讲，理论够用就行了。

(四)传统文化精华有比较优势，可提高高职院校综合实力、增强核心竞争力。高职院校文化是高职核心竞争力的体现，是占领就业市场的制高点之一。高职院校在吸收和传承人类文明优秀成果的同时，突出包括地方文化在内的传统文化精华育人特色就等于在以中华文化为背景的市场竞争中找到了一个制高点。“传统概念在

美国企业的结构和职能中仍然得到了广泛的应用，企业离不开中国传统文化的判断也就顺理成章。高职院校为企业服务，又岂能撇开中国传统文化精华?中国企业接受中国传统文化的成分多一点还是接受其他文化的成分多一点?稍具理性的人都不难依据现实作出判断。所以我们发现，传统文化的比较优势并未丧失，让高职生具备以中国人方式做中国事的能力，适合国情适合地方适合企业，这将使高职院校在文化竞争和就业竞争中牢牢把握住基本盘，综合实力、核心竞争力因根基深厚而大大增强。

综合以上理由，用传统文化精华打造高职文化育人特色完全可行且对高职院校大有益处。

二、打造传统文化育人特色应避免走入的四个 误区。

(一)不作取舍，唯传统为上。中华文化博大精深，但并不是所有的传统文化都适应当今时代的要求，所以在内容选择上一定要大胆取舍，选择符合先进文化前进方向的精华，甚至可以更多地贴近专业需要。摈弃唯传统为上的做法，把传承传统文化精华和吸收其他人类文明成果特别是最新文明成果有效地结合起来，宜找准文化育人所急、就业创业所需和文化精华所能的最佳结合点，以使传统文化精华更充分地发挥作用，取得最高的效率和最大的效果。

(二)不重反馈，唯活动为要。传统文化精华创高职文化育人特色当然可以各种学生喜闻乐见的活动为载体，但活动不是创特色的唯一手段。大象无形，文化育人特色的形成关键在于让传统文化精华能有效融合不同形式，实现文化特质与学生的结合，使学生吸收，从而改塑学生。哪怕在校园里挖个大池塘，种树养花喂几只鸭鸽鹅也能传达天人合一的思想，让学生调整心态有所感悟。文化育人是不断完善的动态过程，需要经常性的反馈和修正。并不受活动形式的束缚。

(三)不看对象，唯灌输为先。高职生的传统文化素养是参差不齐的，甚至有的可能会严重缺乏。为了在单位时间内实现既定目标，文化育人很容易出现先灌输了再说的情况。这种急功近利的做法忽视了文化育人的基本规律，把高职生看成是无能动性的物而非充满创造活力和创造渴望的热血青年，最终的结果必然是南辕北辙。灌输得越多效果越差，这在任何填鸭式教学的失败中早已有了明证。

(四)不求质量，唯形式为本。形式主义历来是创新的大敌，高职创文化育人特色也是如此。不少高职教育者宁愿把时间化在形式上去实现沽名钓誉，也不愿去反思这种热闹形式下到底有多少实际效果。文化育人的成功是一种软成功，目前很难有一个完全固定的考核标准。单在数量与形式方面多动脑筋，甚至把形式当作本质来对待，这是很危险的，将把文化育人推向自我灭亡的境地。杭州职业技术学院以技能文化节和文化艺术节等载体来推进文化育人，既注重形式之新，又重视质量提升，其中技能文化节已被浙江省教委评定为全省高校校园文化品牌，可说是形式与成效统一的好例子。

三、打造传统文化育人特色的建议

(一)以理论探究作支撑。文化育人是一种特殊形式的文化营销。“文化经济学为文化营销理论的健全与发展提供了必要的理论支撑”。那么，以传统文化精华育人也必须有一个理论的支撑。我们认为要以科学发展观为指导，深入研究在当今时代条件下，什么样的传统文化精华可拿来为高职文化育人服务，结合时代、专业和学生特点，采取学生喜闻乐见的形式，充分发挥教职员工和学生两方面的积极性，使传统文化育人的特色经得起检验，也更有持久的生命力。

(二)以学生成才为目标。要紧盯市场需求来设计学生成才的规格，确定传统文化精华渗透的方向、深度和检测手段，逐步使接受传统文化精华的熏陶成为学生的自觉行为，成为其职业能力素养的有机组成部分，从而占领就业市场的制高点，为学生首岗适应、多岗迁移和终身可持续发展服务。

(三)以全体参与作动员。打造传统文化育人特色不是某一部分人的任务，而应该成为全体师生员工的光荣使命。全方位多渠道立体地调动各种积极因素相互融合促进、统筹兼顾，以求得育人特色和效果的最优化。全天候的、渗透到校园生活每一个细节的有形无形的文化育人手段会极大地提高传统文化精华育人的效能，甚至还可以向校外生活延伸，使学生随时随地在实践中吸收传统文化精华。

(四)以心态文化为重点。我们调查发现，在诸多传统文化育人特色的实现途径中，学生最看重心态文化，即社会心理和社会意识形态，占49.19%的选择比例;其次是行为文化如日常校风、活动等，占28.81%;然后

是制度 文化如 教育教学、校纪校规等，占百分之12.09%。当然物态文化如 建筑、 环境等也受到关注，占4.12%，其他的途径占5.77%。因此，在打造传统文化育人特色的时候要把心态文化放在非常突出的重点位置，抓住 了心态文化就抓住了文化育人的主要部分。

(五)以自我抉择求提高。文化育人的成功最终要靠学生文化素养形成的结果来检验，离不开师生主观能动性的发挥。因此，传统文化育人要成为特色必然要充许广大师生员工在吸收传统文化精华时有自我抉择权，即有一定程度的个性化。从学生角度看，这易于变“要我学”为“我要学”，使兴趣成为导引，更有效地形成教师为主导，学生为主体， 实践为主线的教育局面，也更适应时代对多样化的要求。

(六)以创业创新树品牌。“文化是创业企业第一桶金”。企业重文化，高职院校更要重文化。传统文化精华创高职文化育人特色最终必然要体现为品牌。因此，在整个打造特色过程中一定要有精品意识、品牌意识。在实践中有一个准确的定位，有一个经得起检验的过硬成绩，特别是把学生运用传统文化精华创业创新的有效 经验认真积累起来并提炼升华，化为高职生和高职院校的核心竞争力，使文化育人不断在新的起点出发。

文化育人是一项系统工程，需要长期努力不断提高才能形成特色。对高职院校而言，除了教师言传身教，还要充分发挥校内场馆等的文化载体作用，通过制度导向、成果展示、 艺术展演、课外讲座、文体活动、景点建设等多种形式，把文化内涵渗透到教育教学实践之外，增加校园环境的文化含量，尤其要在校园文化中有机融合企业文化，提升文化品格和精神。杭州 职业技术学院编撰校史、让学生参与提炼校训等，建设校企共同体，融合校企文化已经初步取得成效。我们相信。只要假以时日，各种带有传统文化色彩的高职文化育人模式一定会闪亮地展现在我们面前，也一定能取得突出成效。

参考文献：

[1]韩书堂，经世致用：中国传统文化与 文学的价值取向[J]，理论学刊，2007(6)：114-116.

[2]刘光明，企业文化[M]，北京： 经济 管理出版社,2002：364.

[3]帕特·乔恩特，马尔科姆·华纳，跨文化管理[M]，大连：东北财经大学出版社，2003：115.

[4]王方华，伏宝会，肖志兵，文化营销[M]，山西：山西经济出版社，1998：33-34.

[5]黎永泰，黎伟，企业文化设计[M]北京：清华大学出版社，2005：26.

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第11篇

【关键词】高中语文 诗文教学 传统文化

苏教版必修教材中的诗词本身就是古代作品中浓缩的精华，是优秀文学艺术的典范。但是，高中古诗文教学不能以本为本，教师要有传统文化渗透的意识，只要执教者能细心挖掘，手中教材所能承载的中国传统文化就无处不在。

一、传统文化概念的界定

这里所说的“传统文化”是指1840年以前的中国文化，这个概念内涵极为丰富，包括国学经典、诗词曲赋、书法绘画等多个方面。高中古诗文可以涉及到的传统文化的面非常广泛，常见的例如：国学经典、“优秀文学艺术（手法）、优良传统美德、优秀个人品质、优秀民族精神、独特的思维和智慧”、、民俗礼仪、衣冠服饰、历法纪年、法律刑罚、官职升降等。

以苏教版高中语文教材为例：

1.优秀文学艺术

《史记》选读篇目中《项羽本纪》就极好的体现了司马迁塑造人物的高超艺术手法――运用尖锐的冲突、生动的细节、个性化的语言、精彩的议论、烘托、对照、描写、夸张以及互见互补等等，把历史人物项羽刻画得丰满传神，史学见解、文学功底让人叹服！

2.优良传统美德

必修五中《陈情表》和初中篇目的《出师表》代表了我国古人最传统的两大情感――至忠和至孝，是中国传统文化的情感密码，是优良美德。《离骚》中屈原的爱国主义情怀也成了最打动人心的部分。

3.优秀个人品质（民族精神）

优秀的文学艺《史记》选读篇目中项羽一往无前、永不言败的战斗精神，拒绝苟且偷生的英雄骨气；《渔父》中屈原的不同流合污的高洁人格；《报任安书》中司马迁忍辱负重的治学勇气；《梦游天姥吟留别》中李太白的飘逸洒脱、铮铮傲骨；《唐诗宋词选读》中《从军行》里大唐书生毅然投笔从戎、渴望杀敌立功、扩大疆土的大唐民族气魄，这些都是蕴藏在作品里值得挖掘和传承的优秀个人品质、优秀民族精神！

4.独特的思维和智慧

必修四《季氏⒎ヲ臾》、《寡人之于国也》体现了经世济民的政治胸襟，更蕴含了我国古代圣贤孔孟独到的政治理念、思维和智慧。礼崩乐坏的时代，孔子坚定推行“礼”和“仁”；孟子则针对梁惠王“寡人之于国也，尽心焉耳矣”提出了“可持续发展”的论说。必修三《始得西山宴游记》表现了柳宗元“天人合一”、“物我两忘”的追求，这也是我国古人独到思维、智慧的渗透。

5.等

必修一《赤壁赋》和《唐宋家散文选读》中《后赤壁赋》里以苏轼为代表，体现了我国古代文人在儒学世界里遭遇“入世”困惑而前往佛道两教寻求“出世”精神解脱，进而能够融合儒释道于一身的特殊现象，这也是我国古人的最好体现；杜牧《九日齐山登高》就涉及到古人重阳节登高作赋、插戴、喝酒的民俗习惯。《项羽本纪》中“始，楚怀王初封项籍为鲁公，及其死，鲁最后下，故以鲁公礼葬项王谷城。”《滑稽列传》里优孟用讽谏的方法建议楚庄王对他的爱马“请以人君礼葬之”。这些就是我国古代民俗礼仪的涉及。

二、实施文化渗透的途径

“渗透”不是“灌输”，不是“填鸭”，是合理巧妙地滋养进去。学生不是机器。高中阶段的学习压力繁重，古诗文在教材中的比重也最大，如何减轻学生学习负担，提高学习效率，将弘扬传统文化落到实处，这是每一个执教者必须思考的问题。“渗透”法是可行的路径。

古诗文中蕴含的传统文化极为丰富，执教者在实际教学过程中该如何进行有效“渗透”呢？具体途径有哪些？颜昌容在其硕士论文里也谈到具体途径有：营造文化氛围、品读语言、引用古诗文、查阅资料、阅读名篇名著、借助影视媒体、开展专题学习等。该论文还探讨了教学过程中“渗透”的多向性，包括学校、家庭、社会组成的“横向渗透”和课前、课中、课后组成的“纵向渗透”。

笔者认为教学过程中的文化的“渗透”可以分为直接关联和间接关联两大类。

例如，《赤壁赋》里由“壬戌之秋”来介绍我国古代历法纪年――天干地支就属于“直接关联”，这种渗透是最容易把握的。

“间接关联”主要是指运用发散思维，使用思维导图这个工具，这能够有效激发师生联想。以《唐诗宋词选读》中《青玉案・元夕》的传统文化渗透为例：

正月十五在古代又称作什么节日？当天晚上人们有哪些习俗？与之相关的名句、谚语、有趣的故事又有哪些？

古诗文中传统文化的渗透可以落实到课堂的每一个环节。当涉及到“间接渗透”，需要发散思维的时候，思维导图在任何一个环节里都可以发挥作用。它是一个有用的工具而已。

此外，归纳演绎、对比式的比较阅读、汇报交流、小组讨论等都是“渗透”的可行途径。

第12篇

关键词：传统文化；语文教学；改革

中图分类号：G424.21　文献标识码：A　文章编号：1672-3198(2009)12-0223-02

1　中国优秀传统文化简述

在中国上下几千年的文明史中，炎黄子孙留下了许多优秀的文化，这些优秀传统文化凝结成了中华民族文化基本精神：刚健有为，自强不息；和谐持中，崇德尚仁以及爱国主义情操等等。

(1)刚健有为，自强不息。刚健有为，自强不息的精神造就了勤劳不屈的中华儿女：“天行健，君子以自强不息”、“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”、“至诚不息，不息则久”这都无一不表现着中华儿女刚健有为，自强不息的精神。作为中华民族精神的重要内涵，自强不息还表现为“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”的坚贞刚毅品质，“愚公移山”、“精卫填海”的执着，“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎?”的大气。中华文明之所以五千多年来传承不息，发展壮大，成为世界上唯一没有中断的文明，靠的就是中华儿女刚健有为，自强不息的精神。从2006年百年不遇的大旱，到2007年南方冰雪灾害，再到2008年的5・12汶川大地震，这些都是中华儿女谱写的一曲又一曲自强不息之歌。

(2)爱国主义。爱国主义情操是中国优秀传统文化的重要组成部分：“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“天下兴亡，匹夫有责”。这些高尚的爱国主义情操激励着许多的仁人志士为国家，为民族前赴后继，拼搏进取，寄托了古人对祖国矢志不渝的热爱和一片赤诚之心。从古人以天下为己任的高尚情怀，到今日的社会主义核心价值体系，都完美地表现了中华民族的爱国主义情操。中华民族优秀传统文化的魅力不仅在于它上下五千年的历史，还在于它的炎黄子孙的社会责任感，对自己国家的忧患意识。

(3)和谐持中，以德化人。和谐持中，以德化人是我们应该具有的一种高尚风范。和谐，是中国传统文化的最高境界，这其中包括了人与人之间的和谐，个人自我身心的和谐以及人与自然的和谐。人与人的和谐会促使社会稳定，家庭和睦；个人身心间的和谐能使人做到遇事宠辱不惊，进退有据；而人与自然的和谐能达到“双赢”，实现可持续发展。“天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉”、“道法自然”这是人与自然的和谐。“礼之用，和为贵”、“己所不欲，勿施于人”这些描述的是人与人之间的和谐。这些优秀的传统思想为中国构建和谐社会奠定了重要的理论基础。

2　融入中国优秀传统文化，推动语文教学改革的必要性

随着教育技术的现代化，我们的教育观也随之发生变化，虽然对传统文化的传承人们依旧挂在嘴边，但效果却常常不尽人意。现代教育实施的是科教兴国的战略，学校天天都在倡导素质教育。尽管素质教育没有明文规定要学生传承中国优秀传统文化，但是素质教育的成功实施却离不开中国优秀传统文化作为指引。孔子说：“因材施教”，也体现了素质教育的宗旨，但是这种思想，这种教育方式却在学校里没有得到真正实现。虽然现代教育主张素质教育、主体教育、科学教育和人文教育、创新教育、实践教育，表面上是为传承中国优秀的传统文化增添了一股新的力量，但真正实施起来却是满路荆棘。其原因也是多方面的：

(1)经济全球化带来文化冲击。随着全球化时代的到来，人类的实践也随着信息化、网络化实现了跨时空拓展，突破了原有时空的限制，而文化传播、文化交流、文化交往等方面也面临着全球化。一个国家、一个民族在跨国界的文化交流、文化交往中，会通过文化价值观、模式方面的冲突、磨合与整合，而建构起新的文化关系和模式。当我们吃着麦当劳、肯德基的薯条，喝着可乐，看着美国大片、日本动漫，玩着日韩游戏的时候，国外的学者却在努力地学习四书五经；当韩国将我国的传统节日――端午节申请为他们国家专利的时候，我们也只能捶胸顿足，后悔不已。在这个文化冲击的过程中，中国的优秀传统文化正在逐步外流，而我们正宗的传承人却正在不知不觉地受着国外“快餐文化’，的侵蚀，丢掉我们自己最优秀、最应该学习的优秀传统文化。

(2)当代青少年对传统文化认识模糊或兴趣淡薄。对中国传承了几千年的优秀传统现在许多青年人根本不感兴趣或存在着片面、模糊的认识。由于认识的模糊，他们把传统文化认为是文言文、古诗词本身，以为弄来古代的服饰、器皿，模仿古代的仪式就是在传承我们祖先留下来的智慧结晶，以为学习了文言文、古诗词就传承了传统文化，殊不知那些东西仅仅是传统文化的载体。面对四书五经之精华，青少年作为文化的传承人，却漠视了传统文化所蕴涵的丰富内涵价值。

(3)教学内容枯燥。教学方式单一，教学内容枯燥导致学生对传统文化不够重视。关于传统文化的传授现在都是采取将四书五经，孔孟之道放在语文教材里，由语文老师上课进行传授的方法，这样就容易导致学生对传统文化不够重视，被动地为了考试而学，老师也是为了考试而教，上课生硬死板，只看重讲考点却没有拓宽，内容也多是文言文和古诗词，很少有其他关于传统文化的介绍。这样就导致教学缺乏新意，不足以引起学生对传统文化的浓厚兴趣。

(4)社会传统文化氛围稀薄。由于上个世纪的对传统文化的大肆否定，导致现代青少年的父母对中国优秀传统文化知识的匮乏。但是家庭在孩子的教育中起着不可磨灭的重要作用，既然父母的传承传统文化的观念都不够深入，那么孩子对传统文化的了解就会越发匮乏。加上现在西方文化的侵入，现在孩子满口的流行歌曲，网络词汇，甚至在一些校园里还传唱着“灰色儿歌”。这些现象的泛滥，都在警示着当代的人们。因此，传承中国优秀传统文化面临着极大的挑战。

3　传承中国优秀传统文化，推动语文教学改革

党的十七大报告指出；“当今世界，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素”，包括中国优秀传统文化的继承与发展也是国家文化软实力竞争的一个重要组成部分。基础教育和传统文化教育是继承数千年来中华民族积淀起来的优秀文化的重要载体，是中华民族文化在一代又一代生命中传承的重要纽带。传承中国优秀传统文化，注重对学生进行传统文化的熏陶，将优秀传统文化融入到语文教学中，推动语文教学改革，教师应义不容辞地承担起重任。如何将传承中国优秀传统文化，推动语文教学改革，笔者提出以下几种构想：

(1)将传统文化教学从语文教学中剥离出来，使其成为一门独立的科目。当前，中国优秀传统文化作为一门独立的科目只有在大学里才开设，然而，中国优秀传统文化的传

承应该从小抓起。为了更好的传承中国优秀的传统文化，可在小学和中学设立一个专门的科目进行学习，或借鉴大学里的选修课方式，在中小学里设立一些关于我国优秀传统文化的选修科目。内容可包括国学经典课、文学欣赏课、楹联教学、诗文写作、书法等等，让学生根据自己的喜好选择自己喜欢的传统文化科目。对于该科目的考试，老师也可以不用应试教育的方法闭卷答题，可以让同学们充分发挥主动性，写一些小小的感想，自己学后的心得体会等等。

(2)拓展课程资源，加强校园文化建设，培养学生对传统文化的学习兴趣。努力弘扬传统文化，需加强传统文化教材的研究与开发・拓展课程资源，注重传统文化中人文内涵对学生的熏陶感染，培养学生的爱国主义情感和良好的道德品质，提高学生的文化品位和审美情趣。在校园里开展“每天一诗”、“每周一文”的活动或开展一个班级读书会，让老师上传统文化书籍的阅读指导课，引导学生有目的地阅读，并让学生写好读书笔记。也可利用校园广播、宣传栏、黑板报等向学生介绍中国的优秀传统文化，创设传统文化的校园育人氛围。

(3)改革课堂教学，构建以读为本、师生互动、活泼高效的课堂教学模式。让学生学习自主化、朗读情感化、理解个性化、作业多样化。课堂上注重师生互动，实现教学模式多样化。开展课堂教学观摩活动或教学案例、教学设计、教学论文评选等活动。利用网络、电视等媒体让学生深入了解中华民族的优秀传统文化。在学习过程中，举行一两个小型的知识问答比赛引导师生互动等等。

第13篇

2016年2月18日教育部考试中心主任姜钢在《中国高等教育杂志》上刊登了名为“坚持以立德树人为核心深化高考考试内容改革”的文章，透露2016年高考改革方向。无论是其发言的身份，还是探讨的话题，堪称权威重磅。他强调在高考命题中，要高度重视传统文化对于立德树人的独特功能，弘扬和考查中国优秀传统文化，体现高考为国选材的重大使命。这对我们的课堂教学具有鲜明的导向作用。基于这样的背景，在课堂教学中满足学生对传统文化的期待具有重要意义。

在复习备考中，我认为可以从以下几个方面来满足学生对传统文化的期待。

一、关注文化常识

贵州省采用的全国课标Ⅱ卷在2015年首次出现了对文化常识的考查，由于之前的关注度不够，导致这道题的得分率较低。有了这个前车之鉴，我认为在新一轮的复习备考要加大对文化常识的关注。

文化常识比较零散，需要对其归纳。大致可以归纳为十一类：人的称谓、古代职官、天文历法、古代地理、科举制度、风俗礼仪、饮食器用、音乐文娱、文史典籍目、录辞书、古代军制。由于这块知识系统性不强，很多学生在记忆时都靠死记硬背，这增加了学生的学习负担。我认为可以在梳理的过程中寻找相关知识的逻辑性来满足学生对这块知识的期待。

以科举制度为例，可以将科举相关的知识按学生――学校――教师――学习内容――考试级别――录取这样的思路进行归纳整理。

如考试级别可以归纳如下：

这样，学生就能在理解和联想的基础上来记忆，既省时又牢靠，可以在考试中准确作答。

二、关注文化类人物

中华优秀传统文化教育以弘扬爱国主义精神为核心，即开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育；开展以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育；开展以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。

贵州省采用的全国课标2卷12题实用类文本阅读几乎都是人物传记，进几年选择的人物涵盖了科技界、军事界、文化界。随着传统文化热的兴起，在今年的模拟题中出现了大量的文化界人物，如庞朴、汤一介、季羡林、朱自清、叶嘉莹、杨绛、阎肃等。首先，这些文化界的人物本身就是各类文化的传承者，他们传承的有传统诗词、有文艺散文、有音乐；其次，他们身上体现了传统文化教育弘扬的爱国主义精神、家国情怀、社会关爱、人格修养。如朱自清先生拒绝领取美国救济粮体现了高尚的民族气节，叶嘉莹女士一生奔波体了对古典诗词的执着坚守，阎肃老人呕心创作体现了对音乐的痴爱。这些精神和品质对正处于身心发展的高中生而言无疑是最好的精神之钙。

因此，在复习备考中，加大对文化类人物的关注具有重要意义。一方面可以提高学生的精神素养，另一方面也可以为写作部分积累写作素材。

在具体的积累过程中，又可以将这类人物进行分类。如下图所示：

积累了相关人物的素材文章后，可以利用时间集中阅读，寻找类文的规律，畅谈阅读启发。这样，既能帮助学生应对12题的解答，又能为写作部分积累到写作素材，还能在无形中提升学生的精神素养。

三、关注人文精神

人文精神的基本内涵有三个层次：一、人性，对人的幸福和尊严的追求，是广义的人道主义精神；二、理性，对真理的追求，是广义的科学精神；三、超越性，对生活意义的追求。简单地说，就是关心人，尤其是关心人的精神生活；尊重人的价值，尤其是尊重人作为精神存在的价值。人文精神的基本涵义就是：尊重人的价值，尊重精神的价值。

现代教育，归根结底是人的教育，其宗旨是通过教化而培育人格健全和精神完善的人，然后让这些人走向社会，去实现个体生命的价值。传统文化的精髓也旨在人格的健全和精神的完善。所以，关注人文精神意义重大。

2015年，全国课标卷Ⅰ卷和Ⅱ卷中出现的任务驱动型材料作文在更高层面上考查了学生的健全人格和精神完善。Ⅰ卷中女儿检举揭发父亲的不当行为，意在引导学生在面对亲情和法律之间怎样抉择，Ⅱ卷中要求学生在三个风采人物中进行比较权衡，意在让学生对不同的精神品质进行评价。无论是Ⅰ卷还是Ⅱ卷，都在考查学生的人文精神。

关注人文精神，可以利用各类作文材料来实现。如下图所示：

通过对大量作文材料的分析，既可以达到审题训练的作用，又可以丰富学生对人文精神的理解。

第14篇

论文摘要：近年来，教育部将中国传统文化教育列入“新世纪高等教学改革工程”项目，国家“十二五”教育发展规划对德育教育提出了新的更高的要求。如何把传统文化教育渗透到德育教育之中，在现代教育中融合传统文化教育，这是现代教育的核心课题。

改革开放的逐步深入，我国同世界的更多更快的相互融合，使越来越多的西方文化意识渗入或影响到了我们的生活和工作等各个方面。我们的青少年渐渐远离了这些经过5000年文化沉积，具有独特的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣等主体形式的中国传统文化。那么学校该如何加强传统文化教育，提高学生的德育水平呢？

一、历史传统文化教育的重大意义

所谓传统文化，是指在长期的历史中发展起来的，保留在每一个民族中间的具有稳定形态的文化。传统文化是一个民族的历史遗产在现实生活中的展现。它有着特定的内涵和占主导地位的基本精神。而5000年来的中国传统文化融合了儒家文化、道家文化和佛家文化的精髓，是中国文化的主体部分，是先人们传承下来的丰厚的历史遗产。在传统文化中不仅弘扬了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”等爱国主义情怀，而且还提出了“忠、孝、礼、义、信”等修身养性的精髓。传统文化的普及教育，不仅是构建社会主义和谐社会的基础，也是提高青少年人文素养、德育水平的有效途径。

二、学校加强传统文化教育的必要性

随着社会主义市场经济的不断深入，越来越多的人的人生观、幸福观、价值观也在渐渐地发生着变化。传统文化中所提倡的“勤俭节约”“重义轻利”“忧国忧民”“舍生取义”等精神也被越来越多的人抛弃。我们这些从事教育工作的人，尤其是老师，常常会感慨“现在的学生越来越难教了”。确实，在如今的孩子身上，娇骄二气，自我中心，自私冷淡等，独生子女的通病有愈演愈烈之势。而传统中尊师重教的观念有时只能是我们为人师者自我安慰的想法。而还没有形成正确人生观的青少年在这种氛围的熏陶中，慢慢养成了唯我主义、享乐主义、拜金主义、随意浪费、大手大脚等坏习惯。他们体会不到父母的艰辛，体会不到劳动成果的来之不易，不懂感恩，集体观念越来越差，社会公德意识变得淡薄，功利思想成为社会行为的主导。这一切都表明将传统文化渗入到现代教育中已是刻不容缓的形势，立足传统，才能使我们的德育理论不会成为无源之水，无本之木。

三、将传统文化教育渗透到学校的德育教育中的举措

1.教师要加强对传统文化的体会与领悟

韩愈说：“古之学者必有师。师者，所以传道、授业、解惑也”。教育是学校教育的主体，是传播传统文化的媒介。教师对传统文化的认同和鉴赏水平，在教育过程中是一个非常重要的因素，没有一个高素质的教师队伍，开展传统文化教育只能是停在口头上。因此，加强教师队伍的传统文化底蕴，在教师中提倡学习优秀传统文化教育是提高传统文化教育的基石。教师要先做到博爱学生、彬彬有礼，更要具有“亲其师则信其道”的观念，以有亲和力和师德风范的形象去接触、教育学生，使其在精神上感受到接受教育的愉快。教师要树立正确的教育观，要以优秀的传统教育来引导学生从“德、智、体、美、劳”各个方面得到正常的发展，以提升其个人修养。

2.用传统文化进行德育教育

学生有错，利用“惩罚式”教育，写检查或者从经济上进行处罚，给予处分，是不少人常用的手段。但这些达不到教育的目的，学生没有达到内省自悟。因此，在德育教育中，用优秀的传统教育理念、名人警句、杰出人物轶事，深入分析，说理教育，使学生真正认识到自己的错误，提高学生的道德认知水平。

3.营造学习优秀传统文化的氛围

学校的传统文化教育应该深入到学校的各个角落，使学生从心理上真正接受传统文化，真正喜欢传统文化。我们应该注意以下的有效做法：

（1）传统文化教育同时代背景相结合

选择具有教育意义的内容。任何一种文化都有其精髓和糟粕，并且具有时代性，因此学校进行传统文化教育时，要选择与时代背景相适应，具有积极教育意义的内容。

（2）传统文化教育更持久深入

传统文化的教育不能一阵风，水过地皮湿。想起来就做，想不起来就不做。要具有持久性、经常性、深入性，更有专人、专门机构去管，使学生从时间上、空间上时时刻刻、随时随地、无所不在、无所不能地受到熏陶。这样，传统文化教育才能在学生心中扎根。

（3）传统文化的教育要结合实践

传统文化的教育要结合实践才可以展现出它的魅力，学生也才可以真正的理解传统文化的内涵，达到修身养性的目的。因此在传统文化的教育过程中，我们要经常给学生提供一些实践的机会。比如，到敬老院帮助孤寡老人，在公共车上让座，学生中间互相帮助，尊老爱幼等等。在实践中让学生真正领会“仁义礼智信、温良恭俭让、恭宽信敏惠”等优良传统的内涵。

在现代教育中进行传统文化的教育，不是一种简单的复古行为，而是一种与时俱进的创新，我们要站在科学发展观的高度，将现代教育与传统文化教育有机结合，使传统文化延续、丰富、提高、发展，发挥各自优点，有侧重地教育，使学生的教育真正又红又专。

参考文献：

［1］冯友兰.中国哲学思想史.北京：人民文学出版社，2007.

［2］李成林.学校德育.北京：人民教育出版社，2007.

第15篇

关键词：传统文化；道德教育

一、中国传统文化是大学生道德教育的重要文化背景

中国传统文化的内容非常广泛，包括自然科学、社会科学的各个门类，以及民族精神，民族气节和优良道德等等，其包含的内容具有超越时代的魅力，是中华民族的巨大精神宝库。中国传统文化融合在中华民族的思想意识和行为规范之中，内化为人的一种文化心理和性格，渗透到社会政治经济以及精神生活的各个领域，影响着一代又一代人，这个影响在年轻的大学生身上同样能体现。大学生是中国传统文化的现实承受者，其思想意识无时无刻不受到传统文化的渗透，社会化过程把传统文化内化为他们的精神素质时，赋予他们以一定的思想、观念、情感、性格，支配着他们的行为方式和价值取向。在道德教育中，以儒家伦理道德为核心的中国优秀道德传统形成了一套颇具特色的道德教育方法，传统文化教育具有其独特的、不可替代的作用，对大学生进行传统文化教育，不仅关系到有中国特色社会主义文化的创造和民族精神的振兴，而且关系到当代大学生人生观、价值观和道德品质的形成。但是，中国传统文化中不仅包含了可以超越时代的精华，同时也应该看到它是一个复杂的两面体，中国传统文化中还包含有一些消极和落后的因素，因而传统文化对当代大学生的影响与作用是双重的。作为高校德育工作者应当结合当代教育背景、教育形势，重视对大学生进行传统文化的教育，积极挖掘传统文化中的积极因素为道德教育工作服务，加强德育工作的实效性。道德教育本身是文化的一种反映，基于这种认识，研究我国传统文化中的道德教育思想，对于弘扬民族文化精神，丰富高校道德教育内容、创新高校的道德教育模式，无疑具有重要的时代意义。

二、中国传统文化教育在公安院校道德教育中的可行性

中国传统文化，包括仁爱孝梯、谦和好礼、诚信知报、爱国主义传统、刚健有为，自强不息的进取精神等等。其中，极其深刻的“德育”教育思想，有利于培养当代公安院校大学生民族气节和爱国主义精神，培养吃苦耐劳和自我牺牲的精神。可以说，中国优秀传统文化不仅丰富了公安院校大学生道德教育的内容，为当代公安院校道德教育提供了诸多的思想模范和道德准则，还为道德教育开辟了新的道路，这条道路适合当代公安院校大学生思想道德现状，所以在道德教育中需要借助中国优秀传统文化的力量，正确引导公安院校大学生理解中国传统文化，扩展他们的知识面，培育高尚的道德情操，提升审美情趣，增强民族自信心。

公安机关是国家的治安行政力量和刑事司法力量，担负着维护国家政治稳定和社会安定，保障改革开放和社会主义现代化建设顺利进行的重大历史责 任和神圣使命。公安院校担负着为各级公安机关培养和输送高素质专门人才的重任。这就要求人民警察不仅应具有坚定的政治素质、过硬的业务素质，而且更要有崇高的道德操守和廉洁自律精神。人民警察只有具备牢固的思想道德防线，才能增强拒腐防变的能力。在新形势下，对公安院校大学生进行道德教育，融入中国优秀传统文化的元素，对培养其爱国情怀，增加对社会的历史责任感都有着重要的作用，借助中国优秀传统文化这个媒介，培养一个有爱国热情、有责任感的预备警察，让其懂得对家庭成员负责，关心民族命运、国家前途，让其勇于承担责任和义务。将中国优秀传统文化运用到当代公安院校大学生道德教育中，有助于他们强化历史使命感和社会责任感，将自身的发展彻底地放到我们国家的前进与发展中，也能够更好地和社会、将来的职业衔接。

大学生思想教育的根本目的在于使大学生将所接受的外在社会规范、道德律条内化为自身自觉的道德能动性，升华为自己的品质与信念，才算真正达到了目的。在当代大学生中，绝大多数大学生对中国传统文化很感兴趣，在大学生思想教育中引入中国传统文化教育能够迎合大学生的兴趣，吸引大学生的注意力，使大学生的思想道德教育能取得更大的效能。让公安院校大学生在接受道德教育的同时，发挥道德主体的能动性，加强自身的道德修养，成为真正有道德的人。

三、中国传统文化与公安院校道德教育的融合

中国传统文化是长期积淀而成的，内容广泛，底蕴深厚，充满着哲学思理的一种潜在教育力量，把传统文化与道德教育融合起来，才能把潜在的力量转化为现实的力量，提升道德教育的实效性。

（一）整合传统文化资源充实公安院校德育内容

1.培育中华民族的民族精神

我国进入全面建设小康社会新的发展阶段。实现新的宏伟目标，需要新的民族精神支撑。在任何时代，弘扬和培育民族精神都不可能脱离传统，在新的历史条件下弘扬和培育民族精神，要正确对待传统文化，继承中华民族的优秀传统，把优秀的民族传统与当代实践所契合的东西在实际生活中加以弘扬。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，是民族之魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力的增强，起着十分巨大的作用。振奋民族精神，离不开对大学生进行传统文化教育。中华民族精神是中华民族在漫长的社会历史发展过程中逐步形成的，是中华文化最本质、最集中的体现，五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，这种民族精神贯穿于整个传统文化之中，传统文化传承、培育和发展着民族精神。当代大学生是民族精神的传承者、铸造者，在对公安院校大学生进行思想教育时，要通过传统文化中的民族精神激发他们的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感。

2.培养爱国主义和集体主义的整体主义精神

在中华文化长期发展的过程中，中华民族形成了热爱祖国、忠于祖国的思想行为和情感，中国传统文化蕴含着丰富的爱国主义精神。集体主义贯穿于社会主义道德一系列的规范和范畴之中，对规范体系起统帅作用。《诗经》中“夙夜在公”的道德要求、《礼记・礼运》中“天下为公”的大同理想、孟子的“其自任以天下为重”（《孟子・万章下》）、贾谊的“国而亡家、公而亡私”（《贾谊・治安策》）、范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、顾炎武的“天下兴亡、匹夫有责”，都是对中华民族爱国主义精神、整体主义精神的体现。人民警察以“严格执法，热情服务”为道德原则，它既反映了人民警察职业活动的客观要求，又体现了人民警察追求的崇高道德境界，它要求人民警察遵守国家法律，依法履行职责，把全心全意为人民服务作为自己一切活动的出发点和落脚点，集体主义就是人民警察道德原则的重要依据。因此，公安院校必须把对学生的集体主义精神培养作为道德教育的重点之一。中国传统文化始终强调个人对国家命运的关注，显示着为国家，为民族，为整体的献身精神。在公安院校大学生思想教育中引入中国传统文化教育可以极大地激发同学们的爱国热情、集体主义精神，对大学生的素质教育起到根本性的推动作用。

3.培养诚实信用意识和社会道德水平

中华民族一向重视诚实信用这一道德标准。“忠厚传家久，诗书继世长”是中华儿女自古以来沿袭下来的道德信条。中国传统文化几千年来多注重圣贤、君子的培养教化，对人个体品德的要求几乎达到很高的境界。“忠信，所以进德也”（《周易・乾》）。《论语》言“人而无信，不知其可也”，“民无信不立”，

“与朋友交，言而有信”。孔子说“吾道一以贯之”，曾子解释为“夫子之道，忠恕而已矣”。《中庸》说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣”。孟子认为：“可欲之谓善，有诸己之为信”。传统文化可谓对诚信教育比较重视。当前，社会正在向公民社会和法治社会转型，以“私德”为主要特征的道德观显然不适应社会变革的需要，“路不拾遗，夜不闭户”的和谐社会氛围也成为我们追求的精神境界。在全社会弘扬公德意识，建立公德规范，是顺利完成社会转型的内在要求，是现代公民社会、和谐社会对新道德的呼唤。新时期的道德教育要充分理解传统文化精髓，把道理内化于心，外化于行动。

4.提高大学生自身文化素质与养成和塑造职业品格

中国传统文化中最为精辟的思想就是注重修身养性与人格境界的提升，主要的特点是它鲜明的人文精神，具体表现为注重现实人生的意义和人生价值，注重人生的自我修养与精神生活的双重提高。《大学》视修身为齐家，治国，平天下之根本，孔子提倡“见贤思齐焉，见不贤而内自省”。修身为本，知行合一的道德观念有助于培养大学生良好的道德品质。用优秀的传统文化影响当代公安院校大学生，会使道德教育的效果得以加强，提高其文化素质接受新的精神与事物也是道德教育的目的所在。中国传统文化中的“慎言力行”这种品格有助于当代大学生砥砺成才、健康成长发扬务实精神、自强不息。中国传统文化特别强调“先义后利”反对“见利忘义”，主张“以义制利”。在大学生思想道德教育中，摒弃传统文化中“义利”关系上的封建性糟粕，对学生进行优秀传统义利观教育，将有助消除市场经济盈利原则所带来的负面影响，塑造公安院校大学生的职业道德。传统文化中的诚信品质、求索精神、团队合作、刚健有为，自强不息的进取精神等对于学生的职业品格的教育无不具有良好的塑造作用。公安院校的教育可以针对学生的专业特点，围绕职业道德的基本要求，把传统文化中孕育的人文精神同职业道德教育有机结合起来，通过有目的教育树立职业道德意识，强化职业道德观念。

（二）传统文化与道德教育融合的直接途径

高校思想政治理论课是大学生道德教育的主渠道和主阵地，是对大学生进行中国优秀传统文化教育的重要途径。我国高校目前开设的思想政治理论课包括：基本原理概论、思想和中国特色社会主义理论体系概论、思想道德修养和法律基础以及中国近现代史纲要和“形势与政策”。这些道德教育课本中中国优秀传统文化的内容较少且浅显。高校教育者要改进教育教学方法，改善教育教学手段，采取有效措施改革教学内容，将优秀传统文化资源，融入高校思想政治理论课的备课、授课、教学、考试等各个教学环节，使其自然而贴切地进教材、进课堂、进学生头脑，激发学生学习传统文化的兴趣与热情。高校也可以开设专门传统文化课，根据专业的不同把传统文化课开设成必修课和选修课。通过传统文化经典、优秀文学作品来呈现传统文化的精神，使学生在了解传统文化精神的基础上，受到民族精神的熏陶和文化力量的感召，自觉形成一种内在的文化选择的尺度，树立内心的人文道德信念。道德教育的任务还需要我们各个学科来协同工作，多个学科辅助，真正的将道德教育融入我们的学习和生活中的各个方面。各学科在完成教学任务以外，可以根据本学科的特点对学生进行传统文化教育。同时，公安院校德育教育要有针对性、贯彻始终、循序渐进。对于不同年级，要确立不同的教育目标，选择不同的教育内容，要把传统文化结合在学科特点中，有层次、有重点地进行教育。

在现在的大学校园中有各式各样的社团，我们在宣传和弘扬中国优秀传统文化的时候，应该充分利用这样的资源，社团文化活动是加强校园精神文明建设的有效形式，以活动为载体，提高传统文化教育的广泛性。作为特殊的公安院校，除具有其他院校的思想政治、文化活动等业余娱乐生活外，还应具有独特的公安院校的校园文化。针对青年学生活泼好动的特点，开展丰富多彩的校园活动弘扬传统文化。道德教育通过寓教于乐文化活动形式表现出来，如开展相关的读书活动，开设传统文化的人文讲座，，让学生从中感悟优秀传统文化的内涵，增强民族自豪感和自信心。举办有关传统文化的知识竞赛、演讲比赛、读书报告会等开展国史国情教育，还可以利用文化节、文化沙龙等方式开展民族传统文化和民族精神教育，在使学生在这种校园文化氛围中，潜移默化中弘扬和培育民族精神，增强学生热爱祖国的情感和民族自尊心、自信心、自豪感，唤起学生的民族责任心和使命感，弘扬优秀传统文化中蕴含的中华民族精神，形成以爱国主义为核心的民族精神。

发挥传媒的作用，弘扬优秀传统文化。传媒覆盖面广，影响力强，传播速度快，其成为道德教育载体毋庸置疑。利用广播、报纸、网络等各种载体对学生进行优秀传统文化教育，因其形式容易让学生接受，效果比较明显。尤其是当前网络传媒较为发达的情况下，公安院校更要充分利用网络平台弘扬传统文化。当代大学生普遍上网，通过手机上网率在90%以上，他们随时随地的在接收来自网络的动态和信息。公安院校可以在思政网开设传统文化教育专栏，将思想性、知识性、艺术性、时代性强的内容融入其中，把民族文化遗产、艺术作品、文化艺术科研成果等制成数字化产品，积极开展生动活泼的民族精神教育的网络活动，形成网上网下弘扬和培育民族传统文化精神的合力。

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