民族文化传播论文范文

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第1篇

[论文摘要]由于高等院校美术专业师范生毕业后大多从事中小学美术教育工作，对于中国民族文化的继承及油画的民族化有着非常重要的作用。文章拟从以上两点出发，着重讨论高师油画教学中传播民族文化的重要意义，以及如何将民族文化元素融入油画教学、创作中。

民族文化是指各民族在历史发展中创造的带有民族特点的文化。我国的民族文化，一般是指中华民族经过历史的洗礼而继承下来的具有中华民族精神特征的，被人民大众普遍接受的，以儒、道、释文化为主的文化。高师院校的美术专业学生毕业后多从事中小学美术教育工作，对于中国民族文化的继承及油画的民族化有着非常重要的作用。因此，在高师美术专业油画教学过程中传播民族文化非常有必要。

一、传播民族文化的重要意义

1．为中国油画的民族化奠定基石。当前，国内正大力宣传中国油画的民族性，并有“中国油画”之提法。油画来源于西方，中国的油画家们要想超越西方，须以民族性为宗旨，在油画创作中融入民族文化精神及元素，才有可能把理想变为现实。正如潘公凯先生所说：“当前中国艺术所面临的问题，不仅仅是波及全球的后现代文化所带来的表现形式的危机，更是当代中国文化的精神自觉问题。在全球化的文化整合过程中，如何发现和重新建构中国文化的根本特性，使中国艺术在主流风格和总体倾向上坚持自我民族的文化根基和内在精神的发扬光大，在后殖民主义跨国际的语境中自主地发掘出文化的新精神、新生命、新形态。这是着眼于中国油画发展的未来，将中国油画放在整个世界范围内去考察思索时，摆在我们面前的是一项十分迫切的工作。”

油画始创于西方，西方早期古典油画多以基督教及希腊神话宗教故事为题材，正是这种对宗教题材的表现，显示了西方绘画的民族性。西方现代油画虽强调个性，但仍能反映西方人的民族意识，反映西方画家在自身成长环境中所拥有的民族情感。自油画传入中国以来，促使其民族化一直是中国艺术家们的奋斗目标，徐悲鸿、林风眠、吴冠中、赵无极等大家在此方面都做出了突出贡献。他们用西方绘画材料来表现中国绘画的意境，或将中国绘画精神引入油画创作，令人耳目一新，使中西文化在小小的画布上得到了融合，油画的民族性得到了体现。西方有达·芬奇、凡·高、塞尚、毕加索等世界级的油画大师，而就目前中国油画现状来说，要产生大师，必须在继承民族文化的基础上挖掘出文化的新精神、新生命和新形态。在这一过程中，作为未来灵魂塑造者的高师美术专业学生，将会扮演举足轻重的角色。而对于高师美术教育工作来说，只有在课堂教学中，让学生增加民族文化知识的同时，了解民族文化对油画创作的重要性，才能使这些未来美术教师们有着中国文化的自觉精神，并将之传播开来，为中国油画的民族化道路奠定基石。

2．改变学生忽视民族文化的观念，增加学生的民族文化知识。总体来看，国内高师美术专业学生，对民族文化知之甚少。笔者曾就此问题做过问卷调查，发现81％的学生不知道道家的创始人为老子；89％的学生认为京剧至少在明朝就已诞生；100％的学生不知道“玄武”为何物，多数学生听说过“青龙”与“白虎”，但不知道二者在古代曾代表过方位，属于“四灵”，而知道二者的原因，还是因为港台影视剧中常出现这一说法。出现此种情况的原因，固然跟西方文化的渗入有极大关系，但跟学生对民族文化漠不关心的态度也是分不开的。另外，学生平时很少有机会接触这些文化，而不少年轻教师对此问题重视程度不够，其本身民族文化知识也不够丰富，无法给学生以很好的指导。民族文化的缺失，从侧面反映了现代学生民族自豪感的减弱及民族生命意识的衰退。一些学生的写生水平很高，但自己作品中出现民族文化元素时，却难以说明，或者一知半解，与其绘画水平差距较大。高师美术专业主要是培养中小学美术教师，随着高师美术专业招生规模的逐年扩大，学生的绘画基本功及文化水平均呈下降趋势，再加上民族文化的缺失，这些未来的教师，能否成为一名合格的文化传播者，是当前高师美术教育必须考虑的问题。

虽然学习油画必须立足于西方油画传统，必须进行严格刻苦的古典技法及基本功的训练，但是文化知识的欠缺，将会对学生今后的发展造成很大障碍。美术教育工作者有义务将民族文化授之于课堂，将民族文化同油画写生、创作等进行结合，改变学生忽视民族文化的观念，增加学生民族文化知识，为未来中国油画事业的发展打好基础。

3．提高学生的创造力。对于美术专业学生来说，缺少创造力预示着在未来的专业发展道路上不会有太多收获。中国民族文化，历经几千年的考验发展至今，充分说明其有着非凡的创造性。因此，民族文化渗透对于提高学生的创造力，有着非常重要的意义。在儒、道、释三教的影响下，中国人有着自身独特的思维方式，强调“格物致知”和“中庸”之道，主张“以和为贵”，在此类思想的影响下，派生出一些独特的文化表现形式，如剪纸、皮影等。将中国民族文化所包含的这些表象事物及内在的精神实体，渗透到油画课堂教学过程中，可以让学生知道“格物致知”“实事求是”学习态度的重要性，又可让学生了解中国文化的博大精深，对其创造能力的提高有着重要作用。油画大师米罗、康定斯基对中国文化有着浓厚兴趣，并从中汲取营养；凡·高则对与中国文化同源的日本文化十分着迷，进而使自己的绘画风格受到相应影响；塔皮埃斯在其文章中提及中国智慧和佛教，以及佛教所兼容的所有印度思想相交融而诞生的艺术对自身创作产生了很大影响，作为非形式主义绘画大师，其部分作品所具有的水墨意蕴，足以说明中华民族文化的博大精深。总之，在油画教学中渗入民族文化元素，对提高学生的创造能力有着非常重要的作用。

4．促进学生的专业发展。将民族文化渗透到油画教学过程中，除了能够为中国油画的民族化道路奠定牢固的基石、培养学生的创造能力、增强其民族自豪感外，还能在促进学生专业发展方面具有以下作用：一是使学生区分中国油画与西方油画的个性区别，自主选择艺术方向，进行艺术探索，增强学生学习的主动性；二是让学生知道如何去寻找创作素材，为其毕业创作积累经验；三是使学生知道艺术创作同写生的本质区别，要想创作出好的作品，必须要有扎实的理论功底；四是让学生知道艺术创作是一个艰苦的艺术实践过程，要想获得更多的成果，必须要加倍努力；五是使教师与学生有着更多的交流话题，促使学生大胆尝试，教学更具互动性。

二、高师油画教学中传播民族文化的尝试

1．高师油画教学中民族文化传播的内容及指导思想。油画教学中的民族文化渗透主要包含两个内容：一是形式上直接借鉴中国传统文化元素，特别是艺术方面的各种图形、文字、构图方法、节奏、动作；二是通过形式所包含的深刻含义来体现民族艺术精神及生活，将传统文化有目的、创造性地转化成艺术力量。

艺术实践是一项相当复杂的活动，它是一种开放的、多元的行为。在高师油画教学中渗透民族文化时，应注意把握好以下指导思想：一是要注意将被使用的民族文化元素，包括材料、图形、符号、价值、思想、行为等，在保持本源的基础上，加以重组或改造，使其成为具有创新意义的事物，这要求学生对民族文化要有本质上的了解；二是教师在教学过程中，注意总结民族艺术的创作规律，突出各种民族文化元素所具有的精神实质及其适合表现的题材；三是中西方文化，特别是绘画方面有着本质上的不同，中国传统绘画强调以“意”写“形”及以“形”表“意”，以“意”来追求“忘我”和“无我”的境界；现代西方绘画虽然极为追求“个性”，但就本质而言，其所表现的“形神”“气韵”等方面同中国传统绘画仍有着本质上的差异，要将二者很好地结合，必须要有扎实的民族文化理论基础。

2．高师油画教学中传播民族文化的具体实践。要在高师油画课堂教学中传播民族文化，首先必须要让学生初步了解中国传统文化，如水墨画的表“意”手法及其精神实质、“天人合一” “道法自然”观念的实质及其对中国传统文化的影响历程、中国一些传统图形所包含的民族情感及其反映出的民族生命意识等。其次，要让学生把握好传统文化与艺术创新的关系，必须在继承传统的基础上创新，同时，也必须在创新思想的指导下继承传统。在此基础上，可以进行以下尝试：一是组织学生进行具有中国传统文化风格的静物油画写生，在授课过程中，给学生讲解所摆静物的文化特性，并教授学生不同的表现技法，如古典画法、厚薄画法、刀法、肌理法等，使学生掌握油画的材料工具和基本技法；二是在油画风景写生课程中，加大对学生地文化历史的介绍，特别是一些以古建筑闻名的写生地，教师可以让学生了解古代房屋建制、建筑特点、图案的寓意以及色彩在中国民族文化中的象征性等知识，使学生进一步了解民族文化；三是在油画人物写生课程中，可以让模特穿着民族服饰，并向学生讲解中国不同民族服饰的不同特点及其对色彩的偏好，为学生的油画创作打好基础；四是在课堂教学中，组织一些主题性创作，要求学生将与主题有关或者有相同寓意的民族文化元素融入创作之中；五是将毕业设计中创作课部分内容提前介入，加大“写意”在教学中的分量，通过对学生讲解水墨写意的风格及现代油画中的一些作品所具有的中国文化特性，启发学生的创作思维，提高学生的创作水平，为其将来从事教书育人工作打好基础。

第2篇

【关键词】云南民族文化 传播 保护 动漫产业

【中图分类号】G124 【文献标识码】A 【文章编号】1674－4810（2012）09－0033－02

云南地处中原文化、印度文化与东南亚文化的交融地带，自古就是连接中国大陆与南亚次大陆的枢纽地区，独特的自然条件与历史积淀使云南文化独树一帜。作为中国最具民族特色的省份，云南应如何将自身优秀的民族文化更好地传播给世界，成为了学者们的研究问题。如今将文化产业作为文化传播与保护载体的观念逐渐被社会所认可并接受，人们正在寻求更多、更具创意的手段来传播与保护文化。所以，利用动漫产业来对云南民族文化进行传播与保护的理念脱颖而出，并逐步地变为现实。

一 问题的提出

1．“十里不同俗”的云南民族文化呼唤更具创意性的传播载体

云南拥有25个少数民族，各民族的文化风俗奇特，即使是同一民族在不同聚居区域也往往会呈现出不同的风情特色。自21世纪初以来，一大批反映云南民族文化的作品走出了国门，《云南印象》《丽水金沙》等大量优秀作品不断被创作出来。但是面对信息化与网络化的发展格局，如何利用现代科学技术手段传播云南民族文化的问题摆在了人们的面前，“网络使少数民族文化传播的视野由乡村传播向国际传播转变，这种转变其实就是网络给少数民族带来的一种‘走出去’意识，这种网络意识代表的是高速、高效的发展”，与传统的传播媒介相比，传播受众也在寻找着更具创意、更具视觉享受的传播工具。借助动漫手段，通过动漫产业传播云南民族文化的方式应运而生，并开始在现实社会中产生影响。

2．“云南动漫节”与《彩云南》的成功凸显了动漫产业与民族文化结合的魅力

作为文化资源大省，云南已认识到民族文化资源所蕴含的巨大能量，并不断开辟民族文化传播的新途径。从2006年至今，云南省先后举办了四次动漫节，云南动漫节最值得关注的元素就是云南民族原创动漫的展示。2009年，以“弘扬云南本土文化，发展民族动漫品牌”为理念，以云南少数民族文化为创作背景打造的云南第一部动画作品《彩云南》受到了国内动漫行业的广泛认可，并获得了一系列的国家大奖。云南首部动漫作品就有如此成就，不能不令人们发出这样的感叹：民族文化资源在动漫产业中蕴含的能量真的很大。

3．日韩动漫浪潮的席卷使国内动漫产业迎来了新的发展机遇与挑战

有人把动漫与艺伎、茶道、相扑并称为日本四大国宝，动漫产业在为日本带来巨大财富的同时，也把日本的文化与价值观念传播给了世界，并引领了世界范围内的动漫时尚与潮流。面对异国文化借助动漫产业的冲击，各国都不得不采取了抵御的态度与行动，中国亦是如此。中国动漫依靠剪纸、水墨、木偶等形式的展现曾在世界舞台上大放异彩，并在世界上享有很高的荣誉，但现代传播手段的发展，使这些传统的动漫形式优势不再。要想与日、韩等动漫强国抗衡，必须以独特的动漫内容取胜，而民族文化资源丰富的云南在动漫产业的发展上大有可为。阿诗玛、五朵金花形象在过去名扬海内外，在动漫领域中这些故事的展现却寥寥无几，所以说云南的民族文化是中国动漫产业发展的全新亮点，也是抵御日、韩动漫产业冲击的有力武器。

二 动漫产业在云南民族文化传承中的重要作用

1．动漫产业的快速发展有利于云南民族文化的传播

随着信息时代与网络时代的到来，不同地区文化间的交流日益频繁，在所谓的文化多元发展的同时，却又显出了文化霸权的怪象。我们无法评定一种文化比另一种文化更加先进，但在影响力与控制力面前，我们不得不说那些所谓的“先进文化”确实传播得更加深入人心。西方文化得以被广泛接受，这不能不归功于它的传播渠道与传播策略。“动漫产业建立在动漫文化的基础上，与当代数字技术密切相关；它属于文化产业，是创意产业的典型代表，也是娱乐产业的一部分；它以版权为核心赢利模式，动漫品牌的成功构建是其生命线；它需要资金、科技、知识、劳动的大量投入；它对未成年人和国家的文化安全有重要意义。”作为新兴创意文化产业的代表，动漫产业在传播云南民族文化方面有着巨大的作用。

动漫产业以动漫文化为基础，人们在对其进行欣赏与享受的同时并不需要太多的语言要素。动漫文化的这种超语言性使不同年龄、不同民族、不同国籍、不同种族的人们都能欣赏到共同的视觉文化盛宴，这就是动漫产业在传播民族文化时的特别之处。随着中国开放程度的不断加深，少数民族文化越来越受到人们的重视。借助动漫产业超语言、跨国籍的优势，将云南民族文化向世界传播的途径完全可行可取，加快发展动漫产业，对云南民族文化的传播必然起到积极的推动作用。

2．动漫产业的健康发展有利于云南民族文化的保护

“文化产品与服务所具有的经济属性和意识形态性，使得一个国家的对外文化贸易，不仅具有经济价值，而且具有传播国家意识形态和价值观、树立国家良好形象的价值。”作为中国文化的重要部分，云南民族文化影响力的强大也就意味着中国软实力的提升。云南民族文化借助动漫产业传播，前提就是要求动漫产业的发展要在科学、健康的环境中进行。云南动漫产业要在积极借鉴国内外先进经验的同时，寻求符合自身实际的发展道路，这样才能发挥传播与保护云南民族文化的作用，对于文化传播过程中发生的错误也能及时避免或纠正。如在动漫产业从业人员的素质培养方面，增强其“云南意识”，提高本土文化素养与教育水平，可使云南民族文化更生动、原生态地展示给世界；从动漫作品的立意到影视创作，从纸制品出版到音像游戏的开发，从动漫音乐的制作到衍生品的市场运营……每一个环节都关系到对知识产权的保护与文化品牌的树立，所以说，动漫产业对整个云南民族文化来说会起到很好的保护功能，在云南民族文化的经济价值得到实现的同时，又为云南民族文化的弘扬提供多方面的保障。

此外，动漫产业的市场受众主体是青少年，将云南民族文化元素融入到动漫作品中，可以使青少年，尤其是儿童从小就受到民族文化的熏陶，使得民族观念、民族意识与民族文化在年轻的群体中扎根，这无论对未来民族文化的传播，或是对民族文化的保护来说，都是一种有效的措施。

三 动漫产业的传播与保护云南民族文化策略

1．寻找动漫产业与民族文化的新结合点，提高民族文化传播效果

第一，云南民族历史文化与动漫内容相结合。云南民族历史悠久，从秦汉时期鼎盛一时的古滇文明到名扬四海的南诏大理文化，无不为中华文明史上的璀璨明珠，加上云南自古与中原文化交流偏少，使得云南文化充满神秘色彩。这些历史背景与历史传说都可以成为动漫作品创作中取之不尽、用之不竭的素材，这就是云南发展动漫产业的天然优势之一，以这些神秘历史为题材的作品存在着广泛的市场需求。

第二，云南民族音乐文化与动漫音乐相结合。音乐是动漫作品中不可或缺的要素，动漫音乐也是传播民族文化的重要环节。将民族音乐融入到动漫作品中，可以增强民族动漫内容的感染力与文化氛围，同时从文化传播效果的角度看，当民族动漫作品传播到海外的同时，动漫中的语言表达变成了国外的语言，但动漫背景音乐却依然留在了作品之中，这对云南民族音乐文化的传播起着重大的作用。

第三，云南民俗文化与动漫场面相结合。泼水节、火把节、三月街等民族民俗活动通过动漫作品展示出来，辅之以动漫制作高新技术的应用，势必会为喜爱动漫的人们带来耳目一新的视觉上的冲击，并能激发人们亲身参与的热情，生动的动漫宣传也会以此带动云南旅游业的兴旺。以动漫产业带动旅游业与其他产业的发展，对云南民族文化的传播与云南民族经济的发展来讲是一举多得的策略。

此外，云南民族中的服饰、饮食、建筑等文化都可以成为动漫作品中的主题元素，借助动漫产业来展现民族文化，既增强了云南民族动漫产业的竞争实力，更有益于云南民族文化的传播效果。

2．创新动漫产业的市场运行机制，实现云南民族文化价值的最大化

第一，创新动漫产业的融资模式。云南的经济实力并不雄厚，云南动漫产业在发展的过程中要注意从多种渠道获取资金来源。可以借助动漫节的契机吸引东部与海外的投资，鼓励更多的民间组织参与，并设立动漫产业基金；加强与金融机构合作；出售部分版权，以文化知识产权参股的形式融资等，通过多种渠道并存的筹措方式保证动漫产业的快速发展。在获取资金的过程中，利用社会舆论的作用吸引社会的注意，从而唤起社会力量对民族动漫产业与民族文化的热情与参与愿望。

第二，加大动漫产业中衍生品的开发力度。国际上动漫产业衍生品的经济收益大约为动画作品直接收益的3～9倍，由此可见动漫产业衍生品环节不能被忽视。美国迪斯尼公司在推出《米老鼠与唐老鸭》之后，打造了迪斯尼主题公园，一个世纪前的动漫形象至今仍然在吸收着源源不断的钞票。云南动漫产业衍生品的开发空间更为广阔，民族物质文化众多、民族主题公园遍布，这些都为衍生品的市场运作提供了基础条件。在动漫衍生品的开发与运作中，人们对其的喜好也促进了云南民族文化的传播与保护，因为通过与这些动漫衍生品接触的同时，人们也亲身近距离地感受到了民族文化的魅力。

3．注重民族动漫人才的培养，确保云南民族文化传播的原生态

培养具有云南民族文化素养的专业动漫人才是云南动漫产业得以持续发展的动力。在对云南动漫产业人才的培养方面，云南省的部分高校已开设了与动漫相关的专业，为云南动漫产业的发展提供人力资源保障，但需要指出的是，动漫产业的从业人员不仅从事着动漫作品创作的技术性工作，更承担着民族文化的传播与保护重任。这就要求动漫产业从业者还要具备民族文化素养与“云南意识”，“也就是传播者具有的以云南为中心、以塑造云南形象为目的的信息传播思想和观念”，具有较高的民族文化的认知能力与感悟能力，确保云南民族文化在传播与保护的过程中尽量避免因个人的主观因素而导致传播信息的失误。如许多人对云南摩梭文化的认识就产生了误解，认为它是母系氏族社会，甚至将其婚姻观念理解为。如果文化的传播者继续以这样的观念去传播摩梭文化，那么其传播活动必会误读文化的本源、伤害民族感情。所以说对民族动漫人才的培养更应注重人文素质要求。

此外，政府组织、企业组织与民间组织的地区间与国际间交流也应该活跃起来，确保云南动漫产业更好、更快地发展，为云南民族文化的传播与保护保驾护航。

4．营造动漫文化氛围，提升云南民族文化的影响力

第一，做大、做强“云南动漫节”。“云南动漫节”是云南人自己的动漫文化盛会，经历了三届的发展，已在全国形成了一定的影响力。面对国内东部地区的强势竞争，“云南动漫节”主打云南民族品牌，以云南民族文化为本，依托面向东南亚桥头堡的优势，在本区域内树立云南民族文化品牌与动漫品牌。“云南动漫节”初步成为了展现民族动漫活力的重要舞台，云南民族文化借助动漫产业进行传播与保护的方式进一步为人所熟知，通过集国内外优秀作品于展会，使云南动漫产业自身看到了差距与不足，所以“云南动漫节”必须突出自己的特色，这个特色归根到底就是大力发掘民族文化底蕴，弘扬云南民族文化，这也是其他一切竞争对手无法比拟的优势，更是传播与保护云南民族文化的绝佳时机。

第二，借助“云南动漫节”，营造云南民族动漫文化氛围。“云南动漫节”在向国内外展示云南民族动漫的同时，还要让云南人自己了解并喜爱民族动漫文化。放眼云南本土的动漫市场，各种图书、音像制品中充斥着大量的非本土作品，这在一定程度上归咎于本土动漫作品太少。通过云南本土近年来进行的各种cosplay大赛、动漫衍生品展销与漫画创作大赛来看，动漫群体的整体喜好偏向日韩、欧美动漫文化。云南民族动漫产业要想长远地、可持续地发展，必须在本土环境中营造浓厚的民族动漫文化氛围，激发本土人们对民族动漫的热情与兴趣，这样才能保证民族动漫产业生存土壤的养料充足；营造强烈的民族动漫文化氛围，才能带动本土动漫产业的发展，促进云南民族文化的传播与保护，进一步弘扬优秀的云南民族文化。

参考文献

［1］陈峻俊.浅析网络时代少数民族文化传播的新特点［J］.中南民族大学学报（人文社会科学版），2007（2）

［2］谭玲、殷俊.动漫产业［M］.成都：四川大学出版社，2006

第3篇

作为一种极特殊又普遍的文化现象，舞蹈艺术通过肢体动作来表达情感，任何舞蹈都有其自身独特的内容与形式，它不仅可以传达思想感情，更能展现出中国传统文化的精髓。由曾小梅所著的《中国民族民间舞蹈文化研究》（2015年12月由文化艺术出版社出版）一书对我国民族民间舞蹈文化进行了深入的研究，作者认为：民族民间舞蹈文化是对民族文化的一种弘扬与传承，也是一项极具生命力的艺术形式。民间舞蹈艺术文化通过最直接生动且颇具感染力的方式，清晰地展现出了各地的民族民间风俗、生活习惯以及当地人民的性格、气质以及生存状态等。这也使得民族民间舞蹈文化在我国艺术文化中长期屹立不倒，因此，探讨我国民族民间舞蹈文化艺术的传播问题具有十分重要的学术价值。该书涵盖了众多中国民族民间舞蹈文化的相关知识，并配有相关图画，语言流畅，结构完整，理论性强，为中国民族民间舞蹈文化研究者提供了重要的参考。

在该书中关于我国民族民间舞蹈文化艺术具有两套理论观点：其一，只有最原始的民间舞蹈才能真正传承民族舞蹈的精髓，而现代许多民俗文化舞蹈与真正的民族舞蹈相差甚远，不能够被列入民族民间舞蹈的行列，只能称之为创意性舞蹈艺术。其二，只有经过精细的提炼，才能被称之为真正的舞蹈艺术。没有经过细致提炼且缺少系统编排与制作，也没有专业人士进行指导的舞蹈，就不能称之为真正的舞蹈艺术。这两种观点深深地影响着我国舞蹈艺术的发展，民族民间舞蹈只有通过生活的加工才能获取更多观众的认可，而对原始舞蹈状态的过度强调则会对舞蹈的发展起到阻碍作用。民族民间舞蹈的发展与进步随时代的发展共同前行，在传承与发展的同时，也不能忽视学习的价值，既要融入创造性，又要保留原始的民族特色，创新与传统共存，才是发展提高的关键。而在继承方面，作者谈及了若干种看法，首先要尊重传统的民族民间舞蹈文化，对待许多没有明确记载的民族民间舞蹈文化形式也要积极学习，并传授给后人；其次，对于我国而言，许多民俗活动中也包含着舞蹈的精髓，因此，要在学习的过程中不断进行引导，积极传递，将这种舞蹈精神传达给每一个需求者、爱好者；再次，从教育的角度出发，让更多的民族民间舞蹈文化走进学校，搬上课堂，通过板书的形式对民族舞蹈文化进行讲解，不仅能让更多的学生了解和接受民族舞蹈文化，还可以让学生的视野得到拓展，知识得到提升；最后，舞台是民族民间舞蹈表演的主要场所，显然，观众更乐于接受这种舞蹈表演形式，因此，要充分利用舞台这一有利媒介，以精致的表演感染更多的观众，从而有效增强传播速度。

我国民族民间舞蹈文化具有独特的发展特性，在《中国民族民间舞蹈文化研究》一书中提到，民族民间舞蹈具有极强的民族性、群众性，这在我国文化领域不仅是一种心态的体验，更是一种美学价值的传承，尤其对于我国来说，民族民间舞蹈更是日常生活中不可缺少的一部分，甚至同人们的衣食住行息息相关。秧歌、腰鼓、舞狮等舞蹈形式都是民间舞蹈的重要表现形式，具有娱乐性质的同时，也体现出现代生活状态的和谐。感彩也是《中国民族民间舞蹈文化研究》一书十分重视的问题，浓郁的感彩是民间舞蹈的重要特点，它是大众情感、内容形式、风格特色的表现，也成为一种寄托人们美好愿望的载体。我国许多少数民族都具有属于自己本民族的舞蹈，这些舞蹈或寄托了人们对亲朋好友的美好祝福，或传达了自身对美好生活的期待，“傣族的泼水节，苗族的板凳舞，安塞腰鼓”等民间艺术形式和传统节目，都是这一特色的重要体现，这些舞蹈传达了人们生活中的喜怒哀乐，也记录了社会发展过程中的众多变化。

总之，我国民族民间舞蹈文化艺术的传播需要发展与继承，不仅要具备与时俱进的先进理念，而且还要做到在保留优秀传统文化基础上不断创新。正如作者在书中所说：伴随着经济的深化发展，人民的生活水平得到不断提高的同时，精神生活也得到了提升，审美观在悄无声息中发生着巨大的转变，传统观念已经不能符合当前的发展需要，在时展的浪潮中不断涌现出的新事物为人们所接受，新事物与新观念也在丰富着民族民间舞蹈艺术的l展和创新，这促使更多的观众去接纳和理解民族民间舞蹈艺术文化，从而带动整个社会对于民族艺术的审美。同时《中国民族民间舞蹈文化研究》一书的出版为我国民族民间舞蹈文化的发展指明了方向，它是一本不可多得的中国民族民间舞蹈文化研究书籍。

（张静/硕士生，咸阳师范学院音乐学院讲师）

第4篇

民族文化传播对提高民族理论课教学效果的作用

民族理论课教师要在教学中重视运用民族文化传播，提高教学效果，以有利于帮助大学生树立正确的民族观，培养学生对民族文化的兴趣，使学生普遍具备民族文化特征，为民族文化的大繁荣作出自己应有的贡献。1． 民族文化传播有利于潜移默化地对当代大学生进行思想文化渗透。民族理论课教师要对授课内容进行全方位整合，把民族文化融入民族理论课的教学过程当中，既能促进民族文化传播，更能有效地加强民族文化对当代大学生思想观念的渗透。民族理论教师要加深认识民族文化传播的特点，依据社会发展的需要，有计划、有针对性、有重点地选择、整合教学内容。要以传播民族文化、加强民族文化认同为准则，以继承发扬中华民族文化为目标，以强化对民族文化进行现代意义的诠释为重点，使民族理论课程内容在多个层面上展开。促进大学生对学校所处区域内各民族文化的学习，给学生提供系统学习中国和世界各民族文化的机会，让学生了解并掌握各民族文化的基本知识与技能，进一步理解民族文化的深刻内涵。比如关于世界民族与中国民族概况这一章的教学中，要明确我国是一个多民族、多文化的国家，各民族呈大杂居、小聚居的分布特点，各民族之间存在着文化、经济等多种形式交流的现实情况。不仅要重视帮助全体学生理解自己所属民族的文化，更应使学生们接纳和欣赏我国乃至世界其他民族的文化，认识到文化具有丰富性与多元性，必须要剔除偏见，打破文化的界限。2． 民族文化传播有利于培养学生对中华民族的认同感。民族理论课教学要把培养学生民族情感和树立民族自信心作为课程价值评价的核心部分，积极进行以继承发扬民族文化为主要任务的独立的课程设计，从而有效推动民族文化进课程，这样才能更好地培养大学生传承民族文化、阐释民族文化精神和提升民族文化自豪感和自信心的使命感。如针对中国各民族与国家统一这一章的讲授，从中华文明起源开始，随着夏商周三代更替，华夏民族内部和华夏及四裔民族之间，通过民族文化传播，形成了民族文化繁荣的景象，强调各民族共同创造了统一国家。培养学生的民族自豪感，增强民族自信心，进一步让学生明确自己是在为中华民族的伟大振兴而学习，达到提高民族理论教学效果，真正起到切实加强大学生的民族文化教育，增进学生对中华民族的认同感的作用。只有把中华民族的共同价值观内化成为自身的信念与价值观，才能将自我实现融入中华民族的发展之中。只有培养中华民族认同感才能使中华民族产生强大的凝聚力，有效维护我国的民族团结与统一，实现各民族共同繁荣。3、民族文化传播有利于培养理性的中华民族意识。当前中国正处于社会转型时期，随着文化价值观的多元化，人们对社会发展中存在的各种问题会不断产生出困惑和疑问。大学生尤其是少数民族的大学生，面对价值观形成过程中的文化选择与自觉，不可避免地会产生一些痛苦和矛盾情绪，在民族文化和现代文化、外来文化、主流文化的强烈碰撞中陷入疑惑状态。大学生要明确认识民族文化的形成、特色和发展趋向，“加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”［2］所以民族理论课程必须要坚持以社会主义核心价值观为指导，达到同志所提出的党的民族理论和民族政策进课堂、进教材、进头脑的要求，注重引导学生把朴素的民族情感转化为理性的中华民族意识。4． 民族文化传播有利于培养学生尊重民族文化多样性，避免狭隘的民族主义。在民族理论教学中必须强调尊重文化多样性，避免狭隘的民族主义思想。对待文化多样性的正确态度是既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化。不同民族之间，应该相互尊重，在发展本民族文化的同时，共同维护、促进文化的多样性。

运用民族文化传播提高民族理论教学效果时应注意的问题

( 一) 以民族文化传播为教学重点，精心选择教学内容现在大学生过多的关注于流行文化、西方文化。在教学过程中发现绝大多数学生对民族文化知之甚少，甚至连最基本的常识也不具备，如我国 56 个民族当中的一些民族的名称都会叫错，出现此种情况的原因，和学生对民族文化漠不关心的态度密不可分。另外，学生平时也很少有机会接触民族文化，虽然他们具备了一定的专业水平，但是对民族文化元素，却是一无所知或者是一知半解，民族文化知识的欠缺，将会对学生今后的发展造成一定的障碍。民族理论教师要提高自身民族文化水平，思考如何在有限的教学时间内选择适合的教学内容，将民族文化内容授之于课堂，把民族文化同各专业学生知识结构进行结合，改变学生忽视民族文化的观念，增加学生民族文化知识，为未来的发展打好基础。民族理论课在民族文化传播中优越于其他课程之处，就是作为公共必修课，民族理论课可以有效地引导各专业的学生将对民族文化的理解融入他们的本专业当中，在各学科中进行渗透。民族文化在学校教育中与学校主流文化疏离，有形而无神，忽略了民族文化对民族价值观等的生成作用，是不符合学校教育的育人取向的［3］。在民族理论教学过程中需要注意的一个非常重要的问题就在于加强对民族文化的宣传的同时，要让学生不仅仅是了解浮于表面的常识，更要从深意入手，挖掘出新意，让学生真正对民族文化产生兴趣，认识到民族文化对他们在现实社会生活中的价值，有选择地吸收并进一步利用民族文化对本专业进行创意实践，这样才能真正成为推动社会发展的优秀人才。( 二) 合理设计民族理论课堂教学，精心选择教学方法民族理论课堂是各专业学生学习民族文化的基本场所。民族理论课教师要让课堂成为实现民族文化融合、共享的地方，在师生互动的过程中使双方获得文化的提升。要优化民族理论课堂教学设计，提高文化传播效果。特别注重精心选择细化的教学方法、对教学组织方式进行全面优化组合、灵活运用教学策略、巧妙利用教学艺术，通过优化设计民族理论课堂教学，以实现民族文化的高效传播，不断地提高民族理论课堂的教学效果。为此，可以进行多种尝试以引发学生的学习兴趣。比如在民族文化的传承、发展与创新与风俗习惯这一章，可以在授课过程中给学生讲解具体民族文化特性时，要运用多媒体教学，用大量图片和适当视频让学生直观地了解民族文化。比如针对民族服饰文化，可以先用图片或视频对比展示我国各民族的古今服饰，引导学生指出民族服饰在不同历史时期的变化和特点，折射出各个时代的民族发展状况。在课堂上可以组织学生进行主题性讨论，充分调动学生的主动性和积极性。要求学生充分发挥想象力、自主选择与主题有关或者有相同寓意的民族文化，讲解他们自己对民族元素与所选主题结合创作的一些想法，同时，教师可以表明自己的观点，让学生进行有目的性的比较，以此提高学生的创新能力。在课堂讨论过程中让学生搜集自己感兴趣的相关资料，可以采取表演方式个性化地传达对民族文化的了解。例如可以让学生从自己家乡的民族讲起，从熟悉的生活当中找寻民族文化对自己的影响，在同学们的相互交流和补充中更多地了解民族文化，让大量有关各地民族文化的信息，通过本班学生间具有亲和力的语言风格和表达方式，使大家更好地接收。( 三) 确定实践教学基地，组织学生实地考察实践活动在内容和形式上的特点，恰好与民族文化的趣味性、实践性等特点相契合，是适于民族文化传播的极佳途径。要重视民族文化实践教学，突出与民族文化传播相关的民族理论课实践教学在教学计划中的比重。积极和相关部门进行联系，确定实践教学基地，组织学生参与民族文化活动，如民族文化保护、文化旅游、文化宣传等。民族理论课要以传播民族文化为目标，灵活设计活动主题，如组织学校民族文化传统活动、参观民族古迹和民族文化、民俗博物馆等形式。目前民族理论课在实践教学方面存在很多问题。首先是参与实践教学的学生数量较少。如内蒙古民族大学的民族理论课，每个教师都带有7 －9 个合班，一个教学班人数在一百人左右，有的班级甚至超过了二百人，难以实现让每个学生参与到实践活动中。现在解决的方法只能是在各合班内选个别代表或者抽一个小班去进行实践，不能真正实现全面民族文化实践教育。其次，实践教学经费严重不足，制约了民族理论课程民族文化实践环节向深度和广度发展。开展实践环节需要经费支持，用来进行民族文化教育基地的设置、购买所参加活动场馆的门票、提供学生进行比赛活动的奖品等。经费不足就导致实践教学的手段受到了极大的限制，如带领学生参观与民族文化相关的设施场馆，就只能选择一些免票的项目，或者选代表参加活动。对于在民族文化社会调研中表现突出的学生小组，只能给以精神鼓励。受诸多因素的影响，民族理论与民族政策的民族文化传播实践教学的形式，需要更进一步完善。总之，在民族理论教学当中，教师要尽力挖掘、整理、研究各民族文化元素，全面开展民族文化传播。坚持创新和能力培养的教学理念，大胆创新教学模式，协调理论教学与实践教学。通过教师的教学实践，积累、形成典型案例，探索出民族理论教学中开展民族文化传播有效的方式方法，使学生深入了解民族文化，以此提高自我的身心和谐发展，提升学生综合素质与能力。通过教师的教学实践，实现对大学生的思想文化渗透，增强大学生的中华民族文化认同感，有利于中华民族的伟大复兴和发展。

作者：刘海池 内蒙古民族大学学院

第5篇

[关键词] 少数民族文化 跨文化传播 影视艺术 宁夏电影制片厂

民族文化，是一个民族创造活动的全部成就，民族文化的形成与民族历史、信仰、地理环境、生产力等诸多因素有着深刻的联系。

新

从上世纪80年代开始，少数民族题材影片跟随第四代导演探索的脚步，迎来了又一轮热潮。从内容和形式上来看，与17年影片单纯展现少数民族的民俗生活内容不同，这一时期的影片不仅在电影语言、表达形式上有所创新，在内容和主题上更有深层次的探求，更着力于表现社会变迁中少数民族的文化与生活，以及外来文化与本民族文化的冲突与融合，整体呈现出跨文化发展的趋势。如《青春祭》、《鼓楼情话》、《黑骏马》、《诺玛的十七岁》等,均表达出少数民族人民跨越文化障碍与外界交流的迫切要求。

同时，从影视产业化发展来看，少数民族地区的影视业也开始向跨区域发展方向转变。在过去，少数民族地区由于经济、人才等多方面的局限，缺乏制作大规模有影响力的影视作品的能力。近年来，国产电影在好莱坞大片的挤压下渐渐复苏，被美国大片抢占大部分市场份额的局面也逐步好转。2008年9月上映的国产大片《画皮》以其感人至深的情感处理以及出神入化的特技效果引人入胜，上映19天票房突破两亿元，最终国内票房2.5亿元，创下国庆档期票房历史新高。影片的第一出品方宁夏电影制片厂勇于跨越民族文化和地域限制，向外界社会广纳贤才、引进资金的发展思路是项目成功的关键，也为其他少数民族影视的跨区域发展提供了榜样。

第6篇

[关键词]民族地区新闻；媒体；民族文化

[中图分类号]G206.2 [文献标识码]A [文章编号]1005-3115（2012）22-0085-03

中国有56个民族，除了汉族文化以其几千年来的文字、文化传播而使国人甚至海外知晓外，其他的少数民族，尤其是一些处于边疆地带的、人数很少的“三少”民族，其文化更是罕为人知。我们通过电影《与狼共舞》了解印第安人的文化，通过央视《探索·发现》栏目中的一些节目了解非洲大陆的土著居民的生活，通过互联网可以看到北极圈内爱斯基摩人的生活图景……这种带有话语权力的媒体传播，使不少国人认为国外的少数民族具有深厚的文化底蕴和灿烂的文化体征，而忽视了中国少数民族文化的深厚与灿烂之处。如果抽掉文化这条经络，少数民族也好，汉族也好，都会变成一个没有生机和活力的“植物人”。因此，媒体只有通过自身的传播渠道，将民族文化梳理、挖掘、弘扬，才能使民族地区的文化免于“植物人”的命运。

文化的传播需要载体，民族地区文化传播的最主要载体就是媒体。进入信息传播时代，少数民族的文化现象、文化底蕴更不应该因为传播渠道的限制而成为外界了解其的“真空地带”，媒体应该担负起对民族地区文化传播的重任，民族地区的媒体更是无法避却这一担当。

一、 打造民族地区文化推介的主要渠道

“任何民族的文化传统实际上包含着两个方面：一个方面是精英文化或典籍文化；另一个方面就是民间文化。”① 在宣传民族地区文化的过程中，针对以往注重民族地区的精英文化、典籍文化的报道和传播，民族地区的媒体也要对民间文化的传播有所担当。同时，还要注意既要挖掘本地区的民族历史文化，也要立足当下，宣传中央有关民族政策、民族地区文化的法规、动向及新近发生的事；把当地党委、政府在推进民族文化建设中的具体内容和要求融进文化报道中，提高当地读者对民族文化认识以及推动文化运动的一些举措的知晓率，使读者能感受到民族文化的魅力和新时期本土文化建设的成果，从而增加民族文化的自豪感。一些建设网站的媒体，更应通过网络来扩大这种宣传效果。当然，也不妨开辟专栏或版面，将其他民族地区甚至国外的优秀民族文化予以报道，起到搬来他山之石，可以攻玉的效果。

近年来，中央不断提出文化建设、文化产业的一些宏观目标，给民族地区的媒体宣传所在地区的文化提供了舆论土壤和保证，一些民族地区媒体纷纷推出了挖掘本土文化的专栏、专题或专版。如宁夏回族自治区首府城市银川的《银川晚报》“文化周刊”就开设了“宁夏人文地理新探”、“银川老地名”、“宁夏古城故事”、“宁夏黄河津渡”等文化深度系列报道。《延边日报》开设“长白神韵”、“朝鲜族风情”等带有浓郁地方文化风情的栏目或版面，及时跟进本地区民族文化、民族人物事迹。

除了挖掘历史文化外，民族地区媒体还要及时跟进，紧紧围绕本土新的文化现象、文化活动、文化政策，拓展和丰富民族地区的文化建设报道；积极配合当下文化建设和全国媒体的“走转改”行动，利用消息、深度文化报道、图片专辑、文化沙龙等形式宣传民族文化，比如《伊犁晚报》挖掘清代屯田、边防扶贫等素材，《西双版纳日报》挖掘边陲农垦文化、普洱茶文化、傣族民间文化，《银川晚报》挖掘《月上贺兰》、西夏歌舞等以新形式展现宁夏少数民族文化的新文化剧目，使读者既了解到了本土的历史文化，也感受到了新的文化现象、举措带来的新气象，不失时机地将少数民族文化建设的报道推向了一个新的高度。

二、为民族地区文化建设提供强有力的舆论服务

不少民族地区地处祖国边陲，长期的历史原因和地理位势导致其生产方式落后、信息闭塞，一些民族文化在商品经济时代更是面临灭绝危境，尤其是一些传统工艺、非物质文化遗产的前途令人担忧。民族地区的媒体在宣扬这些优秀文化的过程中，就要扮演起服务员的角色。

如果说民族地区的文化像个大餐厅，想了解民族地区文化的读者像顾客，那么，民族地区的媒体就像将民族地区文化做成精美盛宴并引导读者来品赏的服务员，既要能将读者引进这个大餐厅，还要能将他们引到餐桌前，介绍每一道文化之餐的特色。针对宁夏南部山区落后移民到银川市城郊一些地方，一时无法改变信息滞后的状况，文化建设更是出现了“文化真空现象”：家乡传统的一些文化项目无法全带来，新家乡的文化项目无法全部接受。《银川晚报》编辑、记者经过详细策划后，挖掘移民村的文化现象，走访非物质文化传人等工作，开辟了图文结合方式的“那些即将消失的老行当”、“视觉记录”等专版，给读者端上了一道精美图片和文字结合的文化佳肴。央视“舌尖上的中国”节目播出后，在全国引起了很大反响，但该片没有涉及宁夏，《银川晚报》的“文化周刊”编采人员在第一时间内精心策划、扎实采访后，推出了“寻味宁夏”系列专题报道，使读者品读到了一个“美味的宁夏”。

三、为民族政策和民族文化的发展起到导航功能

文化报道有着自身的导向，民族地区的文化报道一定要有挖掘健康、优秀、有生命力的文化的意识。民族地区媒体尤其是党报的主流媒体在文化宣传中尤其要牢牢把握住宣传民族文化的主动权，弘扬优秀的民族文化，像一个正确的导航仪，通过对民族地区文化的挖掘和报道，将读者引领进一座座丰美而深厚的民族文化矿藏，从而让他们领略民族文化的魅力，使民族地区的媒体和民族地区的文化一同增加公信力、吸引力和影响力。同时，民族地区的媒体对国家的民族政策宣传也要起到正确导航的作用，对长期积淀的一些伪文化要有警惕和挑剔意识，对有着深厚生命力、优秀的民族文化要有长期进行细致挖掘并弘扬的意识，正确引导读者对民族文化的阅读热点和兴奋点。这种导航功能还体现在对文化传播定向的长远战略，要构建文化传播可持续发展战略，避免急功近利的文化传播思维方式，打造具有核心竞争力的文化品牌，重视民族地区文化产品对国家形象的塑造，探索跨文化传播新路径。

如今，中国文化在世界上的影响力与中国在世界上的地位还不相称。在相当长的一段时间里，中国文化、中国形象没有得到国际社会充分而又全面的认识和理解。而这种对外推介的文化，基本还是以汉文化为主唱角色，民族文化加入到这种对外展示中的道路仍很漫长。究其原因，就是民族文化对外传播缺乏全方位、可持续的长远发展战略。

中国民族地区的文化如何形成世界影响力，战术讲得多，战略讲得少，还没有形成战略系统。比如2008年北京奥运会、2010年上海世博会、2011年深圳世界大运会，都是展现、宣扬中国文化的极好机会，然而推广民族地区文化的整体性系统性设计不足，几乎达不到外界期待的影响，民族地区的媒体在这方面的报道更是显得滞后甚至缺席。

近年来，少数民族地区逐步走上了富裕之路，但文化消费却出现了畸形，甚至迷失了方向，导致了这些地区的乡风民俗出现了不文明现象，为新时期民族地区媒体的文化报道提供了新课题。这就要求民族地区媒体不仅要挖掘、弘扬传统的民族文化，更要对新的文化现象起到导航作用。比如《西双版纳日报》针对富裕起来的农村出现的不文明的文化消费现象，在“记者走百村”、“新傣乡新农村”等专栏，推出了一批批新农村建设中涌现的先进经验和典型村寨，让读者了解到新的文化消费、新的农村文明现象，起到了民族文化的导航员作用。

四、创造民族地区文化产业发展的展示平台

民族地区的媒体不应该仅仅停留在梳理本地区民族文化现象、印制一份本地区民族文化菜单的低层次上。文化如果不能够形成产业，那就很难形成生产力，很难带给民族地区通过文化产生经济繁荣的局面。

民族气度文化在实施“走出去”战略之前，需要民族地区媒体认真地从所在地区的文化历史和底蕴中提炼最具生命力和时代感的文化要素，并使这些文化要素成为当代中国社会和当代中国人生活的组成部分，这样才能增强这些文化对国人的吸引力。在此基础上，再努力宣传，增强其国际影响力。

目前，我国文化产业在世界文化市场的份额不足4%，而美国占43%，欧盟占34%。从中我们可以感知这样一个事实：我国作为世界第二大经济体，其文化影响力是不够的。而这一份额中，民族文化产业的份额更是少得可怜。像云南利用傣族文化打造的《月光下的凤尾竹》、《美丽的孔雀》，利用藏族特色打造的藏族歌舞《藏迷》，宁夏利用回族特色打造的《月上贺兰》，新疆利用维吾尔特色打造的《十二木卡姆》等，表明民族地区的歌舞正在形成文化产业。而这种产业性的文化产品目前还不是很多，这就更需要民族地区的媒体担负起挖掘、整理、宣传一些向文化产业迈步的民族文化精品，为民族地区文化产业的做大、做强提供舆论保障，增强中国民族地区文化现象、文化产品、文化产业的世界影响力和吸引力。

当然，民族地区的媒体在对外推介、宣传民族地区文化过程中运用的策略、方法也得不断提升或改变，应遵循文化传播的规律和科学，不能仅仅按照民族地区自身的话语体系对外进行沟通，应该努力搭建相互理解、进行对话的平台；注重结合国家提出的未来发展战略，加强顶层设计、高端设计，解决当前和今后长时期内我国民族地区文化对外传播中所涉及的运作模式和传播效果等问题；实施长期系统规划，确保我国民族地区文化对外传播的下一步战略全面而明确。

五、民族地区地域文化品牌塑造的推手

和传统理解视野中的民族文化集聚区不同的是，现在的民族文化富集地已经不再是偏远山区，不少民族地区的文化正往所在地区的城市、城镇集聚，这就需要民族地区的媒体在关注民族文化现象、文化产品、文化产业时，将眼光从乡野转向城市。一些民族地区的历史文化名城中的古旧街道、老字号商铺、加工坊等，就是民族文化汇集或弘扬的载体，对这些地方的关注，就是为这一地区的民族文化品牌塑造安装飞翔的翅膀。从这个角度讲，民族地区媒体的报纸专刊、电视专题频道、广播专题报道等，就是民族文化品牌的重要推手。

“地域文化品牌，是一个远远没有用尽的资源。一个地方媒体的副刊编辑，如果觉得代表的是一座有着深厚文化历史的城市，就会觉得肩上担子的沉重、责任的沉重。”②以《银川晚报》为例，在很多报纸副刊受到冲击、版面大量减少的时候，其文化副刊不但没有减少，而且还在增加，使读者在长期的阅读守望中有了一个共同的认识：处在银川这个历史文化名城，报纸就是城市的名片，而“文化周刊”就代表了这家报纸 的文化态度和文化水准。

现代社会生活节奏快，人们追求各种快捷的生活方式，读报自然也要快，新闻利用大粗标题、大幅图片，抢人眼球，这都无可厚非。不少都市类报纸也办打着文化招牌的周刊，但办的大多是快餐文化式的周刊。有深度的文化周刊就是一顿文化盛宴，应该倾力打造自己独特的文化品牌。《银川晚报》的“文化周刊”以自己10多年关注民族地区文化为职守，以本土化的、与众不同的文化精品，吸引、抓住读者的眼睛；关注和利用与宁夏回族自治区甚至相邻的等地域密切相关的民族文化，借住副刊独特的表现手法，用最新颖的关照目光、老百姓喜读爱读的形式及文学的手法和副刊独特的表现形式做深度报道，结合民族地区时代变迁宣扬民族地区文化，不仅成民族地区媒体中的一个响亮的文化品牌，更成为一块醒目的地域文化品牌。

[注释]

第7篇

［关键词］ 产业 民族 价值 市场

“保持和发展本民族文化的优良传统，大力弘扬民族精神，积极吸取世界其他民族的优秀文化成果，实现文化的与时俱进，是关系广大发展中国家前途和命运的重大问题。”在经济全球化背景下，需要弘扬和培育民族精神维护文化安全。当代文化产业的兴起为弘扬培育民族精神提供了新的机遇和新的方式，文化产业的多种产业形态具有弘扬民族文化培育民族精神的价值意义。具体而言，通过文化产业不同形态为弘扬培育民族精神提供了不同进路：

广播影视。作为现代科技发展的标志和结果，广播影视是融合了技术、艺术、声音等多种手段的艺术。在文化传承和信息传播方面，根本上突破了传统媒介的时空限制，具有迅捷、高效、形象生动等特点，显示极大技术优越性，是当代最为大众化，最具影响力的媒体形式。在全球化背景下，广播影视对跨文化交流影响深刻。“国际交流的最重要的形式之一是国际传播，即通过大众传播媒介进行的文化信息的交流和传递，其中对传播者而言，最便利、最有效的工具是通过天空直接传播的媒介，即广播和电视。”广播影视成为全球性文化传播交流的桥梁，有利于民族文化和民族精神的弘扬培育具。事实也证明，这也是成功的影视剧所以成功的重要元素，如韩国电视剧《爱情是什么》这类影视剧表现的韩国传统家庭伦理，美国好莱坞施瓦辛格电影对崇尚个人英雄主义的美国文化的宣扬。而张艺谋的电影《红高粱》、李安的《卧虎藏龙》被西方影视圈肯定恰恰和影片中的中国传统文化元素有关。

正是意识到影视剧对民族文化民族精神的巨大影响，许多国家都采取措施鼓励、保护本国影视剧的生产、播映，即使象法国这样的发达国家也以立法、财政补助等形式对本国影视也进行保护。而美国则把要求开放别国文化市场、推销美国影视文化产品作为重要的经贸外交内容，其中包含了宣扬美国文化的目的。“事实上,好莱坞的主流电影,全部是美国的主流意识形态电影。”这从反面证明了影视文化产品对弘扬民族文化民族精神的重要意义。当然，利用广播影视弘扬培育民族精神并不能单单依靠行政命令或者法律规范，在市场经济环境下，最主要的还是依靠广播影视的产业化发展，只有在产业化发展中，广播影视才能获得内在发展动力，弘扬培育民族精神才能拥有坚实物质基础。

文化旅游。随着人们物质生活水平的提高和闲暇时间的增多，以丰富人们精神生活的旅游活动蓬勃兴起。在此背景下，传统的历史文化不再仅是大众认知的对象，而集认知、娱乐、经济、文化传播等多种功能于一体的文化旅游资源。“旅游是一种文化行为，民族精神是民族文化的精髓，民族精神是旅游文化重要表现。”古人云：“行千里路，读万卷书。”较之观光休闲，旅游的文化内涵更容易引起众多旅游者的关注。通过旅游，感知异国他乡的文化个性和生活方式，感受旅游地的人文精神，获得心灵的陶冶，成为当代大众旅游的重要动机。旅游地的各类人文景观联系着旅游地的民族历史文化，是重要的旅游资源，同时也体现着旅游地人民的创造精神和民族性格，体现着旅游地人民谋生存、求发展的民族精神。通过相对自由的身临其境的旅游活动，旅游者容易获得对异域文化的直观感受，获得自我精神的满足。旅游者在旅游中心理上排斥少，精神上较放松，更容易接受异域文化信息、包容异域文化氛围。这为利用旅游活动弘扬培育民族精神提供了很好的机缘。

出版传媒。从文化传播学的角度看，人类的文化传播大致经历了三个阶段：从民间自发的口耳相传阶段到文字印刷出版物的阶段，再到利用广播、电视、网络等大众传媒的传播阶段。不同的文化传播阶段文化的传播媒介和传播方式不同，但每一个阶段的演进都带来文化传承的飞跃，促进了文化的发展。出版和大众传媒是当代主流的文化传播媒介。这种文化传播方式内容丰富多，产品多样，形式灵活，信息保留时间长。对受众而言，较少受到时间、交通和经济实力的制约,也很少受场所、文化水平、技术的限制。出版传媒具有文化传播和文化建设的责任。出版传媒产业主要通过如下方式弘扬民族文化，培育民族精神：首先是出版传播传统文化典籍。其次是通过图像、文字、色彩、语言等手段再现历史文化、习俗风情、音乐舞蹈、地方戏曲等。最后是对濒危文化遗产进行抢救性挖掘保护。由于种种原因，现实中经常有一些具有民族文化内涵体现民族精神的文化遗产缺少保护濒临生存危机，如一些文化遗址被侵蚀或毁坏，一些民间艺术面临失传，一些文化遗产被忽视……出版传媒部门可以利用自己信息、技术优势，对这些濒危文化进行及时的抢救性出版传播，为弘扬传统文化培养民族精神做出贡献。

节庆。传统节庆是民族文化的组成部分，是民族文化精神的载体，能表现出民族的文化共同体特点和凝聚力。许多民族节庆都经过了长期历史的发展，形成了一整套民俗文化和礼仪活动，蕴含着民族的价值观念、伦理规范和审美情趣，是展现、传承民族文化的重要窗口，也是表达民族精神的重要载体。

首先，节庆通过展示传统文化体现民族精神。“民族节庆是文化风俗的传承，蕴涵着丰富的文化内蕴，既表现出一个民族对于生活的热情、对于未来的祈望，又展示出一个民族的伦理礼仪、交往方式。”节庆具有地域性、文化性、民族性、群众性等特点。节庆中多形态的传统艺术、丰富多彩的民俗礼仪，营造着节庆的文化氛围，也是民族文化和民族精神的体现，因而节庆也成为展示民族传统文化和民族精神的活动。其次，节庆通过发展文化经济为培育民族精神提供物质支持。通过节庆，可以把文化活动和经济活动结合起来，汇聚起大量的人流、物流、资本流、信息流，一方面推动地方经济发展，增强地方经济实力，另一方面反过来又会为发展民族文化培育民族精神提供物质支持。最后，节庆通过文化创新促进民族精神创新。通过节庆培育民族精神，可以把培育民族精神融入大众的现实生活中，与大众生活产生联动效应，既可以推陈出新，也可以赋予新的时代内涵，从而使民族精神始终保持在民族文化发展中的核心作用。

文化创意产业。目前，学界对创意产业这一概念的理解尚无定论。文化创意产业是知识密集的文化现象和产业形态，是当代世界产业升级消费升级的产物，是弘扬培育民族精神的重要方式。这具体表现为：首先，通过文化创意设计者的产品创意弘扬培育民族精神。文化创意产业是高度依赖设计者知识素养的产业，其产品内容、形态、色彩、功用、线条等无不凝聚着设计者的文化知识、价值标准、审美趣味、心理性情等内容，是设计者文化人格的物化，传达着设计者背后的民族文化信息，也就必然地体现着这种民族文化中的民族精神。其次，通过文化创意开发挖掘民族文化资源来弘扬培育民族精神。文化创意产业出现在在经济全球化背景下，主要依托当代高科技和传播媒介而生产出各类富有精神文化意味创意产品，从而推动经济产业升级和满足大众精神文化娱乐需求。作为一种产业实践方式，文化创意产业离不开文化资源的支撑，这其中，民族文化就为文化创意产业的发展提供了很好的资源基础。

参考文献：

[1]: 《论有中国特色社会主义》（专题摘编），中央文献出版社2002年版，p391

[2]钟大年等编《电视跨国传播与民族文化》，北京广播学院出版社1998年版，第121页

[3]胡克 张卫 胡智峰: 《当代电影理论文选》.北京中国传媒大学出版社, 2000.P71

[4]刘爱萍:《当代旅游业与民族精神的弘扬》，《当代经济》2008年12期下

第8篇

论文关键词:动漫文化传播

引言

进入21世纪后，世界各国都清楚地认识到:国与国之间的竞争和较量，不仅表现在政治、经济、军事等方面的硬实力上，而且也表现在文化方面的软实力上。动漫是文化全球化跨文化传播中的一支重要力量，也是当下世界各国民族文化传播与竞争的新领域。动漫作为文化领域的一个分支，由于其跨国界性和易传播性，可以将一个民族的世界观、价值观潜移默化地灌输给每一个受众，并使受众产生文化认同，进而改变人们的思维方式和行为方式。鉴于动漫跨越疆界的文化辐射力，它在体现一个国家文化软实力的同时，更肩负着树立国家形象的职责，因此也越来越受到各个国家的高度重视。正是鉴于动漫在跨国界文化传播领域具有如此重大的作用，本文在对文化视角下动漫的特点进行详细解读的基础上，通过充分挖掘它所具有的潜在的文化输出功能与形式，希望能为我国动漫作品制作中的民族文化呈现提供一些借鉴。

文化视角下动漫的内涵

动漫是一种视觉文化。动漫首先是一种文化，再者它是以视觉影像为中心的，是一种视觉文化。所谓视觉文化是指文化脱离了以语言为中心的理性主义形态，日益转向以形象为中心，特别是以影像为中心的感性主义形态。动漫同样是以视觉形象为中心的，它主要凭借视觉图像传递文化信息，因此从视觉文化的定义可以得出动漫也是一种视觉文化。同时，动漫还是一种特殊的视觉文化，它往往呈现出“浅显”与“通俗”的特征，常常表现为一种可视化的形象狂欢，这种视觉形象所传递的信息很容易被广大受众理解与接受，也正是这种视觉上的形象狂欢使动漫逐渐成为广大受众喜闻乐见的一种视觉文化形式;作为一种特殊的视觉文化，动漫中的视觉图像能够轻松地跨越不同国家和民族之间语言文字的障碍，而且这种视觉形象往往承载着一定的民族文化，在动漫传播过程中这种以娱乐为目的的视觉形象能够直达人的心灵，使受众的思维模式、价值观和是非善恶观受到动漫中所承载的他国文化的影响甚至改变，并能使传播国的文化和价值观体系轻松地渗透到被传播国，甚至可以在此基础上建构起良好的国家形象。

动漫是一种新型的文化传播载体。美国著名学者Napier认为，“动漫是一种媒介，而不单单是电视或电影，更不单单是一种艺术风格”。动漫作为一种媒介，是对民族文化的再现，也是一种文化再生产的形式。“要很好地理解动漫，对传播国的文化有一定的了解是相当重要的。’唱动漫正是靠这一点来激发受众产生了解传播国文化的欲望，一方面它通过本身所承载的内容来传播文化，让受众通过动漫内容了解文化;另一方面它能够使受众产生了解传播国文化的强烈欲望，即试而使受众主动去了解传播国的文化。动漫作为一种文化传播载体，首先体现为一种视觉形象，需要人们通过视觉去感知，在人们感知的过程中将文化传播出去并植人人的心灵。而作为一种新兴的艺术形式和文化传播形式，动漫无疑也承担起了民族文化传播的重要责任和使命。由干动漫有着超越国界、超越种族的巨大力量，能够使受众在享受视觉形象的过程中逐渐接受传播国的文化，并使受众的世界观、价值观、思维模式等受到传播国文化的熏陶与改变，可以看出，作为一种民族文化传播载体，动漫有着得天独厚的优势，而且是其他文化传播载体所不能比拟的。

动漫中文化的传播

题材。动漫的题材直接关系到动漫产品的故事内容与文化氛围，因此是动漫传播民族文化的主要手段。早期的动漫作品大都改编自童话、神话、经典小说等，当时在动漫发展还不是很成熟的情况下，采用此方式可以在很大程度_L降低风险，因此各国早期的动漫大都是通过题材来传播本国文化的。例如，迪士尼早期的电影动画片大多从欧美传统文化中取材，如《白雪公主》、《罗宾汉》等，这种题材取自传统文化的动画片都打着鲜明的美国文化的印记。

动漫题材之所以会成为动漫传播民族文化的主要手段，是因为动漫题材中往往包含着属于一个民族的特定的文化符号，这些文化符号能够鲜明地表现出一个国家的典型的民族文化背景，它本身就代表着一个民族的文化。在动漫传播的过程中，这种题材所代表的文化背景与受众原有的知识背景产生共鸣，并对受众记忆中的知识体系产生强化，从而使这种带有明显国家烙印的文化信息通过动漫题材传递给每一个受众，让受众在不知不觉中接受传播国的文化。动漫的题材虽然可以进行文化输出，但是在题材的选取上，一定不能照搬照抄已有的作品，不能没有创新。我们在通过动漫题材进行文化传播时，既要对传统题材中思想文化的精髓进行吸收，又要根据时代的文化风尚和意识形态进行改编，使剧本既保留民族文化色彩又不失时尚感，这样才能通过动漫题材将本国的文化思想传遍世界。

场景。动漫场景中有些元素本身就具有一定的文化代表意义，这些元素一般都具有强烈的民族特色，而且这种具有民族特色的元素很容易被受众识别，使受众在识别的过程中潜移默化地被动漫中的民族文化所感染，产生一定的文化认同。因此，在场景中添加一些符合剧情大背景且具有民族特色的元素能在很大程度上反映出传播国的文化背景，也是动漫传播民族文化的重要手段之一。

在场景中加人适当的民族文化元素，这方面做得最好的应是日本，在日本动画片的许多场景中都能看到诸如樱花、和服、武十刀、富士山等具有强烈民族特色的元素。漫天飞舞的樱花、漂亮的和服、代表英勇气质的武士刀以及雄伟壮观的富十山等一系列元素不仅仅是被简单地罗列在场景之中，而是通过动画技术将这些元素的美表现得惟妙惟肖，使受众在审美的过程中对这种民族文化产生憧憬与向往，并在受众心中树立起良好的国家形象。这也正是动漫区别于其他文化传播形式的关键所在，它可以通过动画的完美表现，在世界各国树立起本国的良好形象。日本政府很早就认识到了动漫这种独特的文化输出功能，也因此提出:希望通过本国的动漫艺术进行“动漫外交”和文化输出，争取做到让人一听到“日本”，就立刻想到“明快、温暖、漂亮和Cool。动漫场景中的元素可以借助动画技术将一个民族的形象与文化表现得非常唯美，这也正是其他文化传播形式所不能比拟的。

人物形象、。动漫是一种新型的文化表现形式，它以动漫形象为基础，动漫文化是通过动漫形象来进行提纯，并将某种文化内涵以及作者的思想情感附着在动漫形象上由于动漫形象能传达角色性格、个性特征与故事情节，其气质个性、动作举止、外在形式都能散发出浓郁的文化气息.能够直接体现动漫的艺术风格和文化内涵，对于受众有着直接的吸引力，因此它也是动漫进行文化输出的重要途径。

在动漫传播的过程中，动漫形象会逐渐转化为财富，并转变成一种文化的代表。人物形象的性格、生活习惯等都能折射出一个民族的文化，这种文化能够潜移默化地影响受众的生活习惯、价值观和是非善恶观念。迪士尼一只小小的米老鼠，竟然不动一刀一枪地把美国价值观轻易地传播到世界各地，不但极大改善了美国人在当地的口碑，而且也影响了各国的价值标准、审美情趣甚至生活习惯产正是这种具有品牌效应的动漫形象才能有强大的力量，跨越国界将传播国的文化传播到世界各地，也只有这种具有品牌效应的动漫形象才能更好地诊释一个民族的文化，进而将一个民族的文化思想、价值体系、民族气质传递给受众，这也正是动漫中的人物形象在文化传播中的魅力所在。

第9篇

论文摘要:在现如今的文化大环境下，动漫不单单具有娱乐功能，同时兼有强大的文化传播功能。本文从文化视角下动漫的内涵展开探究，在此基础上对动漫传播文化的方式进行相应的阐述，努力使人们改变对动漫的偏见，重新认识动漫所具有的深厚的文化内涵以及强大的文化传播功能。

引言

进入21世纪后，世界各国都清楚地认识到:国与国之间的竞争和较量，不仅表现在政治、经济、军事等方面的硬实力上，而且也表现在文化方面的软实力上。动漫是文化全球化跨文化传播中的一支重要力量，也是当下世界各国民族文化传播与竞争的新领域。动漫作为文化领域的一个分支，由于其跨国界性和易传播性，可以将一个民族的世界观、价值观潜移默化地灌输给每一个受众，并使受众产生文化认同，进而改变人们的思维方式和行为方式。鉴于动漫跨越疆界的文化辐射力，它在体现一个国家文化软实力的同时，更肩负着树立国家形象的职责，因此也越来越受到各个国家的高度重视。正是鉴于动漫在跨国界文化传播领域具有如此重大的作用，本文在对文化视角下动漫的特点进行详细解读的基础上，通过充分挖掘它所具有的潜在的文化输出功能与形式，希望能为我国动漫作品制作中的民族文化呈现提供一些借鉴。

文化视角下动漫的内涵

动漫是一种视觉文化。动漫首先是一种文化，再者它是以视觉影像为中心的，是一种视觉文化。所谓视觉文化是指文化脱离了以语言为中心的理性主义形态，日益转向以形象为中心，特别是以影像为中心的感性主义形态。动漫同样是以视觉形象为中心的，它主要凭借视觉图像传递文化信息，因此从视觉文化的定义可以得出动漫也是一种视觉文化。同时，动漫还是一种特殊的视觉文化，它往往呈现出“浅显”与“通俗”的特征，常常表现为一种可视化的形象狂欢，这种视觉形象所传递的信息很容易被广大受众理解与接受，也正是这种视觉上的形象狂欢使动漫逐渐成为广大受众喜闻乐见的一种视觉文化形式;作为一种特殊的视觉文化，动漫中的视觉图像能够轻松地跨越不同国家和民族之间语言文字的障碍，而且这种视觉形象往往承载着一定的民族文化，在动漫传播过程中这种以娱乐为目的的视觉形象能够直达人的心灵，使受众的思维模式、价值观和是非善恶观受到动漫中所承载的他国文化的影响甚至改变，并能使传播国的文化和价值观体系轻松地渗透到被传播国，甚至可以在此基础上建构起良好的国家形象。

动漫是一种新型的文化传播载体。美国著名学者Napier认为，“动漫是一种媒介，而不单单是电视或电影，更不单单是一种艺术风格”。动漫作为一种媒介，是对民族文化的再现，也是一种文化再生产的形式。“要很好地理解动漫，对传播国的文化有一定的了解是相当重要的。’唱动漫正是靠这一点来激发受众产生了解传播国文化的欲望，一方面它通过本身所承载的内容来传播文化，让受众通过动漫内容了解文化;另一方面它能够使受众产生了解传播国文化的强烈欲望，即试而使受众主动去了解传播国的文化。动漫作为一种文化传播载体，首先体现为一种视觉形象，需要人们通过视觉去感知，在人们感知的过程中将文化传播出去并植人人的心灵。而作为一种新兴的艺术形式和文化传播形式，动漫无疑也承担起了民族文化传播的重要责任和使命。由干动漫有着超越国界、超越种族的巨大力量，能够使受众在享受视觉形象的过程中逐渐接受传 播国的文化，并使受众的世界观、价值观、思维模式等受到传播国文化的熏陶与改变，可以看出，作为一种民族文化传播载体，动漫有着得天独厚的优势，而且是其他文化传播载体所不能比拟的。

动漫中文化的传播

题材。动漫的题材直接关系到动漫产品的故事内容与文化氛围，因此是动漫传播民族文化的主要手段。早期的动漫作品大都改编自童话、神话、经典小说等，当时在动漫发展还不是很成熟的情况下，采用此方式可以在很大程度_L降低风险，因此各国早期的动漫大都是通过题材来传播本国文化的。例如，迪士尼早期的电影动画片大多从欧美传统文化中取材，如《白雪公主》、《罗宾汉》等，这种题材取自传统文化的动画片都打着鲜明的美国文化的印记。

动漫题材之所以会成为动漫传播民族文化的主要手段，是因为动漫题材中往往包含着属于一个民族的特定的文化符号，这些文化符号能够鲜明地表现出一个国家的典型的民族文化背景，它本身就代表着一个民族的文化。在动漫传播的过程中，这种题材所代表的文化背景与受众原有的知识背景产生共鸣，并对受众记忆中的知识体系产生强化，从而使这种带有明显国家烙印的文化信息通过动漫题材传递给每一个受众，让受众在不知不觉中接受传播国的文化。动漫的题材虽然可以进行文化输出，但是在题材的选取上，一定不能照搬照抄已有的作品，不能没有创新。我们在通过动漫题材进行文化传播时，既要对传统题材中思想文化的精髓进行吸收，又要根据时代的文化风尚和意识形态进行改编，使剧本既保留民族文化色彩又不失时尚感，这样才能通过动漫题材将本国的文化思想传遍世界。

场景。动漫场景中有些元素本身就具有一定的文化代表意义，这些元素一般都具有强烈的民族特色，而且这种具有民族特色的元素很容易被受众识别，使受众在识别的过程中潜移默化地被动漫中的民族文化所感染，产生一定的文化认同。因此，在场景中添加一些符合剧情大背景且 具有民族特色的元素能在很大程度上反映出传播国的文化背景，也是动漫传播民族文化的重要手段之一。

在场景中加人适当的民族文化元素，这方面做得最好的应是日本，在日本动画片的许多场景中都能看到诸如樱花、和服、武十刀、富士山等具有强烈民族特色的元素。漫天飞舞的樱花、漂亮的和服、代表英勇气质的武士刀以及雄伟壮观的富 十山等一系列元素不仅仅是被简单地罗列在场景之中，而是通过动画技术将这些元素的美表现得惟妙惟肖，使受众在审美的过程中对这种民族文化产生憧憬与向往，并在受众心中树立起良好的国家形象。这也正是动漫区别于其他文化传播形式的关键所在，它可以通过动画的完美表现，在世界各国树立起本国的良好形象。日本政府很早就认识到了动漫这种独特的文化输出功能，也因此提出:希望通过本国的动漫艺术进行“动漫外交”和文化输出，争取做到让人一听到“日本”，就立刻想到“明快、温暖、漂亮和Cool。动漫场景中的元素可以借助动画技术将一个民族的形象与文化表现得非常唯美，这也正是其他文化传播形式所不能比拟的。

人物形象、。动漫是一种新型的文化表现形式，它以动漫形象为基础，动漫文化是通过动漫形象来进行提纯，并将某种文化内涵以及作者的思想情感附着在动漫形象上由于动漫形象能传达角色性格、个性特征与故事情节，其气质个性、动作举止、外在形式都能散发出浓郁的文化气息.能够直接体现动漫的艺术风格和文化内涵，对于受众有着直接的吸引力，因此它也是动漫进行文化输出的重要途径。

在动漫传播的过程中，动漫形象会逐渐转化为财富，并转变成一种文化的代表。人物形象的性格、生活习惯等都能折射出一个民族的文化，这种文化能够潜移默化地影响受众的生活习惯、价值观和是非善恶观念。迪士尼一只小小的米老鼠，竟然不动一刀一枪地把美国价值观轻易地传播到世界各地，不但极大改善了美国人在当地的口碑，而且也影响了各国的价值标准、审美情趣甚至生活习惯产正是这种具有品牌效应的动漫形象才能有强大的力量，跨越国界将传播国的文化传播到世界各地，也只有这种具有品牌效应的动漫形象才能更好地诊释一个民族的文化，进而将一个民族的文化思想、价值体系、民族气质传递给受众，这也正是动漫中的人物形象在文化传播中的魅力所在。

第10篇

摘要：目前，中国高等教育理论研究对通识教育的功能研究存在着严重的偏差，更多地关注通识教育的创新功能，忽略了其文化精神传承功能，而在人文精神发生集体性危机的中国当下和全球化语境下，通识教育在某种意义上更多的是文化精神的传承。作为一种重要的文化精神传承途径，高校戏剧艺术通识教育应该把“文化自觉”理念贯注到每个大学生心中，促进对全球化时代中国文化主体性的理论思考和实践关怀，铸就主体精神的文化自觉，这是当前高校戏剧艺术通识教育的灵魂。

目前，中国高等教育理论研究对通识教育的功能研究存在着严重的偏差，更多地关注通识教育的创新功能，忽略了其文化精神传承功能，而在人文精神发生集体性危机的中国当下和全球化语境下，通识教育在某种意义上更多的是文化精神的传承，因为“只有在文化深厚的土壤里，天才才有可能爆发”(甘阳语)。作为一种重要的文化精神传承途径，高校戏剧艺术通识教育应该把“文化自觉”理念贯注在每个大学生心中，促进其对全球化时代中国文化主体性的理论思考和实践关怀，铸就主体精神的文化自觉，这应是当前通识教育巫待解决的问题，也是高校戏剧艺术通识教育的灵魂。

一、戏剧艺术与文化传播

戏剧艺术是一种文化。论文百事通“文化”大概是人类最难界定的概念之一，美国人类学家克罗伯和克拉克洪在《文化：一个概念定义的考评》(1952年)一书中，共收集了1“条文化的定义。英国人类学家泰勒在其著作《原始文化：神话、哲学、宗教、语言、艺术和习俗发展之研究》一文中给“文化”下了一个至今学术界还认定为权威的定义，即“文化或文明，就其广泛的民族学意义来讲，是一复合整体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为一个社会成员的人所习得的其他一切能力和习惯”。英国文化研究者威廉斯则细化和拓展了泰勒的观点，他说，“文化”一词是英语语言中最复杂的两三个词之一，文化的当代意义大致有三个方面：(1)作为艺术及艺术活动的文化；(2)作为一种“生活方式”的符号的文化；(3)作为一种发展过程的文化。m<_，无疑，艺术及艺术活动是文化的重要组成部分，从这个角度看，“文化”是被用来阐释艺术及艺术活动的。作为艺术的一种样式，戏剧艺术当然是一种文化，但其表现形态却有着自身特质，即戏剧是由演员直接面对观众进行表演的一种艺术和文化。

戏剧艺术是一个民族文化和社会文化身份的代言。“对艺术史家来说，他们深深地意识到艺术始终是一个历史性的事件或现象，一个其所处时代的符号，一个历史、社会、文化或个体成长、身份、变革或转化的标志。公正地说，甚至在艺术发展最具形式主义和理想主义的时刻，这种观念在艺术史学科也曾是一个既定的观念”，我们知道，世界戏剧有两大基本系统，即以中国传统戏曲为代表的东方戏剧艺术和以欧洲话剧为代表的西方戏剧艺术，其中，梅兰芳和莎士比亚的戏剧艺术无疑是这两个系统中最突出的代表。从梅兰芳的戏剧艺术我们可以品味到美情统一、虚实相生、天人合一的中国传统精神文化的妙处，从莎士比亚的戏剧艺术我们可以感悟到充斥着博爱、罪责和忏悔之情的西方基督教文化的深邃底蕴。把握两者的差异，追寻两者形成的精神质素，从而更深人、更真切地展现文化内涵的差异，这是历史学家所无法提供的鲜活的文化标本。

戏剧艺术是在文化传播中生成、发展和完善。“文化由外层和内隐的行为模式构成；这种行为模式通过象征符号而获致和传递；文化代表了人类群体的显著成就，包括它们在人造器物中的体现；文化的核心部分是传统的(即历史地获得和选择的)观念，尤其是它们所带的价值。文化体系一方面可以看作是行为的产物，另一方面则是进一步的行为的决定因素”。这一定义从动态和过程的角度，确定了文化与传播之间的关系。文化是传播的文化，传播是文化的传播。传播与文化的互动关系表明：文化与传播在很大程度上是同质同构、兼容互渗。从这个意义上说，文化即传播，传播即文化。同样，作为文化组成部分的戏剧艺术正是在文化传播中得以生成、发展和完善，也是文化传承的重要途径。如果没有文化的传播，戏剧文化将是一种“死文化”；如果没有戏剧文化的传播，文化的传播将丧失一种重要的路径。

二、高校戏剧艺术通识教育与文化传承功能

非常遗憾的是，随着戏剧艺术的边缘化倾向加剧，戏剧艺术这种文化传播传承功能并没有得到充分的重视。我们渴望着在还没有完全沦落为“社会机体的“功能性器官”的高校能够担当重任，守望文化家园，传承民族文化精神质素，铸造新的人格。如此，实施高校戏剧艺术通识教育就相当重要而紧迫。

18世纪末，西方高等教育就注意到艺术的这种文化传承功能的意义，“当时的知识界普遍认识到，艺术史和文学研究一样，是探索民族文化身份是一个重要途径。同样，学习艺术史和文化传统有助于对人类历史的认识和推动社会的进步”。1874年，艺术批评家诺顿受哈佛大学之邀担任艺术史教授，他说：“对我来说，艺术史是一种最为神圣的文化传统。通过研究艺术，人们可以发现自身潜在的精神追求和美的理想，从而使自己变得更加文明”。的确，一个文明、一种文化如果要存在和延续，就须保证它的关键信息和元素得以传承。有意义的艺术接受活动，就是接受者全身心地沉醉于艺术世界的精神漫游和灵魂之旅，也是接受者获取文化精神和历史信息的过程。艺术的这种文化传播效应是任何一个领域都无法企及的。诚如前苏联著名美学家斯托洛维奇指出：“人的审美教育可以通过多种途径实现，但是不能不承认，艺术是对个人目的明确地施加审美影响的基本手段，因为正是在艺术中凝聚和物化了人对世界的审美关系。

戏剧艺术作为一种特殊的艺术形式，因其现场直观性、双向交流性而在接受者面前“打开了一个焕然一新的、无限美妙的欲望与生命的世界n/别林斯基语)，在这个世界里，观众身临其境，把自我的生命体验投射其中，逐渐形成浓郁的“扮演意识”。拥有这种扮演意识，接受者更易深入了解蕴含其中的文化精神，确定自身的文化身份，并以此来审视他者的文化精神。从这个意义来说，戏剧艺术的这种文化传承功能，又是其他艺术所无法代替的。因此，高校戏剧艺术通识教育是一种极其重要的文化传承途径。

任何一种文化的传承都应是连续的，任何一个链条的脱落都可能造成文化根基的丧失，而这种丧失往往导致一个时代精神的集体沦落。这种悲剧历史已然有上演。但是在全球化的语境下，民族文化之链正面临着再一次被断裂的危险，当人们，尤其是当代大学生争相追逐着西方文化浪潮而忽视甚至漠视脚下深厚的文化土壤时，“失落的就不只是物质的，更是精神的家园。这不仅可能导致民族精神的危机，更是人自身存在的危机”。因此，在高校实施通识教育并不是一种现时流行的时尚，而是一种恒久的文化传承事业。同样，戏剧艺术通识教育也不是高校的装饰品，而是文化传承的重要途径。在某种意义上说，文化传承的连绵不绝决定了高校戏剧艺术通识教育的必要性和恒久性。

三、文化自觉：高校戏剧艺术通识教育的灵魂

现在的大学教育随着全球知识产业的兴起与推动已纳入到现代化进程之中，不可否认，这是大学教育的一种进步。但当目睹着民族文化精神资源在此热潮的裹挟下已然失去其存在的根基，价值逐步被遮蔽之时，我们又会悲叹大学精神的沦落和功能的偏移。诚如英格尔斯的现代化发展理论所认为，现代化不应该只是一种政治或经济体系的形成，而应该是一种精神现象或一种心理素质。他说：“在整个国家向现代化发展的过程中，人是一个基本的因素，只有当它的人民是现代人，它的国民从心理和行为上都转变为现代的人格，这样的国家才真正称之为现代的国家”，而作为一个“现代人”最深层的表现就是坚守自身的文化归属，拥有主体的文化自觉。

因此，文化传承并不止子传统文化知识的吸纳，尤其不能“把历史的馅饼按时代和地区切割成大小不等的部分，然后再按照编年的顺序把它们分别吃下去”，因为“这种机械的拼盘游戏使历史处于被割裂的状态，因而缺乏一种文化传统的内在逻辑性和精神深度”；也不止于传统文化精神的传播，而是在此基础上建构主体的文化自觉。

“文化自觉”是社会学家提出的一个命名，“是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’的意思。不是要“复归”，同时也不是主张‘全盘西化’或‘全盘他化’。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代的文化选择的自主地位。在全球化语境下，“文化自觉”成了众多国家、民族在未来发展过程中不可绕过的重要话题，也是学界研究的热点。大家众说纷纭，其中，乐黛云的“基因论”大概最接近的观点，即“文化自觉指的是深刻认识白身文化历史传统的最根本的种子或基因，并为这个基因的发展创造新的条件，同时将这个文化传播于世界，参与全球新文化的创新。

第11篇

[论文关键词]上海世博会；跨文化传播；价值；策略

一、引言

1851年英国政府耗用了4500吨钢材和30万块玻璃，在海德公园附近建成了一座梦幻般的水晶宫殿，里面陈列了当时令人瞩目的引擎、水力印刷机、纺织机械等。之后160天，这座宫殿共吸引了630万人次前来参观这个盛大的展览。这就是被后人公认为标志着工业时代到来的第一届“伦敦世界博览会”。158年后的今天，上海正积极地为举办2010年世界博览会而紧张筹备着。

经过一百多年的变迁，如今的世博会已经发展成为一个展现人类在经济、文化和科技领域取得的成就的国际性大型展览会。2010年上海世博会将成为一个世界超级沟通盛会，预计将会有“超过200个国家和地区以及国际组织参展并吸引7000万参观者”。2010年上海世博会将是一个探讨人类城市生活的盛会，是人类文明的一次精彩对话。

从1851年到今天的40多届世博会上，人们带着各自先进的展品和美好的愿望从世界各地汇聚到同一个地方进行交流，支撑着这个盛大聚会的原动力就是人类对于沟通的渴望。在持续将近半年的时间里，具有不同文化背景和不同价值观念的人们在交流中互相认知，在沟通中取得理解，在理解中求得合作，在合作中实现共存。世界各国独特的文化汇聚于此，进行交流、沟通与协作，极大促进了全人类的跨文化交流，彰显了世博会的真正价值。对于中国而言，由于历史背景、社会文化以及价值观念等诸多因素的迥然差异，中华民族文化与世界其他文化之间还存在着巨大的沟壑。中国驻英国大使傅莹曾经这样感慨：“中国与世界之间的这堵墙太厚了。”这就直接反映了当前跨文化交流的重要性、迫切性和艰巨性。那么，我们应该怎么样做才能更好地推动人们互相沟通理解、实现和平共处呢?2010年上海世博会就为我们提供了一个跨文化交流与传播的新平台。

二、世博会跨文化传播的价值

(一)世博会是世界公认的最大的跨文化传播平台

世界的发展离不开文化的交流与传播，尤其是跨文化的传播，也就是不同文明之间的相互交流借鉴、学习补充。在人类历史上，不同文化之间的交流在很早以前就开始了，我国历史上最著名的对外交流就有：张骞出使西域促进了后来的丝绸之路的开通；鉴真东渡日本把中国古老的文明传播到了周边国家；中国的四大发明传播到了西方，促进了西方资本主义的诞生和发展。随着全球化浪潮的袭来，尤其是通讯和交通技术的迅猛发展，人们不可避免地要与来自不同文化的人们沟通和协作，跨文化传播在广度、深度和密度上都达到了空前的地步，人们对于跨文化传播的关注与研究也随之日益加深。各类专著、论文及其他研究成果等都标志着我们对于跨文化传播的内涵、规律、意义及其影响已经有了深刻的认识。在全球化的今天，世博会是一次盛大的全球展览会，它用一个主题将几千万来自不同文化背景的人们聚集在一起，共同探讨人类面临的问题，已经无可争辩地成为迄今为止全世界最大的跨文化传播平台。

(二)世博会具有促进跨文化沟通与理解的价值

在当今高科技时代里，传统世博会面临着诸多的挑战，但是，越是全球化就越发凸显不同文化之间互相沟通与理解的重要性。世博会具有促进跨文化沟通与理解的价值，这也是世博会作为一个传统会展能在科技高度发达的今天存在和发展的核心价值所在。不难想象，来自全球150多个国家的不同肤色、不同语言、不同社会的人们聚集在一起，展示各自丰富多彩的文化，这样的独特体验是无法用网络和屏幕来替代的。和奥运会一样，世博会也是一种国际通用语言，它跨越了文化之间的鸿沟，用共同的理念和主题以引起世界不同国家和民族的共鸣，对跨文化交流产生了广泛而深远的影响，体现了其独特的跨文化传播的巨大优势。世博会给了普通人一个独特的机会去亲身体验和理解世界文化的多样性，促进人与人之间的更好的沟通与合作。鉴于此，我们要利用全球聚焦中国这个历史机遇向世界准确地介绍中国，尤其是要向世界展示中华民族热爱和平、追求和谐的核心价值观念，把这个传统告知世界，在互相尊重、交流和沟通中实现国际社会的理解与认同。

(三)世博会具有塑造国家形象和展现民族文化的价值

和奥运会一样，世博会也是打造和展示国家形象的一个难得的机遇。相关数据表明：“凡是举办过这两大活动的国家在经济、政治、文化和社会生活等都大大受益于此。”它不仅是经济发展的助推器，更是改善国家形象、扩大国际交流与合作的良好平台。众所周知，日本正是凭借多次举办世博会和奥运会使得国家经济和文化得到了复苏，大批日本企业也借此走向了世界舞台。同时，世博会推动了日本重新确立其民族文化，也成为其确立大国地位的巨大动力。2010年的上海世博会的主题是“城市，让生活更美好”，它为人们提供了一个设想未来城市生活的平台。我们应该利用这个机会塑造并传达上海作为一个国际大都市的形象和文化，塑造以人为本的国家形象，充分展示中华民族“不屈不挠的勇气、自强不息的志气、厚德载物的大气”，展示中国改革开放以来所取得的巨大成果。

三、世博会促进跨文化传播的规律

现代世博会蕴涵了丰富的展览、表演和互动等因素，具有不同于其他大型活动的鲜明特征：

1．文化性。一百多年来，世博会已经由最初展示先进工业产品演变为展示各国经济、文化和科技发展成果的综合舞台，而世博会的核心价值直未变，这就是“文化的交流与传播，这才是真正支撑起世博会的核心要素”l6j。历届世博会都有大量的文化活动，而2010年上海世博会期间的文化活动预计总量更是达到2万场左右。举办期间，世博会将是全球文化活动的中心，各种不同文化在这里汇聚，经过交流、摩擦、沟通与渗透，最终达到理解、交融和共存。归根结底，世博会传播的核心内容还是文化。

2．长效性。世博会是世界上持续时间最长的大型综合盛会。奥运会虽能吸引全世界人民目光的集中关注，但举办的时间只有半个月左右，时间较短。世博会的举办时间则长达半年之久，目标是“吸引7000万人次的中外观众，平均每天参观者的人数高达40万左右，其影响力和辐射面是空前巨大的”。与此同时，还会有大量来自全世界的记者参与新闻报道，我们更应该利用这个媒体集中且长期关注的时刻，围绕2010年上海世博会，从世博背景、世博理念、世博人物等不同角度挖掘上海和中国的文化，用灵活生动的方式向世界展示历史传承与现代文明交相辉映的国家形象。

3．参与性。世博会与奥运会的最大区别莫过于奥运会是以观众被动观看比赛为核心，而世博会是以主动参与为核心的。参观者身临其境，切身体验，亲身感受。传播学的理论表明，人际传播的效果要远远好于其他媒体形式，而世博会正是通过人们口耳相传、亲身体验的人际传播形式来发挥其巨大影响力的。现代世博会重在参与、互动和交流，它提供了丰富多彩的文化活动来让参观者主动参与进来，从而深刻地理解不同文化之间的差异性，增强了人们互相学习和交流的意识和积极性。

四、利用上海世博会有效推进跨文化传播的策略

2010年上海世博会的举办理念是：“传承世界文明，弘扬民族文化”，这一理念与我国提倡的“请进来、走出去”的对外交往战略一脉相承。那么，我们如何才能有效地利用世博会这个平台积极弘扬中华文化、推进跨文化交流与传播呢?

(一)增加对文化重要性的理解

世博会的交流实际上是文化及思想的交流，而文化则是一个国家软实力的核心要素。文化交流越来越多地渗透到政治、经济、外交等各个领域，这其中有共通、理解和包容，也有差异、误解和冲突。文化上的相互理解构成其他一切方面相互理解的基础，相反，文化上的误解则会造成一切交往的障碍。相对于硬实力而言，软实力更具有说服力和影响力，被外来文化征服的人不会认为自己是那种文化的俘虏，反而会认为自己拥有了那种文化，这就是文化强大的渗透力。英国前首相撒切尔夫人在她的《治国方略——应对变化中的世界》一书中说：“中国不会构成冷战时期苏联的那种挑战，因为中国没有那种可以用来推进自己权利而削弱别国的具有国际传染性的学说。”

这个学说就是思想观念，就是文化。可见，思想与文化对于任何一个国家和民族的生存与发展都具有根本性的凝聚和推进作用，而世博会就提供了一个向世界展示中华文化的重要契机。我们应该充分利用2010年上海世博会，通过一系列的展览、论坛、文艺表演活动准确展示中华文化的丰富而深刻的内涵，阐释中华民族追求和平的思想观念及价值观念，扩大中华民族文化在国际社会上的影响力，把传统文化转变为国家竞争力。

(二)增强文化差异意识，理解文化的多样性，协助各国做好参展工作

由于各国的历史背景、社会制度、人口、地理等各不相同，导致了每个国家都形成了属于自己的文化，而不同的文化之间存在着巨大的差异，比如说风俗习惯、语言表达、思维模式、宗教法律以及其核心的价值取向。但是，文化具有独特的多样性，不同的文化是可以相互沟通、相互渗透、相互借鉴的；文化没有好坏、优劣之分。不同的文化应该互相尊重、相互补充。如果每个民族都按照自己的思维方式、行为习惯、评判标准等去进行对外交往，那么对异质文化就会产生不自觉的排斥。

因此，我们应该理解不同文化的差异，克服文化的民族中心主义，既要消除对西方强势文化的恐惧感，也要消除对异质文化的抗拒性，认同其他文化存在的价值。在2010年上海世博会的舞台上，我们要面对有史以来最为多元的文化和观众，我们对于他们应该给予高度信任，同时也要增强自信，消除文化距离和文化震惊，正确理解参展国的文化和价值观念，高效、准确地协助他们做好参展工作，这对于办好一届世博会是一个很大的挑战，但对于传播中华文化却是一个极大的机遇。

(三)增强中华民族文化的表现力、吸引力和影响力

在我国的对外交往中，由于文化差异等原因，中国对外文化交往中存在着巨大的“逆差”。正如赵启正在2006年跨文化传播论坛上所言：2004年我国从美国进口的图书版权多达4068种，而输出的只有14种；从英国进口的有2030种，输出的只有l6种。电影方面，从2000年到2004年中国进口的影片多达4332部，其中，美国几乎占到了一半，而我国出口的影片可以说屈指可数。在服装、动漫、电视剧等等各方面都存在严重“赤字”问题。《圣经》中黄金法则“treatothe~thewayyouwanttobefeated．”不仅基督徒熟悉，而且几乎是传遍了全世界。而孔子提出的“己所不欲，勿施与人”的理念，比西方人的这个黄金法则要早几百年，却未能在世界上广泛流传。

这些事实和数据很清晰地告诉我们：中华民族文化本身的吸引力和影响力是不够的，与文化的内涵是不成正比的，我们还没有能够真正激活中华文化，没有诠释好我们的优秀文化。因此，我们要采取切实措施来增强中华文化的表现力、吸引力和影响力。可以通过定期在国外举办各种类型的中华文化展、论坛、文化节、文化年等系列活动；要增加媒体对文化活动的关注，给予更广泛的宣传和报道，推动一些优秀的文化艺术能广泛传播。北京奥运会开闭幕式上的精彩绝伦的文艺表演，就向世界充分展示了我国悠久的历史、灿烂的文化。2010年的上海世博会也同样是这样一个舞台，届时会有更多的文化活动，我们要充分利用这个机会，通过丰富多彩的文化活动来展示中华民族深厚的文化积淀和巨大魅力，打造自己的文化品牌，提高中华文化的演绎力、创新力和表现力。

(四)跨越文化差异。加强国际合作实现共赢

举办一届成功的世博会要涉及到与其他国家和组织的配合和协调，譬如世博会场馆设计方案的全球征集、志愿者的全球招募与培训等，这些都需要与不同文化的人们进行良好的沟通和密切的配合。世博会是一场国际盛会，我们只有与国际社会进行合作才能取得成功。只有加强与国外文化机构的合作，了解海外观众的文化需求，敢于开放、勇于合作，才能吸引到优质的国际资源，才能跨越文化差异的鸿沟举办一次成功的世博会。

第12篇

论文关键词：云南文化；文化产业；视觉文化传播

自1996年云南省在全国较早提出建设民族文化大省目标以来，在促进文艺繁荣，发展文化产业，培养文化人才等方面进行大胆创新改革，云南省的文化知名度、影响力、竞争力和整体综合实力显着增强，在文化建设方面，形成了令人瞩目的的“云南现象”、“云南模式”。目前广播影视、新闻出版、电子音像、文艺娱乐、网络、体育、会展和乡村特色文化等主导性文化产业不断发展壮大，文化产业已经成为云南最具有发展潜力的新兴产业之一。

一、视觉文化及视觉文化传播

随着社会发展、科技进步和传播技术迅速变革，视觉文化时代早已悄然而至，人们被各种各样的视觉刺激包围着——电影、电视、招贴海报、商品包装、杂志插图、书籍封面等，已经身处视觉文化的包围之中。视觉文化是影像和形象占主导地位的文化形态，“也就是文化脱离了以语言为中心的理性主义形态，日益转向以形象为中心，特别是以影像为中心的感性主义形态。视觉文化，不但标志着一种文化形态的转变和形成，而且标志着人类思维方式的一种转换”。而与之密切联系的“视觉文化传播”是“指经由形象媒介，特别是影像媒介对广义的可视形象实施传播而形成的一种文化现象和传播形态”

在视觉文化时代，图像化的事物和信息能得到更为广泛和更为自由的传播，而其他非图像化的事物和信息也可以借助图像、形象等视觉符号进行传播。视觉文化时代的到来，使得信息传播更为快捷，更为自由。在这样的发展机遇中，云南的文化产业可以借助视觉化传播的优势，加大产业发展，使云南文化更加深入人心，扩大其在国内外的影响力和号召力。

二、云南视觉文化传播的现状

云南省历史悠久，民族众多，人文资源丰富和神奇，自然资源瑰丽和多样，被誉为音乐舞蹈的海洋、美术摄影的殿堂、影视摄影的基地、文学创作的富矿、民族文化的金矿，为云南省发展文化产业提供了优越的条件。从总体上看，目前云南省的文化产业发展形成了一定的实力，呈现较好的前景，文化云南的形象日益显现，正在实现从民族文化大省向民族文化强省迈进。

首先民族歌舞文化在这一方面表现突出。“云南是中国世居少数民族最多的一个省份，是一个世界上少有的多民族群体，多文化形态共生带”，民族歌舞资源丰富。民族歌舞文化利用影视、广播、网络等现代传媒手段，不断扩大自己的影响，走向京城，走出国门，打造成为云南省的文化品牌之一。大型原生态歌舞《云南印象》巧妙地将浓郁的民族风情和质朴的艺术魅力结合起来，“并采用当代最先进的电子音、视频和多媒体舞台设备，最大程度地再现了民间舞蹈的感观氛围，给观众带来强烈的试听刺激和心灵冲击，形成了一道与流行文化、时尚文化迥异的文化奇观”，不仅成为云南省一张响当当的名片，而且也成为中国的一张文化名片。大型民族风情歌舞《丽水金沙》以舞蹈诗画的形式，荟萃了丽江奇山异水孕育的独特的滇西北高原民族文化气候i亘古绝丽的古纳西王国的文化宝藏，通过优美多姿的舞蹈、扣人心弦的音乐、丰富多彩的民族服饰、立体恢宏的舞蹈场面、出神人化的灯光效果，全方位地展现了丽江独特而博大的民族文化和民族精神。此后相继出现了《七彩情》、《舞彩云》、《贝叶之光》等一系列的大型民族歌舞，让观众在如诗如画、亦真亦幻的七彩云南的艺术景观中，深深感受到丰富多彩、充满魅力的云南以及云南民族艺术的巨大艺术感染力和震撼力。

其次，像丽水金沙演艺有限责任公司、云南映象文化产业有限公司等影视、演艺几大龙头企业，培养出一批本土文艺人才，并推出一批云南品牌的影视精品。以《诺玛的十七岁》、《花腰新娘》等为代表的电影作品，表现了少数民族人们的特有日常生活、情感世界、精神风貌等，具有深厚的人文内涵，拓宽了民族电影的创作类型和表现领域。2005年9月，由中国云南省委宣传部、云南省影视创作指导小组具体策划组织实施了“云南影响”新电影系列，该系列预计在云南的l0个地域拍摄10部电影，“云南影响”新电影旨在通过电影营销云南、输出云南，让“云南影响”影响世界。目前，云南省充分利用了云南香格里拉、三江并流、石林、大理、西双版纳、腾冲火山热海、红河元阳的梯田打造“天然大摄影棚”，依托曲靖翠山影视文化城、大理天龙八部影视城、玉龙湾东南亚影视城、丽江束河茶马古道影视城等建设了一批适宜电影电视剧拍摄的人工景点及景区，并创造了影视制作的相关条件，已经取得了很好的效果。

再次是与旅游项目相结合的各地地方文化节的开展。“视觉符号是事物和知觉之间的中介，是地域文化观念的物化形式和传播载体”。地方文化节是以区域文化特征为基础，紧紧围绕特色文化而开展。

云南各少数民族几乎都有自己独特的民族节日，如傣族的“泼水节”、白族的“三月街”、彝族白族的“火把节”、傈僳族的“刀杆节”、瑶族的“盘王节”、景颇族“目脑纵歌”、独龙族的“卡雀哇”、佤族的“新米节”等。有些地区结合自身的优势，举办了一系列有特色的文化节，元阳梯田文化节、德宏葫芦丝文化节、罗平油菜花文化节、腾冲火山热海旅游文化节、晋宁古滇文化节、临沧茶文化节、扬武烟盒舞文化节等节日，着重突出“民族特色”、“地方特色”和“文化内涵”，充分挖掘民俗资源和区域文化内涵，提高了旅游的文化内涵。而每两年举行一次的昆明国际旅游文化节更是扩大了云南的影响力。

最后，云南省利用自身优势，打造香格里拉、石林、三江并流、茶马古道等等一批云南特有的文化品牌；大力扶持新闻出版行业，在激烈的市场竞争中云南出版业打“特色”牌，使滇版图书不仅内容丰富、品种齐全，更具有浓郁的地方特色和民族特色，先后出了一系列的精品书籍，并编辑出版了《文化云南》、《祥瑞云南》两本高质量的邮册；云南本土的各影视动画公司创作了具有中国民族文化特色、云南本土气息、有自己原创品牌的动漫产品，充分展现了云南在本土动漫创作上的巨大潜力；通过文化交流和国外演出表演，有时还搭载“中国文化年”的东风，使海内外的朋友领略到与众不同的云南民族文化，扩大了在海外的影响。

云南省在以上项目中充分发挥了媒体的传播优势，使人们能够近距离地欣赏丰富而神奇的滇文化，并引领人们参与其中，亲身感受滇文化的无穷魅力，这就是云南文化的视觉化传播效应。

三、加强云南省文化的视觉文化传播

近年来，云南省文化在视觉化传播方面取得了不俗的成绩，但是和北京、上海等地相比较，仍有较大的差距，仍需调整思路，拓宽领域。

(一)借鉴原有经验整合云南文化资源，打造视觉传播平台。

云南省是一个“最美、最大的天然摄影棚”，《无极》、《千里走单骑》等大片相继来滇取景。通过影片众多的观众领略了云南神奇美丽的自然风光和迥异的古滇文化，同时对云南心驰神往。在此影响下，应利用视觉化传播扩大号召力；同时加大对云南本土电视节目进行整合和市场化运作，打造出在全国叫得响的电视栏目；对各个地方的特色文化进行整合包装，充分发挥文化艺术、新闻出版、音像电子等领域的优势，将它们联合起来，打造成符合本土特色的视觉传播平台。

(二)多渠道塑造视觉效应。

随着社会和科技的发展，视觉媒介的发展可谓日新月异，其种类也日渐多样化。图片、博客、播客、广告、动漫、创意概念、dv个人作品等都可以作为传播云南文化的渠道，并联合相关文化产业，形成双赢的文化产业链。以网络为例，网络有的视觉元素可以成为宣传民族文化、民俗风情、环境人文的最直接、最便捷、最有感召力的传播方式；就动漫产业而言，动漫是一种喜闻乐见的文化形式，以鲜明动感的形象，时尚的流行元素等吸引着人们。但目前云南省的动漫产业仍处于起步阶段，迫切需要提高动漫产品的水平，拉动衍生周边产业的发展。随着新媒体的发展，手机动漫、影视正处于蓬勃发展中，云南省文化借助这种新媒体可大有作为。

第13篇

论文摘要本文认为，根据以往奥运会东道主的成功经验，北京奥运会应重点向世界展示的中国文化符号分为四大类:行为符号、实物符号、言语符号和颜色符号。

    当今时代在经济全球化的同时，也带来了文化的全球化。媒介技术的进步，使东西方跨文化传播的地位日益凸显。跨文化传播包含两个层面:对内输人和对外输出。奥运会作为一起重大的“媒介事件”，吸引了全世界的关注，为东道主提供了跨文化传播的新平台。2008年北京奥运会的举行，是对外传播中国文化的一次宝贵的机会。我们应该思考，北京奥运会应该以何种方式进行文化传播，加强文化输出?如何克服跨文化传播中的障碍?以笔者之见，我们应该在奥运会举办期间，浓缩中国的文化符号，展示最代表中华民族精神气质的文化内涵，高屋建骊、传之以远，以获得世界对中华民族传统文化更深刻的理解与认同。

  一、本土文化是奥运会主办国跨文化传播的核心

    跨文化传播是指不同文化群体之间的传播，亦即异文化之间的传播。跨文化传播涉及不同文化背景的人在一起分享思想、感情和信息时所发生的一切。它既包括国际间不同文化背景的人们之间的信息流通，也包括国内不同文化人们之间的信息交流。

    自顾拜旦创立现代奥运会以来，就倡导人文精神和奥运竞技体育完美的结合，除了重视人的价值和弘扬公平体育竞争外，对各种族、各民族文化的尊重，成为现代奥运精神最重要的体现。这使得奥运会成为全球多元文化和谐相处的大舞台，成为跨文化传播的最佳场所。而最能展示主办国文化精髓的是开闭幕式，以往的奥运会主办国秀不抓住这一有利时机，和世界进行交流与对话，他们的一些做法值得我们借鉴与效仿。

    1988年奥运会的举办国韩国地处亚洲，其文化特征与我们有许多相似之处。利用奥运会举办之机，韩国有效地传播了本土文化，获得了世界各国的认同。当年，为了策划汉城奥运会的开闭幕式，韩国政府官员、学者、艺术家及体育专家都被发动起来，共同探讨什么是韩国文化，如何以国际通行的方式将其内涵表达出来?经过充分的讨论与研究，最终汉城奥运会以传统的韩国文化模式来组织。这种被称为"dae-dae”的韩国文化模式的核心是一种阴阳相生的理。

汉城奥运会之后，韩国的传统文化模式得到了极大的关注，并获得了新的发展。

    悉尼在2000年借举办奥运会之机，也成功地进行了跨文化传播。1900万人口的澳大利亚是个多元文化的国家，除了土著民族的绘画之外，还有什么能代表澳大利亚最核心的文化价值呢?人们在奥运会吉祥物身上找到了答案:鸭嘴兽悉德、笑翠鸟奥莉、针眼鼠米利分别代表热情、开放和乐观，它们还分别代表水、空气和土地，通过一个动人的故事来展现团结起来共渡难关的无畏精神。之所以没有选择世界各国熟悉的袋鼠和考拉作为吉祥物，是为了推广澳大利亚现代的文化意识，即人与自然的和谐统一。这一做法获得了极大成功，从此使悉尼奥运会成为奥运文化传播进程中的一个新标志—绿色与环保奥运会。

    2004年，雅典借奥运会这一大平台成为举办国进行跨文化传播的无可争议的典范，其开闭幕式上丰富多彩的多元文化节目感动和震撼了世界。这届奥运会的口号是“欢迎回家”，显示出希腊作为奥林匹克运动发祥地的尊贵地位。希腊人通过开幕式向世界传达了这样一个信息:希腊拥有灿烂的文化，悠久的历史，希腊人把现代高科技的手段与古老的希腊文化完美结合起来。在开幕式表演中，用凝聚着古希腊文化精髓的舞台剧手法展现了希腊历史，一个个代表希腊文化符号的人物轮流登场，象征智慧和力量的希腊神话中奥林匹克之父大力士赫拉克勒斯、亚历山大大帝和希腊独立战争中的英雄、著名雕塑掷铁饼者，无不代表着希腊文明中最灿烂的篇章，在开幕式中展现了公元前2000年到1832年以来的故事，这使全世界在同一时间认识和重温了希腊文化。也就在这一时刻，希腊文化和全世界的不同文化处在了一个和谐的交汇点上。

    二、北京奥运会跨文化传播的文化符号与途径

    北京奥运会给我们提供了一个新的跨文化传播平台，但是，应该向世界传达怎样的信息?哪些符号最能代表中国的传统文化?这是摆在人们面前的一道需要深思和寻求最佳答案的难题，这除了历史的原因外，更为重要的一点是，中国的历史源远流长，文化内涵丰富，增加了传播中选择和取舍的难度。

    在借助奥运会平台进行的跨文化传播中，要想取得良好的效果，关键在于能否在同外国受众之间找到兴趣和需求的交汇点，找到认知的交汇点，找到感情的交汇点。

    文化符号在本文是指作为文化载体的符号。文化是在人们的生存和发展历史中形成的，是通过人们的各种活动表现和传承的价值观念、行为方式、知识体系、语言符号、风俗习惯的有机体。文化具有民族性，通过民族形式的发展，形成民族的传统。还根据这一理论，本文把北京奥运会应重点向世界展示的中国文化符号归为四大类:行为符号、实物符号、言语符号和颜色符号。

    1.行为符号

    在四大类别中，行为符号是最能表现中国文化传统的符号，其中有代表性的是民族体育—武术。武术不仅是中华民族的瑰宝，而且成了人类的财富。在追求高品质生活和健康长寿的今天，传播武术能够在跨文化传播中找到各个民族不同文化的契合点。武术在北京奥运会是表演项目，但传播这一传统的中国文化绝不能仅仅在赛场上，还需要做多方面、多层次的工作。通过举办奥运会，要让更多的人了解武术中蕴藏的博大精深的中国文化。

    我国的国粹京剧是行为符号中的另一个重要代表，京剧是由中国民间艺术和历史故事的延续、发展而综合形成的。京剧是中国文化的独有符号，尤其是它的服装和脸谱，华丽缤纷，角色各异，个性明显，符号性强，充分体现了中国文化(包括服饰)的丰富内涵与多变色彩。

    在奥运会期间，我们应该利用文化演出与表演等形式，大力推出武术与京剧，彰显我们民族文化这些独特的符号，以便能使更多的人认识中国文化、认同中国文化，甚至吸收和融合中国文化。

    2.实物符号

    除了奥运会火炬、吉祥物福娃和古色古香的颁奖奖牌外，中国结是实物符号中非常有代表意义的，中国结全称为中国传统装饰结，它是一种中华民族特有的手工编织工艺品。悠久的历史和漫长的文化沉淀使它蕴涵了中华民族特有的文化精髓。中国结不仅是美的形式和巧的结构的展示，更是一种自然灵性与人文精神的表露。因此，中国结是中国历史之结、中国文化之结、中国精神之结。

    中国结的意义外延可以无限伸展，其“结”的含义很容易使奥运大家庭的成员们在思想和感情上产生共鸣:让一个结将不同的文化、不同的精神、不同的传统与愿望拧结在一起。所以，我们应当在奥运会上隆重推出中国结，这一可以随身携带、随意组合的艺术品。

    由于中国结的可塑性强，制作成本也不高，我们可以采用购门票和参加文化活动附送中国结的方法，来传播中国的这一传统文化。

   3.言语符号

    笔者认为，北京奥运会是让世界了解汉语的一次极好机会。在以往的对外交往中，我们少有机会展示汉语，展示独特的汉字文化，这次奥运会的平台应当充分利用。我们的志愿者在很好地为外国来宾服务的同时，应该让一切来到奥运会的人都能有更多的机会接触汉语、学习汉语，让更多的人对汉语充满好感。

    北京奥运会的口号是one world one dream，即“同一个世界，同一个梦想”，这是奥运会上最能体现主办国理想和追求的言语符号。奥运会口号的征集经历了复杂的过程，应该说是让中国人与外国人都理解也都满意的一个口号。它集中体现了奥林匹克精神的实质和普遍价值观一一团结、友谊、进步、和谐、参与和梦想，表达了全世界在奥林匹克精神的感召下，追求人类美好未来的共同愿望。因此，在北京奥运会上应把它充分、广泛传播，这将是北京奥运会献给奥林匹克运动的一份厚礼。

    4、颜色符号

    一届奥运会的基本色调是判断其特征和属性的所在。在历届奥运会上，都有属于自己的颜色符号。以近几届奥运会为例，亚特兰大以热闹和谐的橙色为主色调，悉尼的色彩以象征大自然的绿色为主，雅典以象征天空与海洋的蓝色为主，而中国应该呈现给世界什么样的颜色符号呢?应该是红色。本届奥运会的会徽上印章的颜色是红色，火炬的颜色是红色，五个福娃中个子最高的一个也是红色，毫无疑问，北京奥运会的主色调是红色。笔者认为，红色最能代表中国的文化。对于中国人来说，红色是和谐、幸福、希望和光明的未来。在奥运会上没有比红色更能象征中国传统文化的颜色了。要给参加北京奥运会的世界各国运动员、教练员、裁判员和游客们留下深深的印象，使红色作为北京奥运会文化传播的一个象征性符号。

三、克服跨文化传播障碍的几点思考

    中国历史上有很多跨文化传播的成功事例，但像北京奥运会这样，大规模地把世界各国不同阶层、不同观点、不同传统的人们请进来，这不仅在中国的体育史上，而且在中外交往史上都是第一次。即使有了恰当的跨文化传播符号，如果不排除传播中遇到的障碍，我们依然不能实现对外传播文化的目的。

    笔者将北京奥运会跨文化传播中可能遇到的障碍归纳为以下几种:

    1.意识形态差异产生的障碍

    从以往的奥运会举办经验看，并不是每个主办国都能取得预期的效果，这主要是因为各个国家在意识形态上不同，价值观不同，对文化传播所得出的结论也就不尽相同。所以，在进行言语符号的传播中，我们要通过组织各种活动来体现我们的诚意与决心，借奥运会这个平台广泛宣传中国政府与世界各国交友的美好愿望，倡导“同一个世界，同一个梦想”的理念。

第14篇

论文关键词:国际新闻跨文化传播价值观文化功能

文化是人类学和社会学的一个基本概念。中国学者对文化的界定有广义和狭义两种:广义的文化是指人类创造的一切物质产品和精神产品的总和;狭义的文化专指包括语言、文学、艺术及一切意识形态在内的精神产品。

西方有些学者认为，"文化是由价值、信仰、标准、规则、符号、意识形态等多种元素构成的，是一种精神产物;另一方认为，文化是一个民族整体生活方式，他们的人际关系及个人态度的体现……文化有物质的和非物质的方面，它们是某种生活方式的组成部分，通过社会化的过程(例如学校，大众媒介和宗教)在社会成员中传递并巩固。

不言而喻，国际新闻属于文化的范畴。从文化角度而言，国际新闻传播是一种典型的跨文化交流。价值观是文化的核心内容之一，因此，国际新闻的传播也是价值观的传播，美国社会学家赫伯特·甘斯说，"新闻本身不局限于对真实的判断，它也包含着价值观，或者说，关于倾向性的声明。"他认为，在西方各国，新闻报道的基础是媒介认为国家和社会应该如何的图景，媒介不仅仅是在报道正在或已经发生的事实，还在或明或暗地提倡反对什么，以其理想的图景力推主流价值观。

赫伯特·席勒认为，文化产品和服务提供的并不仅仅是消息和娱乐，同时也是传播社会价值和政治观点的工具，它们会对全社会的精神结构产生深刻的影响。

在美国和其他西方国家，教会和大众传媒是维护西方主流价值观的两大精神支柱。研究发现，大众传媒对受众的影响是长期的、潜移默化的、有适度的效果。中国也有学者认为，国际新闻作为一种文化产品，一是为了赢利，二是作为文化的生产和传播活动，其中流动的是意义、价值，它超越具体功利而与人的精神世界相关联。

如果把国际新闻放在文化帝国主义或媒介政治经济学的视野下进行观察，国内外有两种代表性的观点:一是批判性的观点，它认为文化全球化就是文化帝国主义，只不过是全球文化受到西方或美国文化主导的委婉说法，认为西方文化会将其他文化同化。因此主张要与全球化保持距离，主张文化的自主性，并提出国家文化安全的说法。例如，以华勒斯坦(Wallestein)为代表的"依赖/全球系统(Dependency/WorldSystemTheory)认为:在全球系统中，所有国家通过交往而相互依存、联系，经济一体化将各种文化、政治整合在一起。然而经济力量的差异导致了国与国之间交往的不平等。发达国家总是利用自己经济、政治等方面的优势，将一些不平等的新闻交流条件强加于发展中国家头上，并对发展中国家予取予求，使得富者愈富、穷者愈穷，从而造成了发展中国家对发达国家在各方面的依赖。

嘎尔滕（Galtung)试图用"帝国主义结构论"(StructuralTheoryofImperialism)来揭示这种依赖关系的实质。他提出了著名的"中心一边缘结构"(Center-PeripheryStructure)概念，认为在"中心一边缘结构"中，发达国家处于中心地位，发展中国家处于边缘地带。这种结构实质上是全球帝国主义的表现。

中心国家在国际新闻传播中充当主角的表现形式有两种。首先，作为产品形式的国际新闻传播，绝大多数内容都是关龄中心国家的报道;其次，作为国际新闻传播领域最大的传播者，在国际新闻输出和期刊贸易的数量上占据着中心地位。边缘国家由于没有占据全球传播系统的中心地位，任何产生于或关于这些国家的报道都得通过更多关卡的过滤，才可在国际新闻中占有一席之地。

在中心国家与边缘国家之间还存在着另外一级:半边缘(Semi-periphery)国家，在中心与边缘国家之间起着桥梁作用。虽然半边缘国家与中心国家的交往较之边缘国家更为频繁，但在与中心国家相关的报道中，半边缘国家总是充当配角。而边缘国家全靠另外两级的国家在国际新闻交流市场上提携自己，方有机会在全世界面前"露脸"，如果报道空间有限，边缘国家便免不了被省略掉的命运。

按照通常的分类法以及考虑到不断变化的新闻中心等因素，现在的"中心一边缘"国家划分情况是:美国、西欧(特别是英、德、法)、日本、加拿大为中心国家;其他欧洲国家(如瑞典、瑞士、俄罗斯)、亚洲的中国、南韩、新加坡、马来西亚、拉美的阿根廷、墨西哥，非洲的埃及为半边缘国家;大多数发展中国家(包括独联体的一些国家)是边缘国家。

这种"中心一边缘结构"的国际新闻传播方式对发展中国家的民族文化带来了什么不良影响呢?西方新阵营的学者们认为，美国媒介帝国主义把美国特定环境下产生的一整套价值体系和文化范式包装成普世的、永恒的真理，其实质是使美国霸权在哲学和道德上合法化。美国媒介帝国主义严重污染了世界各民族的本土文化，威胁世界文化的多元化。

在中国，也有学者认为，"信息全球化很大程度上是信息的美国化，美国凭借强大的媒介力量，利用商业化的手段，向世界推销着美国式的文化，不仅经济不发达的的发展中国家的文化受到了威胁，一些经济发达国家也深受其害……

还有中国学者认为，媒介帝国主义是通过文化全球化，最终实现以西方"化全球"的目的。这是新一轮的"殖民"一"文化殖民"。目的是将"我们"变成"他们"，达到"不战而屈人"的目的。

与上述观点相反的西方自由派观点认为，文化全球化是资本主义和民主制度在世界范围的胜利。东欧巨变和苏联解体后，这一观点得到强化，认为全球化不仅不可避免，而且合乎社会的需要，不同文化之间的不对称关系是可以接受的。

对于上述有争议的观点，有些中国学者的看法显得更为理性和务实。在他们看来，"单纯强调''''文化人侵''''及''''美国化''''的概念只是夸大了强势文化以及美国对弱势文化的影响，这对世界文化多元化发展是不利的。""文化间的相互影响从来就不会间断，没有必要担心东方文化会被西方文化''''殖民''''，也不用担心一国文化会淹没在全球化的趋同性中。

作者本人认同上述中国学者的观点。就国际新闻的跨国传播而言，有些因素，如文化和语言的差异可以阻碍外国节目的流通，使外国节目的影响远非文化帝国主义论所预言的那样厉害。另外，在讨论新闻节目的全球传播效果时，还要考虑到受众的主观能动性，因为受众不仅偏爱本土的节目，而且对外来的节目也会进行本土化和个人化的解读，这种解读有顺从式、对抗式和协商式。

例如在"9,11"事件的报道中，世界各地观众看到的电视画面大概是一样的，但对此的反应并不一致。在西方世界，大部分观众认为这是所为，对他们的行动表示义愤和遣责，但在亚洲有些国家，不少人为这场攻击叫好，认为美国"活该"。对国际新闻的传播效果分析不能仅满足于内容分析和节目流向分析。它对受众文化认同的影响是多方面因素综合作用的结果，绝非我们想象的那样简单。为此，试图从价值观建构的角度，对国际新闻这种跨文化传播的文化功能进行探讨。

跨文化传播可分为三个主要层次:一是跨文化人际传播，二是跨文化组织传播，三是国家之间的跨文化传播，即不同国家之间利用大众媒介进行的信息交流。而国际新闻就是属于这个层次的跨文化传播。

国际新闻的文化功能主要通过对包含在新闻中的价值观的传播而实现，具体表现在以下方面:

一、国际新闻传播是一种新的价值观建构方式，对人们价值观有一定的作用和影响

在传统社会，人们价值观的建构主要是通过群体参与获得的。人们在家庭、邻里、村庄和社区等社会群体参与过程中，主要通过人际交流获得文化的价值观。小至群体、社区，大至国家、民族，都呈现为一个个或大或小的封闭系统。人们生活在相对孤立，彼此隔离的环境中，对他民族的价值观很少感受和感知，因此在相当长的历史过程中保持基本相同的风俗习惯和价值观。

在现代社会，国际新闻作为一种跨越时空的跨文化传播，也跨越了各种社会共同体。国际新闻作为一种具有文化价值的信息，并不只是在一个共同体内传播，或者由一个共同体传到另一个共同体，而是许多社会共同体同时获得同一文化信息。国际新闻通过大众媒介跨越了国家和民族的界线，使处于不同文化背景的社会共同体同时感受和感知国际新闻信息中所包含的价值观。整个世界成了一个"地球村"，使以前彼此隔绝的村民们有机会和条件分享与交流不同的文化价值观，也影响和改变了人们的生活方式与价值观念。

因此，在大众传媒社会，国际新闻的传播在一定程度上改变了人们价值观的建构方式。例如在亚洲，随着全球化的到来，人们越来越多地接触到外国的新闻节目或受到外国文化的影响。有些亚洲国家的政府认识到本国的电视，尤其是新闻节目，是建立社会共识和文化认同的重要渠道，所以对西方新闻节目的进口有一定的限制措施，而且还通过直接或间接的方式资助扶持本国的电视。

二、国际新闻对建构人们价值观的传统内容也有所改变

在传统社会，文化传播的内容主要是本民族或国家的经验知识、风俗习惯、伦理道德等礼俗文化观念。在现代大众传媒社会，作为跨文化传播的国际新闻涉及到不同民族和国家的政治、经济、科技，艺术等各方面的最新发展信息，它丰富了文化传播的内容，对一个民族或国家知识体系的更新和发展有一种推动作用。文化系统也表现为一种知识体系。培根说过，知识就是力量。一个民族要获得发展的持久动力，必须与时俱进，通过类似国际新闻传播的跨文化交流和自我创造来不断更新自己的知识体系。人们通过国际新闻感知世界，所获得的文化信息容量大大超过了传统社会，有助于更新自己的知识体系。

如上所述，国际新闻传播的知识信息含有价值观的成份在内。虽然并非每一条国际新闻都是如此，但作为整体的国际新闻体系，是必然为某种主流的价值观所影响或操纵。一个民族或国家主流价值观在一定时期内，相对其他民族或国家不可避免地有高低优劣之分。特别是对于一些文明程度相对落后的国家或民族而言，要获得跨越式的发展，更应把国际新闻作为一种渠道，来了解、吸取其他民族价值观中的优秀成份。落后就要挨打，这种落后内涵应当是多方面的，其中也包括价值观的落后，历史早就证明了这一点。

三、作为跨文化交流的国际新闻传播增强了建构文化价值观的强度

在传统社会，人们日出而作，日落而息，生活节奏，社会交往和文化传播的速度非常缓慢。人们生活在一种松散的社会结构和社会关系中，文化资源极其稀缺。类似国际新闻传播这样的跨文化交流活动很少，获得其他民族和国家的文化资源更是来之不易，主要依赖于宗教传播、战争传播、经贸往来获取文化信息。

进人现代大众传媒社会后，国际、国内新闻传播日益频繁，甚至出现了信息超载和信息爆炸，文化传播带来了信息密集型社会。带有不同价值观的国际新闻信息跨越了传统的国家和民族界限，互相交流碰撞，对人们价值观的构建发挥了前所未有的作用。

伴随经济全球化步伐的加速，文化全球化也随之而来。国际新闻传播作为一种跨文化传播，其实是不同文化资源在全球的再分配和重组。这种再分配和重组不一定是均衡公平的。某种程度上它是以政治资源和经济资源作后盾的。但总的来说，国际新闻传播作为跨文化传播的一种形式，使人们能分享彼此有价值的文化。当然也易导致价值观的同构化趋势和思维的同构化倾向。对此，有学者认为是"偏狭的传播机制"造成的。所谓"偏狭的传播机制"，或者是以集权主义的权力运作方式和思想统制的形式，实现信息的单向，片面的传播;或者是在追求资本利益最大化的过程中建立政治经济文化权力的单向流动与单一控制，以至个性消失，界限消失，文化的多样性消失，出现受资本主宰的，虚拟的国际社会或"时尚感觉"。

四、小结

第15篇

论文摘要：自20世纪90年代以来，全球经济一体化的进程不断加快，在此背景下，跨文化传播逐渐成为广告传播领域重点关注的问题。经济全球化与跨文化传播的全球化，对我国传媒业的发展，产生了重要影响，同时，也对企业在营梢推广、品牌塑造过程中的广告传播提出了新的要求和挑战。基于此，企业在广告传播时，就要依据全球化跨丈化的要求，进行针对性的广告设计与传播。

自20世纪90年代以来，全球经济一体化的进程不断加快，伴随经济全球化的发展，全球各国文化之间不断交流与融合，在此背景下，跨文化传播逐渐成为广告传播领域重点关注的问题。在跨文化传播活动中，经济和传播业相对发达的西方资本主义国家成为了主体传播者。但随着世界上著名品牌纷纷登陆中国市场和国内品牌向国际市场进军，中国广告业也正在经历着一场与外国文化意识之间的相互交流与碰撞。相应地，今天的广告已不再是一种简单的商品推广手段，同时也承载着文化价值和意识形态的交流与传播。基于此，作为承担着商品推广和文化交流与传播双重任务的中国企业，就必须适应经济全球化和全球跨文化传播发展的新趋势和新要求，来进行针对性的广告定位和广告传播策略设计，以实现企业的长远发展和民族文化的国际化交流。

一、经济一体化与文化全球化的传播与互动

    1962年，加拿大传播学者马歇尔·麦克卢汉率先提出了著名的“地球村”概念。1969年布热津斯基在《两代人之间的美国》中正式提出“全球化”的概念。同时，由联合国教科文组织主办的《国际社会科学杂志》2003年第2期推出了“全球化”专辑，在其《导论:给全球化定位》一文开篇就对全球化进行了显著性定位，认为“全球化”由国际经济领域衍生出来，又突破了经济领域的特定性，具有宽泛的包容性。并指出全球化的内涵和发展历程，即:在当代条件下，权力和传播伸展到全球各地，压缩了时空一，重构了社会关系，而当传播技术由电视、人造卫星发展到因特网时，全球化的趋势又一次获得了巨大的“技术催化剂”。强大的媒介，特别是拥有强大技术和经济实力的西方国家的媒介，通过广播、卫星、互联网将自己的文化和信息散播到全球任意一个角落。它们通过对外扩张，将人力资源、物质资源、资本资源进行大规模的跨国聚集和流动，不断兼并传媒公司，形成大规模的跨国媒介集团”。

    全球化的过程，首先是经济的全球化，其主导因素是发达国家，主要动力是跨国资本，主要支柱是跨国公司的无国界经营，主要国际机构是世界贸易组织、经合组织、世界银行和国际货币基金组织，主要价值追求是放开国家监控和管理体制、让资本和贸易自由流动，并创造最大利润。经济全球化促进了资源在全球范围内的最优配置。发展中国家通过参与国际贸易，发挥比较优势，实现国内资源的更为有效的配置，并在激烈的国际竞争中，提高国内企业生产效率，从而提高经济增长速度，提高国内的就业水平，改善大众的生活水平。

    伴随着经济全球化的发展，全球化的过程开始渗透到世界政治、文化和社会生活的方方面面。在文化方面，伴随着全球化的进程，科技的发达、资本和商品的全球流动为文化的广泛而快速地传播提供了载体和渠道。经济全球化进程的结果是使不同国家、民族间的交往更加频繁，就必然诱发文化理念上的“全球主义”，带来全球性的跨文化传播;跨文化传播的结果必然又带来各民族文化的大融合，导致文化的全球化趋势。在这一文化的碰撞与融合过程中，占据经济优势地位的发达国家，通过商品形式与广告传播，借助其文化强势地位，向发展中国家与地区输出其文化产品，推销其意识形态、价值观念、商业理念、生活方式和审美标准，这也正是好莱坞电影、流行音乐、可口可乐、肯德基在全世界广泛流行与认可的重要原因。

二、国际跨文化传播对我国传媒业发展与企业广告传播的影晌

    经济全球化与跨文化传播的全球化，对我国传媒业的发展，产生了重要影响，同时，也对企业在营销推广、品牌塑造过程中的广告传播提出了新的要求和挑战。具体而言，全球化跨文化传播对我国传媒业的发展与广告传播的影响，主要体现在以下几方面:

    (一)经济全球化推动跨国传媒集团广泛进入中国市场

    随着经济全球化的不断发展和中国经济的高速增长，中国庞大的市场容量让国际传媒巨头垂涎不已.维亚康姆公司、时代华纳公司、默多克新闻集团所属的星空卫视、新闻集团控股37. 6%的风凰卫视有限公司、香港阳光卫视等传播巨头蜂拥而人。除此之外，美国出版国际数据公司(idg)、德国贝塔斯曼集团、美国《财富》、《商业周刊》、《时代》等知名刊物以不同方式进人中国市场。同时，还有数量更多、业务更庞大、领域更广泛的国际传媒集团正在准备进人中国传媒市场，这必将对中国传媒业的发展产生深远影响。

    （二）幼中国传媒业与广告业在全球化跨文化进程中不断发展壮大

    经济全球化与跨文化传播全球化的不断发展，也促使中国传媒业与广告业在全球化跨文化进程中不断发展壮大。

    首先，更多的国际媒体开始广泛关注和报道中国。随着中国经济实力的增长以及中国国际地位的提高，各国媒体以前对中国报道“少而偏”的情形已经得到了根本改变。取而代之的是，全球各国媒体对中国政治、文化、经济以及社会发展的广泛关注与报道，这种报道又对中国文化在全世界的传播以及中西文化的交流与融合起到了促进作用。

    其次，中国媒体通过海外“落地”不断发展壮大.以海外华侨、华人以及港、澳、台同胞为主要对象的中央电视台第四套国际频道节目于1992年的开播以及面向国外观众的中央电视台第九套英语国际频道节目于2000年的开播，标志着中国传媒业开始走向世界。近10多年来，中央电视台先后租用了10多颗国际通讯卫星转播国际频道和英语国际频道的节目。到2005年底，己有46个国家和地区的96家电视机构与中央电视台签约，通过各种方式完整或部分转播中央电视台国际频道的节目，节目落地范围涉及119个国家和地区。与此同时，中央电视台的英语频道也通过新闻集团旗下的福克斯新闻网进人美国。在中央电视台挺进海外的同时，一些地方台也开始实施雄心勃勃的远征计划。2001年12月，上海卫视落地日本，成为国内首家得到广电总局批准在日播出的省级电视频道。此后湖南广电传媒也在美国和欧洲设立分支机构。

    (三)全球化跨文化传播对我国传媒业的市场化运作提出了新挑战

    尽管在全球化跨文化传播的进程中，中国已经成为国际传播中不可缺少的信息源和举足轻重的发言者，但是由于种种原因，我国在跨文化传播中的话语体系和话语方式相对陈旧、单一，过度的强调政治需要，这使我们发出的声音常常得不到预期的回应，甚至带来反向的效果。尽管任何传媒无法摆脱政治的影响，但作为一种公共形象，传媒如果政治色彩太过浓烈、宜传意味太强、政治背景太明显，对进人国际市场和在全球跨文化传播中势必处于不利的位置，这无疑对我国传媒业的市场化运作和国际化发展提出了严峻的挑战。

    (四)全球化跨文化传播对我国企业广告传播提出了新要求

    经济全球化的发展和文化传播与交流的全球化，一方面，对企业参与国际竞争提出了新的要求，企业竞争的范围从国内市场拓展到国际市场，企业面对的是一个统一的全球大市场。为此，企业就必须树立国际市场的竞争意识，以适应经济全球化要求的竞争意识面对新型的国际竞争，注重中国传统文化和世界经济文化的融合交流，并在遵循市场经济的普遍原理上整合、创新、形成具有中国特色的市场经济文化，并在此基础上实现企业国际化的发展。

    另一方面，在全球化跨文化传播的背景下和随着我国生产力的发展和物质财富的极大丰富，消费者心理需求层次不断升级，人们的需求由物质层面向文化层面深化，导致消费者文化需求层次越来越高。为此，企业在广告传播过程中，要注重文化营销的传播，在商品中注人文化因素，丰富品牌的文化内涵，保持良好的品牌形象和持久旺盛的生命力，从而提升品牌无形价值。

    三、全球化跨文化传播背景下企业广告传播的应用策略

    (一)树立正确的跨文化传播理念

    在全球化背景下，企业要成功地进行跨文化传播，首先就要树立正确的跨文化传播理念，尊重世界各国各地区独特的文化传统，使企业的广告作品融合传播所在地的文化习俗，并与本土文化融会贯通，真正符合各地区受众不同的消费心理。只有这样，企业才能对不同于我国的文化持一种客观公正的态度，在尊重的基础上发展恰当适合的广告传播策略，使企业品牌得到其他国家和地区的消费者的接受和喜爱。

    (二)以尊重其他国家的风俗习惯为跨文化广告传播的前提

    尽管文化的发展呈现相互交流、相互融合的趋势，但每一个国家和民族在自身长期的发展过程中形成了基于本民族  的、稳定的风俗习惯，而一旦触犯了这些风俗习惯，不仅会使广告传播活动受到很大的影响，严重的还会引起当地消费者  的不满和抵触，最后受损的还是企业自身的发展。

    为此，企业在进行跨文化广告传播之前一定要了解和掌握该国家和该地区存在的禁忌和被广泛接受的风俗习惯，一方面，要尊重广告国的法律、道德和消费者的习俗;另一方面，不能为了销售上的赢利，故意制造和误导消费意识，完全不顾及消费者利益而进行广告传播。

    (三)实施跨文化互动广告传播策略

    跨文化互动促进策略是指企业在进行跨文化广告传播时，一方面，要在充分了解目标市场和文化特点的基础上，把本企业的经营理念和文化信息融人到广告中去，通过广告引导和培育目标市场对企业文化的认同;另一方面，在跨文化广告传播过程中，要对当地国家、民族、社区的文化模式和文化内容进行吸收、摈弃并重新设计，最终通过广告传播在融合的过程中彼此改变和塑造对方。

    比如，可口可乐在最初进人中国市场时，坚持的是以美国文化为基础的全球统一化的广告传播策略，但在坚持了相当长一段时期的国际统一的品牌运作与广告传播后，为了适应中国文化和中国消费者的需求，在2005年和2006年开始通过迎合中国消费者传统的消费习俗—春节团聚来进行广告传播。尤其是在2006年春节前夕，可口可乐携手奥运会冠军刘翔，借助两个可爱的福娃，一则“春节，带我回家”的广告，让消费者看到了一个更富中国化元素的超级跨国公司新形象。这也与其在中国的竞争对手非常可乐一贯坚持的“家庭团聚”诉求殊途同归，从中也证明了企业在进行跨文化广告传播过程中，既要传播本企业的文化，同时还要把本企业的文化融人到所在地市场，形成跨文化的互动促进广告传播机制。

    (四)适应跨文化传播的要求，适时调整广告诉求点和传播内容

    随着全球化的不断发展并由此带来的文化融合、消费方式融合和中国市场动态化演进所带来的消费需的更替和升级，消费者的需求形式和内容将处于一个长时期的不稳定的、非线形的动态化演变中。一方面，技术的发展带来了新的消费力量和消费群体:如网络族、游戏族、it族等。另一方面，全球经济一体化的发展也带来了全球趋同性的消费需求和消费趋势，主要体现在:国家和地区之间的“消费时差”大大缩短，新产品及消费方式可在极短的时间传播扩散到全球各地;传统的节日、礼仪在全球进行交流与扩散。圣诞节在全球的火暴;情人节、感恩节在全球的盛行;中法文化年等。无国界的全球消费品牌引导着消费者的需求。相同的产品、相同的品牌、相同的连锁店，全球性的产品和服务开始在全世界普及，如麦当劳、肯得基在全球范围内的火爆;全球消费呈现共同趋势，如全球时尚潮流、全球网上购物等。同时，由于各个国家的文化传统和所处的地理位置都不相同，对广告的接受和理解方式也呈现出大相径庭的差别。

    为此，企业在进行广告定位点和广告传播内容的设计过程中，就要根据不同国家消费者的心理和喜好，针对性地制作适合的广告，同时，针对跨文化条件下由于文化的融合与交流所带来的消费者需求的变化，适时对广告诉求点和广告内容进行调整，以适应文化传播和跨文化交流与发展的需求。

    (五)在推进跨文化广告传播的基础上坚持民族文化的对外输出