中国民俗文化论文范文

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第1篇

一直以来，中国民俗文化都是一种社会文化生活的真实反映。随着社会的不断进步，民俗文化的形态随之改变。中国油画对传统的民俗文化与发展创新的民俗文化在不同阶段都有不同程度的应用，所以可以说中国民俗文化在中国油画中的应用是广泛的。下面我们将从中国油画的不同发展阶段诠释中国民俗文化的应用。1.初步融合阶段明清之际，油画开始真正的传播历程。而当进入清代之后，油画在我国的发展态势呈现出南北鼎峙的格局。一方面是主要为宫廷服务的北方油画。它是以记录宫廷人物肖像和日常生活场景为主。在画风上，为满足国人的欣赏需要不再以造型精准为追求，转而企图表现出一种超凡脱俗、含蓄文雅，这是与中国民俗文化中的内敛相契合的。另一方面是主要表现普通人个性需求的南方画种。在相对远离政治的情况下，油画创作者可依据自身对西方油画的理解自由的进行创作。他们或是对西方油画的直接临摹，表现西方油画的神韵，或是创造性地将中国传统民俗文化与西方油画技法相结合，突出了中国油画的包容性。2.中西合璧阶段由于传统艺术观念的束缚，油画艺术作为一种创新型的产物一直未得到广泛的认可，中国油画的发展受到了极大的阻碍。直到“西化运动”的出现，这种情况才有了一定的改善。大量留学生通过系统的油画理论、技法的研习，逐渐意识到中国油画的发展必定离不开传统民俗文化的支撑。因而在他们的作品中往往表现着浓郁的民俗文化特色。对中国油画来说，仅仅发展西方式油画艺术或只考虑民俗文化因素的作用都是局限的，而只有真正实现“中西融合”，借鉴中国民俗文化的基础上，将传统的水墨丹青的境界融入到油画艺术的发展之中，中国油画的民俗化道路才有实质性的突破、进取。3.不断革新阶段随着我国文化市场的进一步开放，更多风格迥异的油画流派逐渐确立，我们应当关注中国油画面对发展潮流所作出的改变，更应关注发展面临存在的诸多挑战。其实当前中国民俗文化应用于中国油画之中是切实艺术价值的呈现：一方面是发展不同风格油画的的渴望，希望从中汲取新意，以促进油画创作理念和创作技巧的提升。另一方面，随着全球化进程的加快，世界文化的交流也更加频繁，中国油画想要在世界油画之林有所表现，必须不断地发展，革新其内容，这与传统民俗文化的继承是相契合的。由此可知，当代中国油画与民俗文化的融合是需要不断革新的，而这也还原了当代人们对于民俗文化的态度。

二、分析中国民俗文化对中国油画发展的影响

任何艺术的发展都离不开文化因素的制约，中国油画作为一种文化的实践艺术，更离不开民俗文化这一片泥土。事实上，我们希望中国民俗文化能够对油画艺术发展产生积极的影响，也希望了解民俗文化是如何影响油画发展的。我们探究中国民俗文化对中国油画的发展影响，是对当代油画艺术发展进行的深层次的透视、发掘、总结。1.民俗文化影响油画发展中的题材创作从某种程度上说，油画是一种生活的艺术，它需要在现实中汲取养分、发掘素材。而民俗文化恰恰是区域人们生活的真实反映，因而民俗文化一定程度上影响了油画发展创作中题材的选择。一般画家创作都是依据自身的生活体验，以发现者的角度对所要表现的油画形象进行描绘，刻画。当受到民俗文化熏陶的绘画者进行创作时，他们会不由自主的选取与民俗文化有关的内容展开题材创作。这些纷繁的民俗文化自然丰富了中国油画的题材创作，当然这也为油画的发展提供了广阔的发展空间。2.民俗文化影响油画发展中的审美判断从来艺术都是源于生活，而又高于生活。当民俗文化应用于油画艺术之中，油画艺术的价值便得以显现。它以或轻描淡写、或浓墨重彩的方式，表现出地域民俗文化的特点。通过民俗文化对油画发展的指导，我们对民俗文化影响方式也有了初步的认识，也必定形成了一定的审美判断。这种审美认识是创作者的切实感悟，也是欣赏者对民俗化油画的深刻理解。对创造者来说，表面上看民俗文化的引入丰富了表现油画艺术的语言，实质上是扩展了他们的审美认知。而对欣赏者来说，这种民俗文化的意义在于提升了油画艺术的审美价值，也进一步影响发展了油画的审美认知与判断。3.民俗文化影响油画发展中的情感融合与其说民俗文化应用与油画发展是一种油画艺术与传统文化的无意识的自我选择，倒不如说这是创作者与民俗文化的一次情感上的交流。民俗文化本身是不具备任何形式的感情的，它只是客观事物的呈现，而创作者才是实现由内而外情感传达的关键。很多时候情感都是艺术创作的源泉，是画家基于客观事物的反映。在民俗文化与油画艺术结合的过程中，也实现了绘画者的情感表达。创作者需要对民俗文化有所了解，更需要将这种理解转变为审美表达，这恰恰表达了他们对于民俗文化影响油画发展中情感融合的立场判断。

三、中国油画“民俗化”的思考

第2篇

[关键词]中国动画；民族文化元素；民间故事；民间工艺美术

[DOI]1013939/jcnkizgsc201619259

伴随着社会经济的快速发展，动画产业逐渐实现了全球化发展。动画一直以来都对人们生活文化和价值观的形成起到了一定的影响。而且随着科学技术的不断进步和发展，中国动画在设计师和相关工作者的共同努力下，取得了巨大的成就，这主要得益于中国动画独具特色的民族性。因此，为了能够进一步促进中国动画产业的进步发展，继承和发扬我国的民族文化，必须加强重视动画设计中对民族文化元素的吸收，从而形成具有中国民族特色的动画风格。

1中国动画对民间故事的借鉴

11寓言

寓言是以韵诗和散文的形式，通过拟人手法讲述一些具有讽刺意味的故事。寓言来自于民间，并且广泛流传，人们习惯于使用这种形式对现实生活进行嘲讽，希望以此告诫世人，起到一种良好的教化作用。并且大多数寓言故事中充满哲理，激发人们思考其中的深刻含义。伴随着时代的发展，寓言故事已经有了上千年的历史，所涉猎的范围十分广泛，很多文学作家都喜欢用寓言进行创作，从而使得寓言成为了中国文学史上的珍贵财富。寓言经历了口头创作、文人创作，实现了代代相传，却仍旧发挥着巨大的劝诫作用，尤其是在儿童文化作品中。因此，很多动画产品也喜欢使用寓言题材进行创作，大多是以动物作为主人公，进行人物比喻，通过讲述动物发生的故事，启示人们，达到惩恶扬善、劝慰世人的目的，进而宣扬中华民族的传统美德。

12神话

所谓的神话是与神仙和英雄相关的故事，讲述的大多都是人神万物的根源。而传说是从神话演变的历史故事，主要就是通过口头相传的形式进行叙说。中国动画中的《大闹天宫》和《哪吒闹海》等都是具有典型代表性的神话传说题材的动画片。其中《大闹天宫》中的孙悟空的形象主要采用的是京剧中的脸谱图案，极具人性特征，而在动作形态上，还带有庙宇塑像的影子，十分生动灵活，色彩上主要体现了民间的年画的风格，浓烈却又不失明亮，带有鲜明的装饰味道。动画片在造型设计和场景设计方面，实现了中国古典文化和传统表演艺术的有机融合，使得孙悟空成为了家喻户晓的英雄人物。《大闹天宫》的导演十分重视利用民族文化元素，他在动画创作中，吸收了大量的民族文化元素，所以在动画片中随处可见独具民族特色的事物。在动画中所创设的意境，进一步加强了神话的神秘性和多彩性，吸引了很多观众，同时还引入了特殊的摄影手法，营造出了一种扑朔迷离的感觉和境界。在《大闹天宫》中的人物造型十分独特，充满了神奇感，这些造型是从古典的绘画作品中提炼出来的，能够给人一种超脱世俗的美妙感觉。在动画片中，吸收了大量的历史文化和民间艺术，并实现了创新发展，形成了具有自身特色的创作手法。而且《大闹天宫》具有非常强烈的民族风格，动画片从语言到音乐，从故事到内涵，都体现出了中国传统艺术的特色，完美地表达了中国传统的民族艺术风格。

2中国动画对民间工艺美术的运用

1木偶

提线木偶就是用木偶表演的一种戏剧，所以木偶戏的演员具有一定的双重性，木偶不仅是人雕刻绘制而成，还是被人操控的戏具。中国的木偶戏具有鲜明的民族特性，因此，中国动画为了获得更好地发展，借助木偶戏开辟了十分广阔的前景。我国的第一部木偶动画片是《皇帝梦》，使用了木偶拍摄，采用了夸张的手法，却收获了非常好的效果。还有，《神笔》是我国的一部美术动画片，在国际上具有非常重要的影响意义。这部动画片主要体现的是劳动人民追求惩处恶势力，发扬善举的愿望，是一部神话木偶动画片，讲述了神笔马良为百姓画画，与官府作斗争的故事，体现了善恶的对立局面。这部动画片的人物形象生动活泼，主人公善良可爱，很容易激发人们对美好事物的向往和对恶势力的痛恨厌恶。并且，动画片的画面十分生动优美，木偶的造型十分逼真，充满了人情味，具有鲜明的民族风格。

2剪纸片

剪纸是中国民间的古老艺术，在民间广泛流传，就是使用剪刀将纸剪成各种样式的图案，人们喜欢用剪纸艺术表达内心的美好愿望和理想。中国的动画艺术家积极研制了具有浓郁的民族色彩和风格的剪纸片，并且运用到了中国动画中去。《猪八戒吃西瓜》就是我国的第一部剪纸动画片，为中国动画艺术增加了一种全新的、独具民族特色的形式。这部动画片是从《西游记》中取材的，讲述了唐僧师徒去西天取经，途中唐僧派孙悟空去找食物，结果看到猪八戒在偷偷吃西瓜，想要教训一下猪八戒，于是就使用了法术变成西瓜跟随猪八戒，导致猪八戒中途摔倒好多次，八戒无奈之下就向师父承认了错误。这部动画片的造型十分独特，而且风格也是诙谐幽默，却又不失艺术感染力和影响力。

3中国动画与传统绘画艺术的融合

1年画

不同的地方对年画的称呼各不相同，不过已经逐渐统一成了年画。人们对于未来的向往就是通过年画这种民间艺术形式传达出来的，在年画中寄托着人们对幸福的追求和期盼。年画艺术开创了我国民间艺术的先河，切实反映了我国社会历史文化和风俗习惯。年画不仅能够创造出一种丰富多彩的节日气氛，还能够传播优秀的传统文化，所以说年画也是一种优秀的传统文化。《渔童》是我国一部极具年画风味的动画片，主要讲述了之后，帝国主义占领中国的港口，禁止渔民打鱼，从而对渔民的生活造成了严重的影响。一个渔夫为了生计，半夜偷偷出海打鱼，可是最终一条鱼都没有打到，却收获了一只画有渔童的鱼盆。老渔夫失望而归，但是鱼盆中突然跳出一个渔童，正在钓鱼，然后就看到一颗颗珍珠从盆内出来。渔夫睡觉醒来之后，看到眼前的一切，非常震惊。第二天就将珍珠卖出去，不料却被一个洋教士得知此事，想要霸占这只鱼盆，于是与官府勾结，还坚称这只鱼盆是他的，官府就命令渔夫将鱼盆还给洋教士。渔夫想着不能让鱼盆落入洋教士和官府手中，就将鱼盆摔了个粉碎。这时奇迹出现了，渔童从鱼盆中跳出来，大闹公堂，将洋教士和县官扔进了海里。这部动画片中所刻画的渔童十分精美绚丽，造型活泼可爱，整个鱼盆的造型也十分独特，具有吉祥如意的深刻意义，非常符合我国人民的审美观念。

2壁画

壁画是一种墙壁艺术，也就是将画直接画在墙上，主要是为了装饰和美化墙壁。中国动画《九色鹿》就是一部采用了敦煌壁画的动画片，主要是根据敦煌莫高窟中壁画的故事所编制而成的，讲述了人类为了一己私欲而忘恩负义的启发性故事。九色鹿有恩于人类，可是人类忘恩负义，背信弃义，这一故事的描述更加反映出了动物的美好心灵。九色鹿鹿王在江河边拯救了一个人，被救之后，这个人说要为鹿王服务一生，但是被拒绝了，只希望他能够保守曾经见过鹿王的秘密。但是后来一个国家的王后，因为梦到过九色鹿，所以想要得到一只九色鹿，国王为此悬赏捉拿九色鹿，那个曾被九色鹿鹿王拯救过的人，为了得到悬赏，就向国王提供了情报，结果导致鹿王被捕。但是鹿王向国王讲述了救人的过程，国王深受感动，放了鹿王，王后也因此心碎而死，而被救的人也得到了报应。这部动画片不仅展现了精美绝伦的敦煌壁画，还充分展现了中国古代佛教的绘画风格，所展现出的画面令人震撼，因此备受欢迎。

3水墨画

水墨画是中国国画的典型代表，也是传统的绘画。水墨画画质通常使用的是水和墨，颜色比较单一，只用黑色和白色，但是进阶的水墨画会用到很多颜色，画面色彩十分丰富。所以进阶的水墨画也被称为彩墨画。水墨画主要就是将墨作为主要材料，加适当清水，进行调节，配制成各种不同的颜色，从而才能画出不同的程度的颜色，这就是所谓的墨韵，这种水墨画的形式是中国所特有的。《小蝌蚪找妈妈》是我国的第一部水墨动画，其中在造型形象和笔墨意境等方面，将水墨画的绘画的精神传承了下来，以此提升了中国动画的美术水平。《小蝌蚪找妈妈》可以说是我国动画民族风格创新的典型代表，不仅突破了传统动画片的单线平涂的模式，还实现了水墨画承载所有镜头的目标。

4中国动画对传统戏曲艺术的运用

戏曲是我国的传统艺术，是由文学、美术和音乐等全面汇集而成的。中国戏曲中的人物形象各具特色，其中脸谱具有非常鲜明的特点，独属于中国戏曲。在我国的《骄傲的将军》和《大闹天宫》等动画片中，都淋漓尽致地展现了脸谱艺术，并充分展现了人物的个性特征。《骄傲的将军》这部动画片的民族特色十分鲜明，主人公将军的面容就是一张非常经典的京剧脸谱，借鉴了剧中的人物造型。而且在这部动画片中，动作设计也极具京剧味道，使用了非常经典的京剧戏曲动作，就连背景音乐也是动画片中的点睛之笔，根据动画片的不同氛围，民族音乐的使用也独具特色。其中主人公将军在战争中失败后，响起了琵琶音乐，给人一种身陷囹圄的感觉，实现了音乐盒画面的完美结合，将主人公的内心情绪感受体现得十分透彻，这不仅给观众带来了美妙的视觉和听觉享受，还对中国动画的民族化发展起到了一定的推动作用。

总之，中国动画想要在国际市场上占据有利地位，必须加强对动画的民族特色的重视，动画设计师和工作人员应该充分发挥想象力，拓展设计思维，不断地进行创新挖掘，实现中国动画对民族文化元素的充分应用。在此基础上，利用先进的科学技术，积极发展独具中国民族特色的动画事业，形成中国动画特有的民族风格，加强民族文化的艺术影响力，从而推动我国动画产业的全面进步和发展。

参考文献：

[1]李雅楠浅析中国动画的民族化和个性化[J].美术教育研究，2016（3）.

[2]姜滨，张敏关于中国动画民族性的思考[J].新闻研究导刊，2016（2）.

第3篇

关键词：民族文化 儒家文化 道家文化 佛教文化

一、民族文化的定义

民族文化，指的是在民族发展历史过程中形成的思想、风俗、传统、代表人物，及由这个民族进行的一切活动。民族文化可以体现在思想文化中，而思想文化对动画艺术有着深远的影响，中国传统的儒家文化、道家文化和佛教文化对于中国动画的发展尤为重要。

二、中国动画中的儒家文化

儒家文化是一种入世哲学，它强调人的社会责任感，把艺术家的审美与社会功利结合起来，提倡“文以载道”，这既是中华民族传统思想的重要组成部分，也是中国传统美学观的指导思想。这种根深蒂固的民族文化，促成了中国动画形成具有中国特点的独特美学风格。儒家思想不仅渗透在中国五千年的文化传统之中，也深深地植根于中国动画艺术的创作之中。

儒家文化以春秋孔子为师，以六艺为法，崇尚“礼乐”和“仁义”，提倡“忠恕”和中庸之道，主张“德治”和“仁政”，重视道德伦理和人的自身修养，提倡“文以载道”，这些对于中国动画的创作都有着十分重要的作用。

1.儒家文化中的“中庸”

“中庸”是儒家的一种主张，待人接物采取不偏不倚、调和折中的态度。调和与折中、均衡，无论在人类社会，还是在自然界，都是事物发展的一种状态。孔子“温而厉，威而猛，恭而安”更是中庸准则的典范。体现在动画艺术创作中，就是讲究动画内容与形式的和谐，讲究“文以载道”，一切以“和”为美，这一点正是动画创作中非常重要的，它代表着中国传统的民族文化，又代表着中国风格。

2.儒家文化中的“忠恕”

儒家之道是人们必须遵循，并且须臾不可分离的社会准则与规范，其最高境界是“至诚”。“诚”指真实无妄。从道德意义而言，人的本性诚实就会与人、物、天三者之性相互通融、互相影响。“忠恕”作为儒家文化的重要思想，对我国动画的发展有着潜移默化的作用，如《中华传统美德故事》等优秀动画作品，都是教人从善，通过人的“诚”感动天地而打动观众。

3.儒家思想的精髓是“仁义”

孔子以“仁义”作为理解分析美与艺术的根本。儒家美学的主导思想是：肯定个体需求的必要性、合理性；强调把这种需求的满足导向伦理规范。美学的合理性在于能导向伦理，个体需求必须与社会的伦理规范达到统一，这样，和谐发展才有真正的意义。中国动画艺术家们不断地将这一儒家精髓运用到动画创作中，使作品中蕴含发人深省的内涵，它最终表现为动画作品中生动的教化作用，让各阶层的观众从中获得教益。

三、中国动画中的道家文化

道家文化是中国传统文化的重要组成部分，是中华民族在漫长的历史发展过程中创造的宝贵精神财富。道家文化的最本质特点是“无为”，也是老子的主要思想；“无为”是自然而然形成的，是“无为而无不为”，美的奥妙就在其中。“无为”要求人与道合一，与天地自然合一，与宇宙万物的发展规律合一。这种“天人合一”的审美境界，对中国动画的发展有着举足轻重的作用。在水墨动画片的代表作《山水情》中，通过对人与山水间的依恋关系的刻画渲染师生之情，“天人合一”的高远境界通过水墨淋漓的画面和优雅的音乐体现出来。

1.道家文化“虚无”的宇宙观

“大音希声，大象无形”，道家文化中的虚无空灵、含蓄之美，是中国传统美学的重要特点。它的形成来源于道家的“虚无”宇宙观。老子的这种“虚无”宇宙观对中国动画崇尚空灵美影响极大。空灵美的特点一在空，二在灵，因空而灵，这恰恰是中国动画艺术创作所追求的最高境界：少中见多，小中见大，虚中见实，意味深远，亲和人性。

2.道家文化的基本思想：无为

无为而治的“无为”，不是一无所为，而是以有为而为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然，是自然而为，而不是人为而为。“无为”并不是什么都没有，这种无为实指一种趣味，我们可以用“恬淡”来解释。恬淡既是“道”的重要特征，也是后世的文人艺术家崇尚淡泊的思想境界。中国动画恰恰可以体现出这种代表中国民族文化的特征，例如中国早期的水墨动画，正因为具有独树一帜的中国风格而被认可。

3.道家文化的核心思想：道法自然

道家文化把人与自然的关系解释为“天地与我并生，万物与我为一”，这对当今社会化解人与自然之间的矛盾、维护生态平衡有独特的价值。“道法自然”的思想观点是从纯粹哲学意义上来讲，但对于美学也有重大的意义，它对后世提出了一种审美理想，即美是天人合一、自然天成、未经雕琢的。天人同源、道法自然的生态智慧不失为中国动画发展的指路灯。

四、中国动画中的佛教文化

黑格尔说，“最接近艺术而比艺术高一级的领域是宗教。”自古以来，宗教与艺术的发展都是相互渗透的。佛教自传入中国后，对中国民族文化及中国艺术的发展产生了巨大影响。中国绘画、陶瓷、建筑、文学无不受到佛教文化的浸润。一向被视为动画创作颈瓶的意境、神韵的表达，可以用禅宗精神影响下的诗风画意来解决。佛教文化的“空灵、余韵”和动画的虚拟性、假想性的特征不谋而合，中国动画从中汲取精华，如《大闹天宫》就是代表作。它取材于中国古典四大名著之一的《西游记》，在神话故事基础上结合了动画自身的特点，又保持了原著的浪漫主义风格；既来源于生活，又对生活进行了精炼和美化。中国动画崇尚以形写神，讲究气韵生动。《大闹天宫》着重韵律和意境，无论是从影片画面还是内容设计上，都追求意境和美的神韵，这是对中国佛教文化做过深入研究才有的深刻体会。

结语

综上可见，中国民族文化应在中国动画的创作中占有很大比重，尤其极具代表性的儒家文化、道家文化和佛教文化，它们自成特点，将长期影响着中国动画的创作方向和风格，这样，中国动画才能独具自己的特点，在世界动画艺术之林中占有一席之地。

参考文献：

[1]苏国荣.戏曲美学[M].文化艺术出版社，1999.

[2]李泽厚，刘纲纪.中华美学史[M].中国社会科学出版社，1984.第1卷.

[3]李泽厚.美学三书[M].安徽文艺出版社，1999.

[4]陈望衡.龙腾凤霭[M].浙江大学出版社，1994.

[5]封敏.中国电影艺术史纲[M].南开大学出版社，1992.

第4篇

如何对待民俗文化，不仅是一个文化问题，还是一个关系到民族发展的问题。长期以来，对民俗文化的漠视使我们重新审视民俗文化的继承和发展问题，早在1937年，钟敬文就撰文《民众生活模式和民众教育》一文，谈民俗文化传承与教育的问题，点明了教育在改造民众生活模式，提高民众素质方面所起到的重要作用。1999年钟敬文在《建立中国民俗学派》一书中，特别强调要“大力推进各种层次的民俗学教育活动”，提出“民俗学不仅是一个科学的对象，它也是一种教育的事业……民俗学教育，不仅仅限于大学、研究院，还应该在更大的范围内，扩大它的传播……至少应该从中学起，对学生进行民族民俗文化的教育，让他们增强爱国情感，自强不息。”同时，还提出了编写中学民俗文化教材的设想，并以日本、北欧等国家典范做法为例，这些说明了在基础教育、大众教育中渗透民俗文化教育的重要意义。2004年在南昌召开了“民俗教育与当代社会”高层论坛会议，与会代表们围绕中国民俗教育的现状和未来、民俗教育与学校教育，民俗教育与大众教育等议题进行了讨论，他们一致建议应把民俗文化教育纳入中小学教材。华中师范大学的副校长黄永林也提出，对民俗文化忽视悲观的现象具有普遍性，从中小学到大学这种现象都存在着。如果这样下去，民俗文化就会在无形中流失，中小学应该把民俗文化纳入教材中去。2011年7月在贵州民族学院召开“中国民俗教育与非物质文化遗产保护研讨会”，与会专家学者在会上提出“民俗民间文化进校园、进课堂，编写双语教材，编写民族民间文化普及的读物”以及“传统节日为民族教育平台”等建议。专家学者们呼吁要高度重视对民俗文化的保护和传承，尤其强调要把民俗文化渗透到学校教育，渗透到中学语文课堂教学中。

课程改革的重视

2011年的《义务教育语文课程标准》与2003年《普通高中语文课程标准（实验）》都对教材提出了建议，强调教材的时代特点和现代意识，尊重文化的多样性，注重继承和弘扬中华民族优秀文化，增强学生的民族意识。2011年版的《义务教育语文课程标准》前言中关注到：“当今世界经济全球化趋势日渐加强，现代科学和信息技术迅猛发展。新的交流媒介不断出现，给社会语言生活带来巨大变化，对中华民族优秀传统文化的继续，对语言文字运用的规范带来新的挑战。”强调在多元文化语境下，培育学生热爱祖国语言文字，热爱中华民族优秀传统文化的意识。同时《普通高中语文课程标准（实验）》教科书编写建议的第二条也指出：“教科书编写应以科学的教育理论为指导，充分体现时代特点和现代意识，要重视继承和弘扬中华民族优秀文化，理解和尊重多元文化，要有助于增强学生的民族自尊心和爱国主义情感，有助于树立正确的世界观、人生观和价值观。”另外课程标准都强调对语文课程资源的开发和利用，语文课程资源不仅包括课堂教学资源，也包括课外学习资源，正所谓“语文的外延等于生活的外延”。所以语文课程标准中提到“自然风光、文物古迹、风俗民情、国内外的重要事件、学生的家庭生活，以及日常生活话题等也都可以成为语文课程的资源。”这里就直接强调对民俗文化资源的开发。不仅如此还强调对地方课程资源的开发，如：2011年版的《义务教育语文课程标准》中指出的“各地都蕴含着多种语文课程资源，学校要有强烈的资源意识，认真分析本地和本校资源……积极开发潜在资源……”这其中也包括对地方民俗文化资源的开发。其实早在2005年由等部发出的《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》中就强调把传统节日教育纳入学校教学活动之中，提出要在课程设计和教材中，进一步充实介绍传统节日的内容，加强民俗文化知识的普及。新课标颁布后，教学理念、教学方法、教材编排都有了很大变化，旨在“全面提高学生语文素养”，这其中当然也包括民俗文化素养。

语文教材中民俗文化内容比重的增加

伴随着人们对民俗文化教育的呼吁，以及新课改对民俗文化的重视，渗透民俗文化理念的中学语文教材相应而出。从笔者掌握的资料来看，目前已经有数篇学位论文对了“中学语文教材中的民俗文化”这一课题进行过研究。如西南师范大学覃宗毅的《中学语文的民俗教育探究》、广西师范大学冯汝林的《中学语文教材中的民俗文化研究》、湖南师范大学李菲的《试论语文教学中的民俗教育》、山东师范大学袁芳的《高中语文教学中的民俗教育探究》等。通过对这些论文的研究、对比，发现这些论文几乎都对中学语文教材中涉及到的民俗文化内容进行了梳理。他们多以钟敬文《民俗学概论》中对民俗文化的分类为依据，从物质民俗、社会民俗、精神民俗、语言民俗，四个方面对教材中的民俗文化内容进行分类、统计、罗列，有的还对涉及到民俗文化的课文篇目比例进行了分析。

从他们的统计分析中我们可以看出，民俗文化在中学语文教材中的确占有非常重要的作用，非常高的比重。如西南师范大学谭宗毅，他初中教材以“经全国中小学教材审定委员会于2001年审查通过的九年义务教育三年制初级中学教科书”为蓝本，高中教材是以“2000年由人民教育出版社中学语文室编著的全日制普通高级中学教科书(试验修订本•必修)”为蓝本进行研究分析。在他的硕士论文《中学语文的民俗教育探究》中指出“初中、高中各个阶段的教材中与民俗有关的文章所占比例较大，初中二册、三册、六册，高中一册、二册、四册、六册中占了一半以上，甚至高中第六册所占比例高达3/4。由此说明，在中学语文教学中进行民俗教育是可行的，也是有依据的。”

山东师范大学2004级袁芳的《高中语文教学中的民俗教育探究》中指出“据粗略估计，在现行的山东版新教材中(包括必修和选修)，与民俗有关的文章基本占到各册的二分之一，有的甚至占到四分之三。其中，有些课文全篇都在讲民俗文化，而绝大多数是文中涉及民俗知识。”以上都说明在中学语文教学中进行民俗文化教育是可行的，也是有必要的。

现行初中语文教材中有很多内容涉及到民俗文化。如人教版语文七年级下册有《社戏》（第十六课）、《安塞腰鼓》（第十七课）等这样一些反映地方民俗风情的选文。人教版语文八年级下册第四单元开设了民俗文化专栏，所选课文大多是写各地节日风俗，也有讲述民间艺人轶事，描述街头商贩吆喝的，展现了一幅幅有声有色的民俗风情画卷。所选课文有《云南歌会》（第十六课）、《端午的鸭蛋》（第十七课）、《吆喝》（第十八课）、《春酒》（第十九课）、《俗世奇人》（第二十课）。不仅如此，本单元的“综合性学习•写作•口语交际”的主题就是“到民间采风去”。

开设有“家乡素描”“、认识方言”“、乡土发现”“、节日探源”等五个专题让学生关注平常习焉不察的民风民情，探寻日常生活背后的“学问”。在新一轮高中语文课程改革中，教材建设可以说是异彩纷呈，尤其是语文选修教材，更是琳琅满目，为课程改革的顺利推进奠定了基础。就拿现行人教版教材来说，高中语文选入五本必修教材，十五本选修教材。为了传承我国的民俗文化，培养学生的民族意识，教材选入了一本专门介绍《中国民俗文化》的选修教材，在介绍这本教材的概况时有这么一句话：《中国民俗文化》是高中语文科目、人教课标版的选修教材，立足于培养中学生中国传统文化的素养。在这本教材中，编者把民俗文化分为物质民俗和非物质民俗两个部分。教材从学习语文出发，从浩如烟海的民俗文化现象中选取年节风俗、衣食住行、百工百业、红白喜事、社交礼仪、信仰禁忌和神话歌谣七个专题来探究民俗文化。这是一本完全意义上的民俗文化教材。同时民俗文化在必修课中也零散的存在着，如鲁迅的《祝福》，讲的是浙江绍兴一带曾经流行的一种迷信习俗。

沈从文的《边城》，讲的是湘西淳朴的风俗人情。新乐府诗《孔雀东南飞》，涉及到的则是封建社会的婚姻习俗，家族习俗等。其中人教版高中语文必修“梳理与探究”部分第二个专题“古代文化常识”中，专门列有“四、礼仪制度”；第三个专题“姓氏源流与文化寻根”中，专门列有“二、年节风俗”。这些都强调了对民俗文化的学习和传承，为民俗文化的学习提供了条件。

中、高考的亲睐

无论是中学教材，还是高中教材，无论是选修教材，还是必修教材都强调民俗文化的学习与传承。随着新课标的出台，和民俗文化有关的中、高考试题应运而生。例如2010年的陕西中考试卷，试题在设置上凸显了“弘扬传统文化”的主题。整套试卷在“综合性学习”板块，设计了以“我来说生肖”为主题的综合性学习活动，课外文学作品阅读则选取了人文性、文化味较强的两篇材料《秦岭》、《秦腔吼起来》，明确表现了对传统文化精神的归纳、对传统文化内涵的诠释，让学生能感受到陕西地域文化的氛围，树立学生热爱家乡的意识，这样一个主题的选取，可以说这是本套试题的一大亮点。2011年许多省市的中考题纷纷“聚焦”传统文化，引发学生对传统节日、民族文化作一次深切的关注和理性的思考。（2011•辽宁省沈阳市）综合探究。是有关“中国月文化”主题探究活动。（2011•福建省泉州市）综合探究。涉及的是有关民俗节日探究的问题。（2011•福建省漳州市）综合探究。为弘扬漳州乡土文化，学校文学社开展“傩文化”民间采风活动。（2011•陕西省）的相关内容是以“走近姓氏文化”为主题的综合性学习活动。选题的目的是走近姓氏文化，了解姓氏文化，有助于增强炎黄子孙的民族自尊心、自豪感以及民族的认同感和凝聚力。

第5篇

关键词：影像化传播；民众知识；影视民俗；大众文化传播

中图分类号：G206.2 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2012）05-0150-02

有关民俗学的发展前景，是今年我国民俗学界颇为关注的热门话题，为此对中国民俗学的发展历程做出评价、把握是重要的。仲富兰在《中国民俗文化导论》一书中指出中国民俗学存在着“先天不足，后天失调”的缺陷：第一，理论准备不足。我国民俗学的孕育是在本世纪初，面对亡国灭种的危机，因此就使得先驱者缺乏长期完善的理论准备。第二，肇始于文学却又未能跨出文学的视野，民间文艺的研究代替了民俗学的研究。第三，解放以后，民俗学长期备受冷落，同时又受到前苏联民俗学体系的深刻影响，长期徘徊不前。第四，从世界范围民俗学理论产生的背景来考察，中国传统的民俗学，无论是研究主体和客体诸层次，都显得捉襟见肘，力不从心[1]任骋文在《民俗研究》中提出了民俗学研究要有“从‘民俗’到‘民识’”思想转变。他提到中国民俗学界一直停留在“民间古俗”的学术取向上而没有真正意义的“民众知识”的学术取向上来，所以倡导民俗文化研究者应当正确认识民俗文化内涵的理解，加深对“民间的知识”即“民俗”的理解[2]。

一、影视传媒与民俗文化的现状与问题

（一）“民俗学影视”与影视民俗

最早对“民俗电影”（folklore film）作为民俗研究题目的应用可追溯到1934年在英国电影研究所在《民俗》学刊上所发的征稿启示，其定义是“有关民俗的非商业电影”。在美国，最早的民俗纪录片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗电影”作品才得到民俗学界的认可。谢尔曼（S.Sherman）在1977年提出了“民俗电影”这一概念，在其《记录我们自己：电影、录像与文化》（1988）一书中进一步论述了“民俗学电影”的概念，并兼用了folkloristic film（琼斯1988）一词。

在中国民间文艺协会研究部副主任黄凤兰女士的第一本专著《中国民俗影视》一书中，提出了影视民俗学的概念[3]。她认为，影视民俗学是指以影视为手段，对民俗事项进行客

观记录的一门科学。在张举文博士的《迈向民俗学的影视与民俗研究》一文中，提出了要为民俗学影视与影视民俗正名的观点。他认为“民俗电影”应理解为“民俗学电影”的简化，提出影视民俗指只存在于影视作品中的想象的民俗，是被制作人创造或改造的模仿民俗的表演[4]。汤拥华在《民俗影视何以为学？――评黄凤兰著》一文中对“影视民俗学”这一理论概念的提出了质疑，他认为从一大堆以民俗为主题的影视片中，我们只能归纳出民俗学的问题和影视学的问题，怎样用影视的手段表现民俗文化的问题[5]。透过这些论著，我们可以思考一个问题：民俗事象与影视结合已成为必然。艺术地表现民俗事象已经成为民族与民俗的不可或缺的文化现象，同时，公众的接受与实践又体现了民俗的最基本的娱乐功能。

（二）表现方式

用镜头来记录民俗文化，这决不是简单的机械复制，而是影视工作者通过动态的富有表现力的影像，再现民俗的原态以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意义。

在黄凤兰女士的《从民俗影视片的特点谈非物质文化遗产保护》论文中，着重强调了民俗影视片对于民俗文化的表现力――真实地记录与再现[6]客观自然的影像纪实，能真实地体现民众作为文化主体，对自身民俗文化的阐释和解读。

此外，在罗未玮的《影视作品中的民俗“在场”》文章中，依据民俗的两种存在形态――文化的和生活的，探讨了民俗在影视作品中“在场”的两种形态，即民俗作为文化符号在场与民俗作为记忆因子在场[7]。

（三）存在问题

第一，本体论危机。这一问题。有相当部分民俗文化以非物质的形式存在，属于无形的思想、观念等内容，比如说“龙牌会”这种属于民间信仰之类的民俗活动，由于技术手段的限制，和对民俗文化理解的偏差，很难通过影像完整地保存全部信息，而成为一种“机械复制”。第二，缺乏语境关注和“两张皮”现象。黄凤兰女士在《新时期中国影视民俗学的现状与问题》中着重对当今的民俗影视制作存在的问题进行了探析。第三，阐释的理论导向。张文举在《迈向民俗学的影视与民俗研究》中提出在探索理论和方法时，要思考认识论和反思人文本质。

二、民俗文化与非物质文化遗产保护

非物质文化遗产保护是在国际合作日益加强、范围日益扩大、节奏日益频繁的形式下，不同民族、不同国家、不同地区及不同领域的多种力量交流、互动、协商或妥协的结果。

1.民俗学是非物质文化遗产保护的学科基础。安德明博士根据UNESCO（联合国教科文组织）于1989年和2003年通过的《保护民间创作建议案》和《非物质文化遗产保护公约》两份公约对“非物质文化遗产”的概念进行了界定，并最终确立取代了“民俗”的定义[8]。

2.经过近几年国际、国内多方面的努力，从政府到民间在抢救和保护非物质文化遗产方面取得了很大的成绩。但是，目前的保护工作依然存在着明显的缺欠。

3.近年已有不少民俗学者的文章讨论非遗保护理论，但非物质文化遗产整理保护理论，还应该是能给政府和民间提供操作细则的实践方案，它的实践性决定它的生命力，这则是它区别于以往民俗学研究之处[9]。在取得诸多成绩、呈现出一派热闹景象的同时，非物质文化遗产保护工作也表现了越来越多的问题，使得这项工作成了一个充满争议和张力关系的复杂的动态过程。

三、民俗文化与大众传播

民俗文化中一个重要的组成部分就是民间传承，而民间传承恰恰是前大众传播的文化传递形式，周福岩博士在他的《民间传承与大众传播》一文中表明了民间传承主要体现为一种人际传播方式的立场，并试图通过对两种传播方式或系统从能量、力量及方向等角度所作的功能比较分析达成对民间传承和大众传播在文化中所扮演角色的认识。

（一）区别的意义

在民间传承中，需要传递的信号在编码一经结束，就通过人的发音器官或非语言形式的肌肉动作面对面地诉诸于译码者的听觉和视觉。而大众传播则在编码完成之后，经过了一系列对信息进行的技术转化，最后通过媒介完成这一过程的。因而媒介传达的信息（大众传媒）与我们在日常生活实践中通过人际联系得到的信息（民间传承）的区别就存在于接收效果上的迥异[10]。

（二）大众传媒在民俗传播中的功能

任何文化都离不开传播，民俗文化也不例外。[11]大众传媒在民俗传播中的积极功能包括：第一，大众传媒表述民俗生活，其媒介特性促进了优秀民俗的传承。第二，大众传媒通过报道民俗活动，引起了社会公众和政府职能部门对优秀民俗传统的关注和重视。大众传媒在民俗文化传播中的缺失包括：第一，有相当部分民俗文化以非物质的形式存在，由于技术手段的限制，很难通过大众传媒完整地保存全部信息。第二，大众传媒会由于政策、资金、技术、传播渠道等方面的原因，片面或者歪曲报道民俗文化事象。第三，为了追求画面的效果或叙事的完整，大众传媒有时会导演民俗。

（三）大众传播对民俗文化传承的影响

现代传媒对于民俗传承的积极影响：一、现代传媒为民俗传承提供了革命性的技术手段。二、现代传媒推动了民俗文化的发展、融合和演化。三、现代传媒早就新的民俗。现代传媒民俗传承的冲击与负面影响：一、现代传媒对于民俗的保留大于传承。二、现代传媒以虚幻的民俗替代了现实民俗行为，以文化快餐代替了民俗艺术。三、媒介霸权加速弱势民俗消亡。四、现代传媒的商业化加速民俗的商业化。

（四）展望与对策

在即将迈入数字化的社会的今天，想摆脱现代传媒的影响，保持牧歌式的原生态民俗已经是一种奢望，我们目前所要考虑的主要问题是：如何发挥现代传媒在民俗文化传承中的积极作用，尽可能地减少其消极负面影响[12]。首先，从传播者的角度来看，传播人要了解民俗知识，加强自身的民俗理论修养，合理运用传播技术，尽可能地减小商业化对民俗传承的负面影响。其次，作为“民俗人”要主动学习传播知识，掌握了解现代传播的规律，熟练运用各种现代传播技术手段，为民俗传承做贡献。第三，在理论上要加强民俗学与传播学、新闻学等学科的融合，在高校开设民俗传播学、影视民俗学等，加强民俗传播规律的研究与人才的培养。最后，呼吁国家有关部门在覆盖面广泛的媒体上建立公共频道或民俗频道，以生动活泼、雅俗共赏的节目内容和形式在全社会普及民俗知识。

四、结 语

在现代社会里，离开了大众传媒，民俗文化的传承和保护很难开展。今天，要做好民俗文化的传承和扩布、保护和开发，离不开大众传媒的介入和作用，而大众传媒要达到“传通”，实现自己的价值，需要对内容、角度方式进行选择，需要充分考虑并努力适合受众的心里思维习惯，大众传播和民俗文化关系密切。因此，我们要强调文化遗产的全面保护，留住民族文化的灵魂，充分调动并利用大众传媒的力量，从民俗文化环境中去开展大众传播活动，从大众传播角度去思考民俗文化的保护、传承和推广。

参考文献：

[1] 仲富兰.中国民俗文化导论[M].江苏:浙江人民出版社,1998.

[2] 任骋.从“民俗”到“民识”──略论民俗研究学术取向的转换[J].民俗研究,1999(1).

[3] 黄凤兰.新时期中国影视民俗学的现状与问题[J].西北民族研究,2002(2).

[4] 张举文.迈向民俗学的影视与民俗研究[J].民俗研究,2007(1).

[5] 汤拥华.民俗影视何以为学？――评黄凤兰著《中国民俗影视》[J].中文自学指导,2005(2).

[6] 黄凤兰.从民俗影视片的特点谈非物质文化遗产保护[J].江西社会科学,2005(12).

[7] 安德明.非物质文化遗产保护:民俗学的两难选择[J].河南社会科学,2008(1).

[8] 乌丙安.民俗文化空间：中国非物质文化遗产保护的重中之重[J].民间文化论坛,2007(2).

[9] 周福岩.民间传承与大众传播[J].民俗研究,1998(3).

第6篇

关键词：影像化传播;民众知识;影视民俗;大众文化传播

有关民俗学的发展前景，是今年我国民俗学界颇为关注的热门话题，为此对中国民俗学的发展历程做出评价、把握是重要的。仲富兰在《中国民俗文化导论》一书中指出中国民俗学存在着“先天不足，后天失调”的缺陷：第一，理论准备不足。我国民俗学的孕育是在本世纪初，面对亡国灭种的危机，因此就使得先驱者缺乏长期完善的理论准备。第二，肇始于文学却又未能跨出文学的视野，民间文艺的研究代替了民俗学的研究。第三，解放以后，民俗学长期备受冷落，同时又受到前苏联民俗学体系的深刻影响，长期徘徊不前。第四，从世界范围民俗学理论产生的背景来考察，中国传统的民俗学，无论是研究主体和客体诸层次，都显得捉襟见肘，力不从心[1]任骋文在《民俗研究》中提出了民俗学研究要有“从‘民俗’到‘民识’”思想转变。他提到中国民俗学界一直停留在“民间古俗”的学术取向上而没有真正意义的“民众知识”的学术取向上来，所以倡导民俗文化研究者应当正确认识民俗文化内涵的理解，加深对“民间的知识”即“民俗”的理解[2]。

一、影视传媒与民俗文化的现状与问题

(一)“民俗学影视”与影视民俗

最早对“民俗电影”(folklore film)作为民俗研究题目的应用可追溯到1934年在英国电影研究所在《民俗》学刊上所发的征稿启示，其定义是“有关民俗的非商业电影”。在美国，最早的民俗纪录片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗电影”作品才得到民俗学界的认可。谢尔曼(S.Sherman)在1977年提出了“民俗电影”这一概念，在其《记录我们自己：电影、录像与文化》(1988)一书中进一步论述了“民俗学电影”的概念，并兼用了folkloristic film(琼斯1988)一词。

在中国民间文艺协会研究部副主任黄凤兰女士的第一本专著《中国民俗影视》一书中，提出了影视民俗学的概念[3]。她认为，影视民俗学是指以影视为手段，对民俗事项进行客

观记录的一门科学。在张举文博士的《迈向民俗学的影视与民俗研究》一文中，提出了要为民俗学影视与影视民俗正名的观点。他认为“民俗电影”应理解为“民俗学电影”的简化，提出影视民俗指只存在于影视作品中的想象的民俗，是被制作人创造或改造的模仿民俗的表演[4]。汤拥华在《民俗影视何以为学?——评黄凤兰著》一文中对“影视民俗学”这一理论概念的提出了质疑，他认为从一大堆以民俗为主题的影视片中，我们只能归纳出民俗学的问题和影视学的问题，怎样用影视的手段表现民俗文化的问题[5]。透过这些论著，我们可以思考一个问题：民俗事象与影视结合已成为必然。艺术地表现民俗事象已经成为民族与民俗的不可或缺的文化现象，同时，公众的接受与实践又体现了民俗的最基本的娱乐功能。

(二)表现方式

用镜头来记录民俗文化，这决不是简单的机械复制，而是影视工作者通过动态的富有表现力的影像，再现民俗的原态以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意义。

在黄凤兰女士的《从民俗影视片的特点谈非物质文化遗产保护》论文中，着重强调了民俗影视片对于民俗文化的表现力——真实地记录与再现[6]客观自然的影像纪实，能真实地体现民众作为文化主体，对自身民俗文化的阐释和解读。

此外，在罗未玮的《影视作品中的民俗“在场”》文章中，依据民俗的两种存在形态——文化的和生活的，探讨了民俗在影视作品中“在场”的两种形态，即民俗作为文化符号在场与民俗作为记忆因子在场[7]。

(三)存在问题

第一，本体论危机。这一问题。有相当部分民俗文化以非物质的形式存在，属于无形的思想、观念等内容，比如说“龙牌会”这种属于民间信仰之类的民俗活动，由于技术手段的限制，和对民俗文化理解的偏差，很难通过影像完整地保存全部信息，而成为一种“机械复制”。第二，缺乏语境关注和“两张皮”现象。黄凤兰女士在《新时期中国影视民俗学的现状与问题》中着重对当今的民俗影视制作存在的问题进行了探析。第三，阐释的理论导向。张文举在《迈向民俗学的影视与民俗研究》中提出在探索理论和方法时，要思考认识论和反思人文本质。

二、民俗文化与非物质文化遗产保护

非物质文化遗产保护是在国际合作日益加强、范围日益扩大、节奏日益频繁的形式下，不同民族、不同国家、不同地区及不同领域的多种力量交流、互动、协商或妥协的结果。

1.民俗学是非物质文化遗产保护的学科基础。安德明博士根据UNESCO(联合国教科文组织)于1989年和2003年通过的《保护民间创作建议案》和《非物质文化遗产保护公约》两份公约对“非物质文化遗产”的概念进行了界定，并最终确立取代了“民俗”的定义[8]。

2.经过近几年国际、国内多方面的努力，从政府到民间在抢救和保护非物质文化遗产方面取得了很大的成绩。但是，目前的保护工作依然存在着明显的缺欠。

3.近年已有不少民俗学者的文章讨论非遗保护理论，但非物质文化遗产整理保护理论，还应该是能给政府和民间提供操作细则的实践方案，它的实践性决定它的生命力，这则是它区别于以往民俗学研究之处[9]。在取得诸多成绩、呈现出一派热闹景象的同时，非物质文化遗产保护工作也表现了越来越多的问题，使得这项工作成了一个充满争议和张力关系的复杂的动态过程。

三、民俗文化与大众传播

民俗文化中一个重要的组成部分就是民间传承，而民间传承恰恰是前大众传播的文化传递形式，周福岩博士在他的《民间传承与大众传播》一文中表明了民间传承主要体现为一种人际传播方式的立场，并试图通过对两种传播方式或系统从能量、力量及方向等角度所作的功能比较分析达成对民间传承和大众传播在文化中所扮演角色的认识。

(一)区别的意义

在民间传承中，需要传递的信号在编码一经结束，就通过人的发音器官或非语言形式的肌肉动作面对面地诉诸于译码者的听觉和视觉。而大众传播则在编码完成之后，经过了一系列对信息进行的技术转化，最后通过媒介完成这一过程的。因而媒介传达的信息(大众传媒)与我们在日常生活实践中通过人际联系得到的信息(民间传承)的区别就存在于接收效果上的迥异[10]。

(二)大众传媒在民俗传播中的功能

任何文化都离不开传播，民俗文化也不例外。[11]大众传媒在民俗传播中的积极功能包括：第一，大众传媒表述民俗生活，其媒介特性促进了优秀民俗的传承。第二，大众传媒通过报道民俗活动，引起了社会公众和政府职能部门对优秀民俗传统的关注和重视。大众传媒在民俗文化传播中的缺失包括：第一，有相当部分民俗文化以非物质的形式存在，由于技术手段的限制，很难通过大众传媒完整地保存全部信息。第二，大众传媒会由于政策、资金、技术、传播渠道等方面的原因，片面或者歪曲报道民俗文化事象。第三，为了追求画面的效果或叙事的完整，大众传媒有时会导演民俗。

(三)大众传播对民俗文化传承的影响

现代传媒对于民俗传承的积极影响：一、现代传媒为民俗传承提供了革命性的技术手段。二、现代传媒推动了民俗文化的发展、融合和演化。三、现代传媒早就新的民俗。现代传媒民俗传承的冲击与负面影响：一、现代传媒对于民俗的保留大于传承。二、现代传媒以虚幻的民俗替代了现实民俗行为，以文化快餐代替了民俗艺术。三、媒介霸权加速弱势民俗消亡。四、现代传媒的商业化加速民俗的商业化。

(四)展望与对策

在即将迈入数字化的社会的今天，想摆脱现代传媒的影响，保持牧歌式的原生态民俗已经是一种奢望，我们目前所要考虑的主要问题是：如何发挥现代传媒在民俗文化传承中的积极作用，尽可能地减少其消极负面影响[12]。首先，从传播者的角度来看，传播人要了解民俗知识，加强自身的民俗理论修养，合理运用传播技术，尽可能地减小商业化对民俗传承的负面影响。其次，作为“民俗人”要主动学习传播知识，掌握了解现代传播的规律，熟练运用各种现代传播技术手段，为民俗传承做贡献。第三，在理论上要加强民俗学与传播学、新闻学等学科的融合，在高校开设民俗传播学、影视民俗学等，加强民俗传播规律的研究与人才的培养。最后，呼吁国家有关部门在覆盖面广泛的媒体上建立公共频道或民俗频道，以生动活泼、雅俗共赏的节目内容和形式在全社会普及民俗知识。

四、结 语

在现代社会里，离开了大众传媒，民俗文化的传承和保护很难开展。今天，要做好民俗文化的传承和扩布、保护和开发，离不开大众传媒的介入和作用，而大众传媒要达到“传通”，实现自己的价值，需要对内容、角度方式进行选择，需要充分考虑并努力适合受众的心里思维习惯，大众传播和民俗文化关系密切。因此，我们要强调文化遗产的全面保护，留住民族文化的灵魂，充分调动并利用大众传媒的力量，从民俗文化环境中去开展大众传播活动，从大众传播角度去思考民俗文化的保护、传承和推广。

参考文献：

[1] 仲富兰.中国民俗文化导论[M].江苏:浙江人民出版社，1998.

[2] 任骋.从“民俗”到“民识”──略论民俗研究学术取向的转换[J].民俗研究，1999(1).

[3] 黄凤兰.新时期中国影视民俗学的现状与问题[J].西北民族研究，2002(2).

[4] 张举文.迈向民俗学的影视与民俗研究[J].民俗研究，2007(1).

[5] 汤拥华.民俗影视何以为学?——评黄凤兰著《中国民俗影视》[J].中文自学指导，2005(2).

[6] 黄凤兰.从民俗影视片的特点谈非物质文化遗产保护[J].江西社会科学，2005(12).

[7] 安德明.非物质文化遗产保护:民俗学的两难选择[J].河南社会科学，2008(1).

[8] 乌丙安.民俗文化空间：中国非物质文化遗产保护的重中之重[J].民间文化论坛，2007(2).

[9] 周福岩.民间传承与大众传播[J].民俗研究，1998(3).

第7篇

【关键词】动漫造型民俗线条

【注】本论文为辽宁科技大学大学生创新创业项目论文。

【中图分类号】G218.2 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2014）05-0200-01

纵观世界动漫舞台中国动漫造型曾一度备受关注，然而却只是一闪即逝的光明，当代动漫造型呈现人云亦云的状态为国人所惋惜，然痛并思痛――中国动漫造型如此现状其症结在哪里已成为业内人士共同探讨的话题，笔者便是为中国当代动漫造型未来之路所探索的一员，于是本文主要针对当代动漫造型的民俗化风格的探索是研究，主要从以下两个方面：当代动漫造型的民俗化风格之路势在必行及当代动漫造型风俗画风格的意义两个方面进行研究

1.当代动漫造型的民俗化风格之路势在必行

在世界动漫舞台上，中国动漫造型曾以独特的风姿――强调线条的流畅性、审视思想的内涵性、重视造型的健康性，引起广泛的关注和赞誉。然而面对当代全球动漫产业的高速发展，新的动漫作品不断涌现，中国动漫作品已经渐渐失去原有的光辉，很多国产动漫造型已经不能立足于当今社会，不能满足社会群体的欣赏品味，具有民俗特色的动漫作品越来越少，虽然数量在不断的增多，但很多都缺乏原创，大部分的动漫造型作品在外来因素的冲击下，其造型风格具有明显的美国、日本动画的痕迹，这是当代中国动漫创作中，一种艺术风格和精神内涵的缺失。回顾上个世纪我国动画片的繁荣时期，其动漫造型曾尝试在其创作中加入民俗元素，一系列极富民俗特色的动漫造型层出不穷。例如《鹿铃》《山水情》等水墨动画片，其中的造型脱胎于中国画中的写意花鸟和写意山水；《大闹天宫》（如图1）《哪咤闹海》（如图2）《天书奇谭》中的写意花鸟和写意山水；《渔童》《金色的海螺》《牛冤》等剪纸片，吸取的是中国皮影和民间剪纸的造型形式；《南郭先生》《火童》融合了汉代画像石和画像砖刚健的造型风格；《三个和尚》当中，人物造型的举手投足以及清新的背景音乐设计均采用中国戏曲元素；《骄傲的将军》《医生与皇帝》是将京剧脸谱的造型特点赋予角色，可见丰富的民族文化 造就了中国动漫造型在式上、内容上的千姿百态。

此外，中国动漫造型中描写的神仙、鬼怪、法术也有很强的民俗特色，像峨冠博带、行走驾云的太白金星，时而钻出地面、爱管闲事、矮得像地缸似的土地爷，穿着红肚兜、脚登风火轮、可以变成三头六臂的白胖童子哪吒，手持如意金箍棒、一个筋斗十万八千里的孙悟空，还有顺风耳、千里眼、人参娃娃等等，这些植根于中国神化、童话、民间传说和文学作品的动漫造型全然土生土长，与古希腊、古罗马以及欧美等国的神、魔鬼、巫术迥然不同。

正是对优秀传统民俗元素的借鉴和对本土现实生活的提纯，使我国的动漫造型呈现出地道的中国风貌，从而独树于当时的世界动漫之林，获得了国际上的认可。由以上成功动漫造型的范例我们可以发现，民俗元素的运用对于中国动漫产业的发展至关重要，中国动漫造型的民俗化风格之路势在必行。

2.当代动漫造型风俗画风格的意义

首先，提升动漫造型的文化内涵，使其更具本土化和民族亲和力，是解决我国动漫行业发展瓶颈的一种途径。如动画片《大闹天宫》的播出不仅在国内受到好评，荣获中国第二届电影百花奖，并且在国际上产生巨大轰动，曾在44个国家和地区放映，创下了我国动画片出口的最高记录；先后荣获第十三届卡罗维发利国际电影节短片特别奖、第二十二届伦敦国际电影节最佳影片奖、厄瓜多尔第五届基多国际儿童电影节三等奖、葡萄牙第十二届菲格腊达福兹国际电影节评委奖。电影节三等奖、葡萄牙第十二届菲格腊达福兹国际电影节评委奖。

其次，增强动漫造型的民族个性。“只有民族的，才是世界的”， 中国为四大文明古国文化中唯一没有间断而延续下来的文化类型，对人类文化产生了深远的影响，为世界文化做出了巨大的贡献。中国民俗文化属于民族文化的一部分，因此，民俗文化以其独特性、传承性及丰富性等一度备受关注，民俗文化在中国文化悠悠五千年的历史发展长河中，始终保持着自己的独特的民族个性，成为当代传承民族精神的载体，所以，当代动漫造型的民俗化风格，对中国动画造型的民族化个性体现意义深远。

第8篇

【关键词】社火舞蹈民俗文化旅游

社火活动最源于先民对土地神和火神崇拜。古代把土神和祭土神的地方和祭礼过程叫做社。自古以来中国作为一个农业大国，人们对于土地能长出养活人的庄稼五谷这一现象产生恐惧进而感激以至于顶礼膜拜的时候，便产生了社火活动的原始形式――社祭。顾颉刚先生认为社为土地之神，上至天子下到普通百姓都以社神为信仰，每当秋去冬来的时候，先民们便备好丰富的祭品，杀猪宰羊祭祀社神和祖先。在这个时候，劳作一年的人们进入农闲，于是他们便头戴花翎，花脸纹饰，载歌载舞以示庆祝，这就是最初的社火。《辞源》说社火为：“节日迎神赛会所扮演的杂戏、杂耍”。社火一词始于宋代，宋朝人范成大解释：“民间锣鼓，谓之社火”。社祭活动中出现了“琴瑟击鼓”的场面，社祭的场所已经突破了统治阶层所设置的梗桔，而成为民众聚会的一个场所，祭祀己经成为一个民众性的节日，社神由过去的周王的保护神变为各诸侯国以至每个家庭和民户的保护神，社祭已不再是单纯的对于神的祈祷而成为了一种民间娱乐活动，也就是现在我们看到的社火舞蹈。

1.当地文化和贾村社火舞蹈的关系

1.1贾村民俗文化介绍

贾村民间流传着“每年一小赛，十年一大赛”的传统。贾村还保存着自明代相传的《周乐星图》赛社礼乐用本，该本依照宋元旧规，按宋徽宗“大晟”礼乐规制，记录着由“四十大曲”而来的队舞队戏以及宋元杂剧。直至清末民初，贾村赛社历代相承，各届赛社均由当地“乐户”承应伎乐，演出队戏、院本、杂剧。在活动中，乐户穿戴的服饰样式特殊，头戴七折八扣小帽，箍以额翼（又称花抿），上插雉尾，象征翼星崇拜；身穿前短后长的“龙褂”，从前面看似马褂，从后面看又像长袍，或穿有领无袖的“开氅”。赛社乐户的传承多为家传口授，平顺西社村王家至今仍有乐户的后人执业吹打，1985年山西省文化厅对此项活动进行录像时，王家献出遗存的杂剧抄本，并由第四代传人王福运口授了院本《土地堂》，对赛社文化遗存保护做出了巨大的贡献。当时也有学者在考察中搜集了一些文字和实物资料，并对当地乐户做过深入的调查，对于贾村民俗文化向外界的展示与传播意义重大。

2.作用

2.1贾村社火舞蹈对当地文化推进作用

2.1.1申报“非遗”对贾村社火舞蹈的影响

200年潞城贾村社火文化被列入首批国家级非物质文化遗产名录，被誉为中国社火文化“活化石”；随后引发了当地政府官员、学者、当地赛社活动组织者和当地村民们更进一步的关注。由于当地政府对当地文化的重，所以在元宵佳节都会举办民俗文化活动而贾村社火舞蹈活动往往是这个活动的重头戏。以前是村民自己集资推向市场，申报后由政府跟企业赞助，而村民自己集资推向市场，申报后由政府跟企业赞助，而村民也会以这样方式得到报酬。无论社会怎样变化，在这些庙宇中祭祀只有在封建社会才会有官方参与，从封建社会结束后，几乎祭祀没有官方的参与和授意。然而，随着改革开放的进一步深化及其对人们思想的松绑，1996年后，每年正常进行社火活动。我认为重要原因也在于国家对“非物质文化遗产”的重视，大家也开始对社火舞蹈进一步了解，“官方”也开始参与研究。

在当地政府大力挖掘传统民俗文化中，他们还高度重视特色民俗对旅游业和民众教育的促进作用。加强了当地名胜古迹保护，并且投巨资打造一些具有当地特色民俗文化的旅游项目，促进了当地人民的收入。2009年，潞城市被评定为红色旅游精品线路。并且这几年当地政府通过不懈的努力正积极准备申报中国“迎神赛社”文化之都，打造中国孝道文化之乡。

民俗的发生发展过程，总是受到当地社会生产力和物质文化水平制约的。它既要以民族物质文化状况及思想认识水平为基础，又充分表现着其物质文化的文明程度，特别是思想认识的发展程度。山西地处黄土高原，历史上以农耕经济为主，只是到了明清时期，晋商有了很大的发展，一时票号钱庄遍布各地，大有成为金融霸主之势。他们为山西带来经济的富足的同时也将各地文化引入山西。在晋商的推动下，山西人的物质文化水平与思想认识水平都有相应的提高，而这种先知先觉的思想觉悟又深深的影响着社火舞蹈的传播与发展，它为社火舞蹈适度的创新和观赏性的提高奠定了物质和文化基础。

2.1.2“非遗”后，由于贾村社火舞蹈的出现，带动了其他民俗文化的繁荣

潞城市每年都会在元宵节当地举办具有当地民俗文化艺术展演活动，每个乡镇都会有自己当地的文化活动，在2013年的活动时，刚开始由100多名潞城市退休老干部组成的表演方队最先入场，也拉开了历时3个小时文艺活动的序幕。接下来店上镇的百狮闹春表演队，翟店镇的民间社火表演队，微子镇的群龙迎春方阵，合室乡的旱船表演队，潞华办事处民俗仿古旗队和具有传统民俗的经典剧目――社火《水漫金山寺》等等，都使得当地文化在推进，而这些文化在推进的同时也出现了问题。

记得曾经看过一些材料中有这么讲，一个具有特色的文化的传承不是说它有多久的历史有浓厚的影响力，但是它要保持生命力，就得必须注入新鲜血液，如果一味的拘泥于前人的成果，很容易阻碍文化的发展与传承。这种说法以前我一直觉得都有理，可是现在不得不思考，究竟怎样才是文化的传承。无论人们主观是否愿意，流传下来的非物质文化遗产都会随之改变的，这个改变是不以人们主观意志而转移的！

2.1.3（三）“非遗”后，让当地文化走出国门，走向世界

我们应该认识到，非物质文化遗产保护过程中本来就存在着各种问题和一些难以调和的矛盾。例如人们生活水平的变化对物质、精神文化的需要和传统生存方式、优越的城市化生活与农村生活的贫困单调等，以西方文化为基因的都市文明正以前所未有的速度使中国仅存的传统民间文化和艺术受到侵蚀。同时，这样的状况使民间艺术的生存、保护、继承都受到前所未有的挑战。在人们保护民间社火这种民间文艺，除了发挥政府和文化部门的职能、研究保护措施、加大投资力度外，更应注重对中华民族传统民俗文化和伦理道德的弘扬和倡导。

【参考文献】

[1]晁福林：《先秦民族史[M]》上海人民出版社，2001 。

[2]廖奔：《社火与队戏[J]》中华戏曲，2002（01）。

[3]《山西通志[M]》清光绪十八年刻本，北京：中华书局，1991。

[4]石应平：《中外民俗概论[M]》四川大学出版社，2002。

[5]田荣军：《社火文化研究――以宝鸡县天王镇社火为个案[D]》西安美术学院博士学位论文，2008年3月。

[6]王学锋《贾村赛社及其戏剧活动研究[D]》中国艺术研究院博士学文论文，2007年11月。

[7]乌丙安《中国民俗学[M]》沈阳：辽宁大学出版社1985。

[8]刘文峰《中国戏曲文化史[M]》北京：中国戏曲出版社，2004。

第9篇

近年来一些人士对我国民族民间民俗文化艺术与群众文化进行了全面的探究。而民族民间民俗文化艺术不但可以从根本促进群众文化的进程，同时还对社会的全面发展有着深远的影响。

关键词：

传承；民族民间民俗文化艺术；群众文化

群众文化建设是社会主义精神文明建设的核心要素，群众文化建设的进程是加速社会文化传播及发展的主要路径，同时对群众的精神文化也能够有较大的促进。特别是民族民间民俗文化，在传承环节其自身具有显著的民族历史文化特性，合理的与当代群众文化建设相结合，能够推动我国文化特色全面进程，可以更好的促进经济发展。

一、群众文化建设民族民间民俗文化艺术的基本功能

目前群众文化建设的全面进程已获得广大群众的认可，群众文化本身就是对以往文化艺术的传承，不管在文化艺术的构架以及类型上，都能够利用群众活动去全面开展，进而去完成创新。从国内现阶段一些以常规形式传承的传统文化活动我们可以观察到，就算经过一定时间，一些文化活动在特性依然没有改变以往的风貌，比如国内一些地方所开展的赛龙舟就是典型的文化承递。同时还有一些民族传统佳节在历史过程中已变成被大众所接纳的一种传统，这种传统不但可以体现我国的历史文化，同时还向全世界彰显了华夏文明丰盈的文化底蕴。就用户县农民画为例子，其发展于上世纪五十年代，户县农民画结合了传统美术的一些艺术形式，让农民画焕然一新，在国际上也享有盛名，同时被一些学者所赞扬。因此我们要将传统文化艺术中包含的民族文化以及民族精神全面的展现给世人，不仅要进行传承及保护，同时还要侧重于对传统文化的创新，要将它融入到中华民族复兴的一个环节之中。从群众文化特性视角来看，其有较为显著的唯一性、区域性以及民族性，这种特性在持续的发展中表现的非常明显。物质文化可以为群众活动的构建奠定路基，而制度文化被视为两者间的介质，可以把群众的相关规范和社会主义精神文明建设进行有机的结合。在历史文化的持续发展的浪潮，群众文化构建活动只有和常规的传统民族文化适应，才能够得以长久的生存及发展，在传承的过程中我们要注意时代背景，让中国特色社会主义文化确保与当下的社会背景相适应。

二、民族文化的传承是群众文化建设的必经之路

若想剖析传统民族文化艺术，先要分析文化的基本理念，我们将文化视为人类社会发展的产物，可以把社会经济构架及政治构建全面的体现出来，所以一个民族的发展要全面合理的运用文化功能。而有着显著时代特色的民族文化具备十分鲜明的民族色彩，其时代特点以及民族特点显而易见。一些民族文化在历史持续发展的过程中，可能其生命周期十分短暂，同时也有一些民族文化会出现形式上的变更。不过这种民族文化出现过，那么其必然存在一定的意义，且对社会产生了或多或少的影响，特别是可以传承至今的历史文化，这些至今仍被沿用的历史文化已经从根本影响了华夏文化艺术的进程。可以说中华民族的文化艺术数之不尽，且华夏文明文化具有较深的文化底蕴，这些与广大人民群众对民族文化的支持密不可分。换一种说法，即精神财富的构建与广大群众是不可分割的。不过值得我们重视的是在世界文化背景的全面入侵下，仅保护传承传统民族文化艺术已显得力不从心，因此要侧重于对我国各民族间的多样文化予以结合并持续完善，使其顺应时代的脚步。而想要促进传统民族文化艺术发展我们就要借助于群众文化活动，对现阶段我国在文化遗产保护上所提出的抢救为先，保护为主这一口号来看，对传统文化艺术传承和保护是重中之重。只有进行有效的传承及保护，才能够在群众文化构建中结合民族民间民俗文化艺术，进而全面深化我国的文化建设。

三、群众文化发展要依附于民族文化艺术的传承及创新

群众文化的构建具有显著的历史性，上文提及群众文化在以物质文化为核心的基础上，其内质也有一定的独立性，就算是传统经济被瓦解，依然不会遏制民族历史文化的传承。所以群众文化发展环节我们要重视民族历史，以防文化与历史之间出现断层的情况。在实际继承文化遗产过程中，不但涵盖民族文化艺术，同时还包含民族文化艺术表现机制。换一个角度分析群众文化发展内容，不难发现其中包含了对劳动者的歌颂以及对真爱的赞誉，在未来的传承活动我们要对此类内容进行全面的深化。针对群众文化活动的形式，一些民族文化艺术结合了古代诗词以及戏曲等，这些均为群众艺术的产物，就算是传承到今天也没有在相关记载中发生显著的变化。而且一些群众文化形式也保持着以往原汁原味的风貌。不过值得我们注意的是在民族文化遗产中也掺杂着一些负面的内容，比如迷信等，要对此类传统民族文化予以正确的传承。推动群众文化需要在继承民族文化艺术的基础上进行全面的革新。可以进行创新形式的民族传统文化活动，让群众文化活动的内容变得多元化。所以，在创新的潮流中要将继承作为核心内容，在此基础上予以创新，通过这种方式才能够全面促进群众文化长久的发展。

综上所述，群众文化构建一定要依附于传统民族文化艺术，民族民间民俗文化艺术无论在继承或是创新上都要和现阶段的社会背景相结合。在继承的过程中要规避其中的糟粕，将经典再升华，同时在群众文化活动中去完善传统民族文化艺术，在其表现形式上予以全面且持续的革新，长此以往能够从根本充实群众文化活动，进而促进我国的社会主义精神文明建设。

作者：顾秋玲 单位：南京市江宁区社保局

参考文献：

[1]姚培娟.教育中民族文化传承的思考——以凯里舟溪镇为例[A].2011年贵州省社会科学学术年会论文集[C].2014（07）：66-68.

[2]张波.以人为本,努力实现群众文化与农民群众的紧密结合——浅议广东省东莞市中堂镇探索开展群众文化活动的方式[J].网络财富，2013（01）：42-45.

第10篇

 

一年来，该同志以学习党的十精神和关于落实科学发展观、构建社会主义和谐社会的一系列重要论述为重点，正确把握社会发展的方向，不断提高自身的理论修养、思想修养、道德修养，提高了践行“三个代表”、“科学发展观”重要思想的自觉性。现将该同志2012年工作情况报告如下:

一、主要工作业绩

（一）增强服务意识,努力做好民俗博物馆免费开放工作。坚持常年面向社会免费开放,2012年参观人数18万人次。先后接待文化部非遗司、省政府参事室、省文化厅、省文物局、省民俗学会、省史志、省电视台等单位领导的考察和参观。为省民俗学会、山东大学民俗研究所、山东工艺美院专家学者和研究生提供了学术研究方面的支持。请山东工艺美院张从军教授帮助编写《***民俗展陈列方案》,做好改陈的准备工作。

（二）认真做好古船保护与修复工作。协调***文物保护中心派员来***启动古船保护修复工作。经过半年多的工作,古船主体修复工作已基本完成。邀请国家文物局文物保护专家组成员和中国船史研学会专家、考古专家参加 “***古船保护修复工作中期评审会”,与会专家对中期保护修复工作给予了充分肯定,并对后期保护修复工作提出了复原式修复的意见。预计2013年4月份古船保护修复任务可全部完成。

（三）参与定陶汉墓保护工作。根据局领导的安排,参与了定陶汉墓的保护工作。参与中国文化遗产研究院、***文物保护中心、陕西省考古研究院、陕西秦俑博物馆、省文物考古研究所等单位就定陶汉墓保护方案以及子方案的编制和研究工作。参与了定陶汉墓出土文物保护工作。帮助定陶县文物局修改请示、纪要、汇报材料23份。配合省、市局而做好定陶王陵申报第七批全国重点文物保护单位的争取工作。

二、科研工作情况

(一) 4月份参加中国民俗学会在金门组织的“2012海峡两岸民俗文化产业理论与实践专题研讨会”,并在会议上宣读了论文《谈鲁绵织造技艺的传承与开发利用》。

(二)9月份参加省博物馆学会在济南举办的“石椁画像国际学术研讨会”,并在会议上宣读了论文《成武出土汉画像石的调查与研究》。

(三)10月份参加省民俗学会成立25周年学术研讨会, 并在会议上宣读了论文《***民俗博物馆民俗文物征集与保护工作的思考》。

(四)12月份撰写了《***民俗博物馆民俗展改陈大纲》。

(五)古船保护修复与研究工作达到了国内先进水平。国内最著名的船史研究专家认为:***古船修复工作“认真、细致、有据、求实”,复原施工工艺具有创造性达到国内先进水平是国内出士古船修复复原的典范。

三、2013年主要工作打算

(一)搞好《***民俗展》改陈工作。目前山东工艺美院张从军教授正在主持编写《***民俗展改陈方案》和陈列艺术设计工作,争取四月份牡丹花会期间改陈后的《***民俗展》正式对社会免费开放。

(二)搞好民俗文物征集工作。为配合《***民俗展》改陈工作亟待征集一批民俗文物,以适应改陈工作的需要。

(三)建立健全***民俗博物馆馆藏民俗文物档案。

(四)做好古沉船脱水保护工作。四月份召开一次古船修复工作验收评审会。

(五)配合定陶县人民政府,做好定陶汉墓保护方案的编制和出土文物保护工作。

                    ***民俗博物馆

第11篇

关键词：电视创优；选材；民俗文化；末落

中图分类号：G222 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2014）06-0166-02

一、引 言

创优节目选材一直是困扰电视编导的大问题。倒金字塔的选材范围直接限制了基层电视台在创优节目上的选材。作为市级电视台来说，本身受地域限制，时尚不过大城市，文明不过古镇，所以近十年来我们的创优节目选材，基本上都集中在有浓郁地域色彩的民俗文化上。

民俗文化是人类文化与文明的重要组成部分。是关于民生、民事、民气、民艺与民智五个部类的各种社会事象，并将各种事象综合形成的一种文化[1]。

渭南号称陕西的戏窝子，秦腔、迷糊、碗碗腔、阿宫腔、老腔、同州梆子、渭华秧歌、韩城秧歌、石羊道情等，就剧种而言，不下十几种。还有东雷上锣鼓、血故事、撂锣、提线木偶、皮影戏、竿戏等，民间文艺形式更多。受西安大朝廷的影响，这些民间文化千百年来演绎着皇城脚下的繁华。

当我们真正把眼光投向这些看似厚重的不得了的民俗文化时，却觉得它离我们那么远，看似实在，又飘忽不定。创作的本意是用纪录片展现，但又害怕这种“最有品味，最具精品魅力，最能体现电视综合艺术的电视节目”误解了民俗文化的本意。 所以，我们最终以文艺专题的形式来理解和表现这些历史财富。

自汉代以来，便有世界上最古老的电影――灯影戏，即皮影戏在这里发声。皮影贯穿在历史里，影响着渭南人的精神生活。所以我们决定从皮影入手，然后以系列的形式，全面追踪渭南地区的民俗文化。然而，前期的调研却让我们的心情沉重了许多，我们发现，渭南民俗文化正面临着严峻的考验，民俗文化发展存在着严重的问题。

1990年，张艺谋执导的《活着》里葛优“演唱”的皮影戏，丝丝入耳，扣人心弦。重拾历史，皮影戏也再度受到人们的关注。2006年，在当地政府的推动下，催生了以华县雨田社为主的皮影制作和演出团体，旨在发掘和保护这项古老的民间艺术。社内也聚集了潘京乐、吕崇德、刘华、魏金权、姜建合等大师级人物。极盛时，雨田社在西安、临潼等地先后开了五六家分社，皮影戏好像一夜之间又无比繁华，皮影制品也经过精美包装后以礼品相送，谁曾想仅仅一两年后，皮影就面临着前所未有的危机。至2010年，所有的皮影演出团体基本解甲归田，分设相继关门歇业，一切又归于沉寂。2013年我们调研时，也只有个别艺人偶尔演出，一年之内也不过七八场之多，演出也多处于红白喜事，真正做艺术表演的几乎没有。

东府合阳流传着这样一句民谚，“不吃踅面不看线，不算到过合阳县”， “线”就是在合阳流传了2000多年的古老剧种――线戏。民间俗称“线戏”“线猴”“线胡”或“小戏”。合阳线戏班社属于半农半艺的演出团体，艺人们农忙种地，农闲演戏。线戏在发展过程中，驰名艺人辈出。随着时间的推移，一些老艺人的相继过世，使这种的独特的声腔显得尤为单薄。现在仅存的合阳县提线木偶剧团除了偶尔外出演出，大部分都无所事事。在合阳处女泉景区，团长王宏民一班人苦苦支撑着一个演出舞台，在很少几个饶有兴趣的游客出钱点播时，才唱上一折。在我们调研的过程中，这种极具影响的独特声腔似乎也进入了一个秋风瑟瑟的季节，我们悲悯于这种文化形式的末落。在中国民族文化的发展进程中，伴随着民族战争民族迁徙民族融合灾难时间与空间交替沧海桑田，不断变化，同时也随着现代化、城镇化和全球化步伐的前进，民间文化赖以生存和发展的土壤越来越虚弱了，原本强势的地位已变得极其脆弱了，其中大量的民族文化被遗失和伴随时代的变化而没落[2]。

皮影和线腔都是影响深远的民俗文化，在渭北大地上堪称渭南的文化符号。然而，它们的萧条与末落，暗合渭南民俗文化的严重遗失。

随着科技的迅猛发展，发达的现代物质文明对民俗文化的冲击显而易见，由此引发的民俗文化生态环境急剧改变，资源流失状况严重，文化传承者极其匮乏，部分传统技艺面临灭绝等问题不容忽视。

二、民俗文化的生存环境恶化

渭南是黄河文化的孕育和发祥地之一。原始的社会群体和古老的文化环境，形成了渭南丰富多彩的民俗文化。然而随着经济社会快速发展，民俗文化赖以生存和发展的基础条件发生了变化，原有的文化生态发生了变迁，受到了越来越大的冲击，以口传心授方式传承的民俗文化正在不断减弱和消失。网络、电视、电脑的普及，使民俗文化受众越来越少，“皮影”“线戏”等不再是人们劳动之余宣泄爱恨情仇唯一方式，传统民俗节日的淡化，也使得民俗文化不再是人们寄托感情和信仰的旗旌，这些都减少了民俗文化的实践机会，削减了其传承的氛围，妨碍了民俗文化的根植与发展。以文艺专题的形式可以记录民俗文化的现状和传承，但民俗文化毁灭性的缺失是我们根本难以弥补的。这一点，在我们创优选材时就明白和痛心的地方。

三、民俗文化继承断代和人才缺失

站在人文的角度，观瞻渭南地区的民俗文化，等同于触摸渭南的文化历史，继承和发扬民俗文化就是延续历史和丰富文化。然而，由于民俗文化的末路发展，人们不在热衷继承和发扬它，民俗文化的继承出现了断代。采访中，我们了解到，号称渭南皮影活化石的潘京乐老人年岁已高，现在能领衔演唱的也是弟子辈的五六人而已，而且后继乏人。因为像皮影、线戏、碗碗腔、同州梆子、阿宫腔等说唱类民俗文化，培养一个继承人至少要五六年，真正能理解这门艺术能达到继承效果的更要数十年之久。学成之后，又面临没戏演，偶尔演戏，一台戏，几个人，也就千八来元钱，难以养家。长周期，小回报使得民间艺人稀缺、民俗文化人才队伍建设乏力、后继民俗文化接班人不足。制作技艺类民俗文化，像皮影雕刻、剪纸、纸塑窗花、面花、刺绣等，更是难觅真传。虽然市场化带来了高价格，但是制作难度大，周期长，成本高，加之现代科技催生的工厂化生产，都极大地冲击了手工制作技艺类继承人的出现，民俗文化传承出现真空状态，让人堪忧！

四、民俗文化团体本身的问题

民俗文化是依赖市场需求而存在的文化现象，市场兴盛则民俗兴盛，市场消亡则与其相关的民俗消亡。随着社会的进步与发展，人们生产方式与生活习惯的根本转变，以及工业化、全球化、经济一体化、信息多元化等多种因素的冲击与影响以农耕文明为根基和依存的传统民俗文化正失去其生存土壤[3]。但在调查中我们发现，并不是所有人都庸俗地认为一些传统的民俗文化就是过时的、土气的文化。相反，很大一部分人都充满好奇，期待观赏民俗文化节目，希望目睹民俗文化技艺，渴望拥有一件民俗文化作品。然而事实上，就民俗文化本身的发展而言却极大地伤害了追随者的感情。在我们拍摄文艺专题《皮影春秋》《提线木偶》《老腔》时就有发现，一些演唱类民俗节目，由于优秀的老艺人相继过世，现在领衔的稍有能力的都成了师傅级的人物，摆了大爷的谱，要么不上场演出，由学了几天技艺生疏的弟子代演，要么就是自己上场胡乱走秀，以为出场就是给观众给了面子，是大师的风范。更有甚者，每演出一场剧目，演出人员都要坐在帐子里、舞台上，抽烟神侃，全然不顾台下观众的感受，我亲眼目睹，每每此时，百无聊赖的观众就会失望离场，留下来的不过十有二三。殊不知这种狭隘的理解，慵懒的表现，使初次观看者错误的认识了美妙的民俗文化，使重温者罢了崇拜和跟随民俗文化的念头。

一些手工制作类的民俗文化也同样存在问题。纸塑窗花也叫“出花”，还叫“人相”，号称窗格上的木偶戏。曾在20世纪60、70年代蜚声海内外。自从大师罗占花过世后，纸塑窗花从此走入低谷。当然除了它本身的用途淡化以为，就制作技艺而言，后世弟子也只是得其形，而忘其神。渭南剪纸和皮影雕刻也未能幸免。真正传承皮影手工制作技艺的不过汪天禧等聊聊几人，作为商品出售的绝大多数是机器批量生产的，少了几分圆润，难见刀功。渭北刺绣、澄城尧头窑的陶罐更是难谋其面，缺乏品牌效应，民俗文化的载体功能名存实亡。加剧了渭南民俗文化的末落。

五、民俗文化强于概念化，弱于产业化

基于以上原因，加之地方政府乐于民俗文化的大帽子，好多民俗文化只被概念化的拿来说说，真正把民俗文化产品当大产业去规划宣传，去发展的聊聊无几。有的民间团体想通过商业途径为民俗文化产业的发展进行逃生式突围，也因为政府支持力度不够，后续资金和管理跟不上而郁郁而终。民俗文化产业化能否救亡末路的民俗文化，值得大家思考！

在现代社会，民俗文化成为民族认同的载体、社会团结的纽带，其和谐价值观正日益成为全球化时代人类的核心价值。经济全球化时代，文化的冲突而导致的矛盾和纷争已经成为影响世界安宁和发展的重要因素。现实要求人们必须认真思考解决这一问题的途径。中国民俗文化中的和谐价值观可以为当代多元文化的共存提供取之不尽的思想资源[4]。

民俗文化源于生活、扎根基层，有着坚实的群众基础和旺盛的生命力。做好民俗文化的挖掘、整理、研究与宣传，发现问题，弥补不足，对于充分展示地区厚重的文化底蕴，有着重要的现实意义和深远的历史意义。在民俗文化遗失严重、民间保护意识不足的背景下，应加强和完善民俗文化保护和发展的机制。

参考文献：

[1] 陈勤建.中国民俗学[M].上海：华东师范大学出版社，2007.

[2] 陈皓.浅析公共文化政策如何引导民俗文化的可持续发展[C].山东省群众文化学会论文集，2008.

第12篇

论文摘要： 本文以我国花卉文化为例，指出在经济全球化、旅游活动日益频繁的今天，为了使绚丽多姿的民俗文化传承下去，保持世界文化的多样性，就要发掘民俗文化所包含的丰富的文化内涵，并宣扬这些文化内涵。

一

俗话说：十里不同风，百里不同俗。民俗文化是多姿多彩的。但在经济全球化的同化下，在旅游活动的负面影响下，民俗文化的纯净性也受到了极大的冲击。为了使多样的民俗文化传承下去，必须对民俗文化的文化内涵进行发掘及宣扬。

联合国教科文组织非常重视对世界文化多样性的保护，《世界文化多样性宣言》（2001年11月2日第二十次全体会议根据IV委员会的报告通过决议）指出：“人类的共同遗产文化在不同的时代和不同的地方具有各种不同的表现形式。这种多样性的具体表现是构成人类各群体和各社会的特性所具有的独特性的多样化。文化多样性是交流、革新和创作的源泉，对人类来讲就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少。从这个意义上讲，文化的多样性是人类的共同遗产，应当从当代人和子孙后代利益予以承认和确定。”［1］而各国民俗文化的多样性正是世界文化多样性的一种反映。

民俗及民间风俗，是广大民众所创造和传承的文化现象，具有民族性与地方性的特征。［2］不同的民族、不同的地区，在历史发展过程中，形成了各具特色的民俗文化。这些各具特色的民俗文化，反映了不同民族、地区的历史发展轨迹，也是一个地区或民族文化不断发展创新的根源。但在经济全球化、旅游活动日益频繁的今天，民俗文化受到了很大的冲击，如许多少数民族地区的民众，尤其是年轻人，已不再愿意穿着本民族的服饰；按古规，苗族的芦笙在每年春种秋收这一段农忙日子里是不能吹奏的，可在贵州雷山县的一个苗族村寨，倘若来了旅游团队，不论什么季节，只要付上300元左右的人民币，就可以观赏到全套表演。［3］从中也引出了一个问题：如何做好民俗文化的传承工作，从而保持民俗文化的多样化？要使民俗文化在一个地区、一个民族传承下去，要做的工作是多方面的，其中非常重要的一点，就是发掘并宣扬各种民俗文化中的文化内涵。下面就以我国花卉文化为例加以说明。

二

在我国的民俗文化中，花卉具有丰富的文化内涵。

1.桂花与民俗文化

关于桂花，汉晋以来，有月宫桂树之说。《太平御览》引《淮南子》云：“月中有桂树。”进而有吴刚在月中伐桂的传说。比喻科举考中为月中折桂、蟾宫折桂，且作为成语，至今使用。月亮和桂花的传说还演化出中秋赏桂、饮桂花酒的习俗。［4］

桂花除了与中秋节相关，在其他民俗文化中也有反映。如彝族剪纸中就有桂花的图样。［2］

2.与民俗文化

重阳节的包含有丰富的文化内涵。重阳节也叫“菊节”、“节”，重阳节与有关的民俗有赏菊、簪菊、饮菊酒、食菊糕等。

《燕京岁时记·九花山子》记载：九花者，也。每届重阳，富贵之家以九花数百盆，架庋广厦中，前轩后轾，望之若山，曰九花山子。四面堆积者曰九花塔。［4］可见清代赏菊的盛况。至今，每逢金秋时分，我国一些地区仍有有展览。

唐李欣《九月九日刘十八东堂集》诗：“风俗尚九日，此情安可忘。辟恶酒，汤饼茱萸香。”宋代《乾淳岁时记》记载：“都人是日饮新酒，泛黄簪菊，且各以菊糕为馈，以糖肉秫面杂物为之。”［4］在这些记载中可略见古时重阳节饮菊酒、簪菊、食菊糕的风俗。

重阳节与的关系如此之密切，是与我国民众所创造出来的的文化密切相关的。被认为是辟邪之物，《续齐谐记》云：“汝南恒景随费长房游学，长房谓之：‘九月九日，汝当有大灾厄，急令家人缝囊盛茱萸系臂上，登山饮酒，此祸可消。’景如言，举家登山，夕还，鸡犬羊牛一时暴死。长房闻之曰：‘此可代也。’”［5］因传说有此辟邪之功效，所以重阳节簪菊、饮菊酒、食菊糕等习俗一开始不免有辟邪的意思。发展至后来，簪菊有了装饰的作用，而饮菊酒、食菊糕则与其保健作用更多地联系起来。有药用价值。《神农本草经》将列为百草上品，认为“久服利血，轻身耐老延年”；的药用价值更被追求长寿成仙的道教借用，认为是食之可以不老的仙品，东晋道士葛洪《神仙传》云：“康风子服甘，柏实散，乃得仙。”［5］

除了与重阳节联系密切，在其他民俗文化中也有反映。如壮族的壮锦花纹图样就有等纹样。［2］现在，茶也是大众普遍饮用的饮品。

3.牡丹花和民俗文化

牡丹的栽培历史早在魏晋南北朝时就已有记载。传说唐朝武则天冬日醉酒，令百花开放，唯牡丹抗旨未发，被贬洛阳。牡丹不惧，不畏权贵，不为困苦逆境所折服的品性，正与中华民族的气节相吻合。［6］牡丹的国色天香，更寓意富贵吉祥。锡伯族的门框、窗、屏风、相框上所雕绘的图案就多有牡丹。壮族的壮锦也有“凤穿牡丹”等图样。土家族织的土花被面的花纹也包括了“蝴蝶扑牡丹”、“四凤抬牡丹”等。［2］

4.其他

除此之外，在我国文化中象征多子多福的石榴是彝族剪纸的图样，也是苗族蜡染的主要图样；象征傲雪高洁品质的梅花是彝族剪纸的图样；象征爱情和幸福的羊角花（即杜鹃花）是羌族人民的最爱，也被羌族妇女广泛应用为挑花和刺绣的花卉图案。［2］

三

在我国民俗文化中，花卉包含着浓厚的文化底蕴。要做好民俗文化的传承，避免经济全球化及旅游活动等对民俗文化的冲击，就要在发掘这些民俗文化的同时，做好民俗文化内涵的宣扬工作，主要包括以下两点。

1.避免受经济全球化的影响而失去了民俗文化的多样性

经济全球化冲击着多彩的民俗文化。在经济全球化的背景下，发掘并宣扬民俗文化对民俗文化的传承很有意义。比如，现在情人节的玫瑰花、圣诞节的圣诞树等西方民俗文化的象征物在我国年轻人中间有一定的影响力。但中秋节的桂花、重阳节的等中国民俗文化的象征物却在人们心目中慢慢地淡化。长此以往，很容易造成民俗文化被同化的现象，同时失去本国民俗文化的底蕴，也失去民俗文化创新的根本。在中秋节、重阳节这些传统节日来临之际，如果报纸、电视等媒体适时宣扬桂花、等内在的民俗文化内涵，有条件的公园适时组织桂花展、展，对民俗文化的传承将会起到有益的促进作用。

2.避免旅游活动对民俗文化的冲击

在我国的一些旅游地，“旅游经营者们往往对旅游者持一种迎合的态度，旅游者喜欢什么，他们就提供什么，艺术品、手工艺品，甚至某些建筑样式和风格都以游客的趣味为标准，缺乏恰当的引导和可贵的守护精神”。［3］这样做的后果，就是造成民俗文化的扭曲、失去真我，旅游者看到的也不再是真正的民俗。在旅游活动中，应让旅游者看到原汁原味的民俗文化，并使旅游者了解这些文化的内涵。在广州的茶楼喝茶应可以喝到茶，而不是八宝茶；去彝族看到的剪纸中应有石榴、桂花、梅花图样，而不是玫瑰花的图样；欣赏羌族的挑花和刺绣应可以看到羊角花（即杜鹃花）的图案，而不是郁金香的图案。而且，导游应讲解相应的花卉的民俗文化内涵。这样，游客不仅会对当地的民俗文化有所了解、尊重，认识多样化的民俗文化，而且当地的民俗文化会得以传承、繁荣。当然，在避免旅游活动对我国的民俗文化的不良影响的同时，也要尊重外来游客的民俗文化，就拿来说，在德国、法国等国家，是葬礼上用的花。［7］如果在接待来自这些国家的游客时，遇到旅游地适逢展，或预计参观壮锦时会看到花纹图样等情况，都需要导游事先向游客说明我国的民俗文化，说明绝非有心冒犯，并征求游客的意见是否去参观，以表示对外来游客的民俗文化的尊重。

我国的民俗文化绚丽多姿，要在全球经济化的大潮中，在旅游业蓬勃发展的现代，避免民俗文化逐渐式微，甚至消亡；保持民俗文化的多样性，并不断繁荣，就需要我们发掘出民俗文化的内涵，让人们了解民俗文化丰富的内涵。这样，处于这种民俗文化氛围的当地人会珍惜本地的民俗文化，发展本地的民俗文化；而慕名而来的旅人则会欣赏到地道而多彩的民俗文化，尊重这种民俗文化。如此，民俗文化才能保持其多样性。

参考文献：

［1］萧放.中央民族大学中国少数民族研究中心.民族遗产（第一辑）［C］.传统节日：一宗重大的民族文化遗产，2008.81.

［2］吴忠军主编.中外民俗［M］.大连：东北财经大学出版社，2007.2，4，141，140，136，143，142.

［3］姜建春.民俗旅游对民间文化的负面影响［J］.泰山学院学报，2010，（32）：123-124.

［4］乔继堂.细说中国节［M］.北京：九州出版社，2006：180，186，200，203-204.

［5］尹晓红.的雅称及其文化含义［J］.汉字文化，2009，（6）：80.

第13篇

1.1我国民俗旅游研究现状。

近年来，民俗旅游已经成为被广泛关注的旅游热点问题。众多学者做了许多有关民俗旅游的研究。例如，山东师范大学李东成的《论山东民俗文化资源的旅游开发》[1],作者侧重于探讨山东民俗旅游发展中产生的具体问题，以及具体问题的解决方法。陶思炎的《略论民俗旅游》侧重探讨民俗旅游的定义、分类以及民俗旅游资源开发原则[2].王祥玉在《论民俗文化旅游资源的开发利用》中，作者首先介绍了我国民俗旅游广阔的发展前景，又具体阐明了如何抓住重点开发地方性民俗旅游，最后阐述了开发民俗旅游的必要性[3].而广西师范大学彭谊的《民俗旅游开发的社会价值》则主要阐述了民俗旅游开发的意义[4].以上诸例充分说明民俗旅游正成为越来越热的研究话题，越来越多的人投身于民俗旅游的开发建设事业中来。本文是在综合介绍山东民俗旅游资源的基础上，具体分析在开发过程中可能产生的问题以及民俗旅游资源的开发原则，从而提出解决问题的对策。

1.2民俗及民俗旅游的界定。

民俗即民间风俗习惯，是广大中下层劳动人民所创造的民间文化，包括饮食、服饰、居住、节日、民间歌舞等各方面的民俗风情。民俗旅游作为一种正在迅速发展的旅游形式，开发利用独具特色、旅游功能强大的民俗旅游资源，推动旅游和经济的发展，这已成为旅游界和社会各界有识之士的共识。民俗旅游是一种典型的文化活动，是一种体验异地民俗风情的旅游活动。同时它也以强调旅游活动的体验性而与其他类型的旅游相区别，这包括生活方式、生活背景两方面的体验。民俗旅游是人们以享受文化和了解民俗风情为目的而进行的一种旅游活动，通过这种旅游活动，可以使人们在增长知识的同时，获得旅游的乐趣[5].

2、山东省的民俗旅游资源概况

2.1民俗旅游资源异常丰富。

山东省的民俗旅游资源传承性强有强烈的地域特色、影响广泛、开发较早、有浓厚的文化底蕴。其中以山东文化为主体。山东文化又称齐鲁文化，齐鲁文化又包括齐文化和鲁文化。齐文化讲求革新，鲁文化尊重传统。两种文化在发展中逐渐有机地融合在一起，形成了具有丰富历史内涵的齐鲁文化。在齐鲁大地上，涌现出孔子、孟子、曾子、子思、墨子、管仲、晏婴、孙子等贤哲圣人。他们是齐鲁文化的奠基人。

齐鲁文化是中华优秀传统文化的主流。齐鲁文化以“人”为本，以“仁”为核心，以“和”为贵，以“礼”为形式，以“天人合一”为目标，影响了中国2000多年。其中孔子创始的儒家文化影响深远。智圣诸葛亮，书圣王羲之，爱国诗人辛弃疾、李清照，短篇小说家蒲松龄等，既是齐鲁文化的继承人，也为丰富发展齐鲁文化做出了卓越的贡献。山东人诚实守信、热情好客、礼让待人、吃苦耐劳、尊师重教、尊老爱幼、扶弱济贫等传统美德，其源盖出自齐鲁文化[6].

2.2民俗旅游类型多样。

民俗旅游以民俗生活空间角度为标准可以划分为市井民俗游、水乡民俗游、山村民俗游、渔村民俗游等环境类型；以产品性质为标准，将民俗旅游划分为观赏型、参与型、休闲型、运动型等类型[2].根据山东民俗旅游开发的历史和现状，山东的民俗旅游可以划分为民俗博物馆旅游、节庆民俗旅游、婚俗旅游、渔家乐、农家乐、民俗村（民俗主题公园）旅游。

3、山东省各种类型民俗旅游的开发现状

近年来，山东省民俗旅游蓬勃发展。省内推出了许多民俗旅游精品线路。例如，日照市王家皂民俗旅游度假村、淄博市周村民俗游、岱岳区下港乡马蹄峪民俗旅游村、济南市九顶塔民俗风情园、章丘市朱家峪民俗旅游区、莱芜王石门民俗村、滨州惠民县胡集书会、泰安市邱家店镇生态民俗旅游，日照市山海天乔家墩子民俗旅游度假村、日照市董家滩旅游度假村、日照市吴家台民俗旅游度假村、曲阜国际孔子文化节、潍坊国际风筝节、潍坊市安丘石家庄民俗村等。山东省民俗旅游主要分布在日照、淄博、泰安、济南等地。根据山东省的民俗旅游开发的历史和现状，山东的民俗旅游分类如下。

3.1民俗博物馆旅游。山东省在地方风俗集中而独特的地区，专门成立了民俗博物馆，供旅游者集中观赏。如安丘的石家庄民俗博物馆、潍坊风筝博物馆、青岛民俗博物馆、淄博陶瓷博物馆、临淄中国古车博物馆等。目前山东已有170多个民俗博物馆，数量多，种类全。

3.2节庆民俗旅游。山东的节日民俗是十分丰富多彩的，它们对于旅游者都有着极高的观赏和品味价值。为满足中外游客的需求，依托丰富的旅游资源优势，山东每年都举办一系列大型旅游节庆活动，如曲阜国际孔子文化节、青岛国际啤酒节、潍坊国际风筝会、泰山国际登山节、荣成国际渔民节、菏泽国际牡丹花会等。此外，还有浓郁地方特色的济南千佛山庙会、泰山庙会、淄博灯会、滨州胡集灯会等。其中济南千佛山庙会，每年庙会期间，从山脚下到闪耀兴国寺间一公里多的山路两旁，有固定和流动摊位1000多个，经营日用百货、土特产、风味小吃、工艺美术品等。来自省内外的民间艺术团体在庙会上表演杂技、马戏、歌舞等，人流如潮，热闹非凡。泰山庙会则是以帝王的庆典活动，佛道的传教活动为主要内容。在岱庙一带还形成了许多贸易活动和娱乐活动。

3.3婚俗旅游。婚俗旅游一般有三种行式：一是参观婚俗博物馆等景点陈列的有关婚姻习俗的器物，二是观赏婚俗表演，三是参与婚俗活动。曲阜于1987年推出的古典婚俗旅游独具特色，微山湖举办和表演水上人家婚礼。这些活动都极富乡土气息，具有浓郁的地域特色和民族特色。

3.4渔家乐。渔家乐的民俗旅游活动让游客观赏渔家民俗文化，品味渔家生活风情。游客还可以参观渔民网箱养鱼和筏式养殖项目，观看并参与渔民舞龙、扭秧歌、吹渔家号子、尝渔家风味小吃等民俗活动。日照王家皂民俗旅游村推出了以“吃渔家饭，住渔家屋，干渔家活”为内容的民俗旅游。自1990年开始，举办的荣成国际渔民节融文化、娱乐、经济为一体，以弘扬海文化为主题，以体验荣成渔家生活为基调，以开展经济技术合作交流为目的。荣成渔民节举办了耍龙、划船、海上灯会、文娱晚会等丰富多彩的娱乐活动，演出了“渔鼓催春”、“群龙闹海”、“八仙过海”等海味十足的游艺节目，吸引了广大海内外游客[1].

3.5农家乐。参与“农家乐”旅游活动，旅游者可以住农家炕，吃农家饭，做农家活，欣赏农家小戏，体察民风乡情，领略田园风光。“农家乐”在泰安、枣庄、临沂开展的比较好，其中泰安的埠阳庄开展的“同吃、同住、同劳动”的旅游活动吸引了众多中外游客。

3.6民俗村、民俗主题公园旅游。山东的民俗村民俗主题园有济南的朱家峪、九顶塔民俗游乐园、潍坊的杨家埠、青云山民俗游乐园等地。这一类型的民俗旅游在山东还处于起步阶段，目前的景点景区还不多，但是发展潜力很大。

4、山东省民俗旅游资源开发中存在的问题

山东省民俗旅游资源丰富多样，民俗旅游发展迅速，形成了一批知名度和美誉度都比较高的民俗旅游品牌。但是目前山东民俗旅游资源开发中仍存在一些亟待解决的问题。例如，对民俗旅游资源重开发不重保护，重经济效益轻文化和社会效益，有些景区（景点）的管理体制不健全。

4.1市场调研少，产业化程度不深。民俗旅游活动都或多或少地带有长官意识，忽视了民间节庆活动的自发性、群众性、娱乐性和观赏性。主办者、协办者和承办者往往都采取“拉郎配”的形式，不了解广大参与者的欣赏口味和审美情趣[6].

4.2忽视地方特色，创新内容不多。较长时间以来，许多地区民俗旅游资源开发与人文旅游资源改造建设相结合远远不够，一些主办者也很少考虑这一点，盲目模仿。民俗节庆活动相似化和庸俗化严重，某些景区（景点）的民俗节庆活动大同小异，大多是一些类似的民间艺术、民间绝活、民族歌舞。缺乏创新，而且品牌意识不足，有些民俗节庆活动的时空布局不合理。以济南为例，春节黄金周期间，大明湖春节民俗文化旅游庙会、趵突泉灯会相继登场。两大名胜都打民俗牌，一个有“乾隆游大明湖”一个有“乾隆游趵突”两个名胜的同质化竞争导致两者黄金周的收入都没有大的作为。

4.3民众参与不多，营销手段有待提高。许多民俗节庆活动的参与者都以当地市民为主，外地乃至海外旅游者很少。参与的形式也以散客为主，团队很少。这说明山东民俗旅游在宣传、包装、促销上都有待提高。山东省虽然已经意识到对外宣传的重要性，打出了“好客山东”、“一山一水一圣人”的口号，但有些富有特色的景区、特色节庆活动仍不为人所知，或对外地游客的吸引力极小。例如肥城桃花节的宣传力度不大，导致不能很好的吸引外地游客，使得肥城桃花节不能很好的吸引外地游客，走出山东走向全国。此外，山东的民俗旅游活动大多以观赏为主，真正使得游客参与其中的旅游活动很少，这也是山东民俗旅游吸引力低的重要原因。

4.4民俗旅游资源管理体制不健全。山东有多处景区（景点）出让经营权限，把景区（景点）交给公司经营开发，由此导致了诸如文物保护、收益分配等一系列的问题。例如“三孔”管理体制变更带来的旅游开发与文物保护的问题。在2000年12月6日至13日的卫生清理活动中，孔府、孔庙、颜庙等处出现了用水冲刷硬物摩擦擦拭文物的现象，使三处古建筑群的22个文物点不同程度受损，有的损坏严重。很明显，“水洗三孔”的做法不是文物保护专业人员的做法。北京大学世界遗产研究中心的谢凝高教授也认为“把世界遗产和国家文物交给旅游管理部门管理是不正确的，不符合国家文物保持法”.事后曲阜市委市政府对文物管理体制也进行了重新确定，“三孔”文物景区的保护和管理工作由曲阜市文管会统一负责，孔子国际旅游股份有限公司对“三孔”的管理工作立即停止[7].[ LunWenData.Com]

4.5“内讧”式的不规范竞争。相似区域共享的民俗旅游资源被不规范的内部竞争分割，不仅抹煞了民俗旅游的特色，同时分流了客源市场。济南春节黄金周期间的“乾隆游大明胡”“乾隆游趵突”就是很好的例子。还有“中国民俗旅游第一村之争”.安丘石家庄民俗旅游村被誉为“中国民俗旅游第一村”,日照王家皂民俗旅游村却定位在“山东民俗旅游第一村”.首先，二者都以“民俗旅游第一村”命名，不利于突出特色；其次，石家庄民俗旅游村既然被誉为“中国民俗旅游第一村”,毫无疑问，它也是“山东民俗旅游第一村”,王家皂以此定位，不但重复，而且笼罩在石家庄民俗旅游村的“阴影”之下，给旅游者的印象是：王家皂民俗旅游村只是山东第一，石家庄民俗旅游村才是中国第一，如此以来，不利于对外宣传促销[1].这些也都存在景区（景点）各自为政，重个体得失轻共同发展的问题。

4.6门票定价缺乏全局思想。很多地方只重经济利益，忽视游客的可接受能力和景区景点的可持续发展。以“蓬莱阁”为例，2001年11月，蓬莱阁景区宣布门票涨价，不少游客只远远看看就算到此一游了。景点不断涨价，使得景区旅游总体报价提高，反而降低了旅游收入[8].

4.7民俗旅游纪念品欠缺。现在许多旅游纪念品质量粗糙，工艺水平不到位，而且大同小异，真正作为民俗旅游纪念品使旅游者欣赏的很少。而像捏彩人、剪纸等以前人们喜闻乐见的传统民俗工艺则陷入了后继无人的窘境。缺少能够突出地方特色的旅游纪念品也大大降低了旅游地的经济收益。

4.8景区（景点）季节性太强，旅游发展滞后。山东省四季分明，旅游地季节变化性强，也就造成了山东旅游具有明显的淡旺季之分。山东民俗节庆活动众多，但很多都集中在春季或黄金周期间，其余时间游客稀少，门庭冷落。

5、山东民俗旅游资源开发的原则

5.1解放思想，努力开拓山东民俗旅游资源丰富多彩，可开发的民俗活动比比皆是，论文格式但如果我们思想不解放只会坐失发展良机。民俗旅游的实质就是追求文化差异和文化认同，是文化旅游的一种特殊形式，其文化特质也必须是积极向上的。

5.2突出独特性原则。民俗旅游资源贵在稀有，其质量在很大程度上取决于与众不同的独特性，这是它们能够对旅游者产生吸引力的根本所在。因此，突出民俗旅游资源本身原有的特征，有意识地保存和增强这些特征具有十分重要的意义。在开展工作中，这一原则主要体现在：

5.2.1尽可能保持自然和历史的原始风貌保持民俗旅游资源的本土特色，任何过分修饰和全面的毁旧翻新的做法都是不足取的。特别是对于自然旅游资源和历史旅游资源来说，这种做法只能消弱它们对旅游者的吸引力。而且，有关实物的重建也应注意尽量反映其历史风貌，而不能代之以现代的建筑风格。

5.2.2尽量挖掘当地特有的民俗旅游资源在民俗旅游资源开发实践中应以特色为依据，突出各地区的民俗旅游特点，设计和推出与众不同的旅游产品、旅游线路和旅游购物品。否则，总是跟在别人后边亦步亦趋，弄得一样的景观到处建，一样的产品遍地有，这样的旅游产品很难具有什么特色，当然也谈不上长久的吸引力和长远的效益[8].

5.2.3努力反应山东的文化特点在民俗旅游资源项目的开发中，强调地方化、民族化，保持当地传统风格，也是为了突出自己的独特性，同时也有利于当地旅游形象的树立。对山东民俗旅游业必须突出文化特点。首先，开发和经营者应该具有较强的文化意识，对民俗文化有较全面的理解，对民俗文化在民俗旅游中的重要性有充分的认识，能从多学科的角度研究各类民俗事象，发掘民俗旅游资源。其次，民俗旅游项目应创造民俗文化的氛围，以便让旅游者能得到深刻的文化体验和文化感受。最后，民俗旅游项目开发不仅要具有民俗的“神”,还应具有民俗的“形”,做到“神”、“形”合一，从而把民俗文化的精华完整地表现出来。

5.3观赏性和参与性并重的原则。在民俗旅游资源开发过程中，不应只停留在观赏的层次上，应注重开发新奇、参与性和体验性强的民俗旅游产品。当然开发旅游产品要以游客为中心，根据游客的需求进行开发。

5.4分期分批有重点的开发原则。山东民俗旅游资源开发要根据自身的实力和对有关开发项目的投资效益进行预测，分期分批有重点地优先开发某些项目，而不宜无计划的盲目开发。

5.5注重保护与合理开发原则。所谓合理开发主要体现在其开发规模不得超过该地的旅游承载力，并且有关建设项目的性质布局、规模、高度、造型、色彩以及建筑材料的使用等都应与周围的景观和环境相协调。在山东民俗旅游规划和开发中，更要注重对民俗旅游资源的挖掘、抢救和保护，要有长远眼光，保持民俗旅游的可持续发展。

5.6经济效益、社会效益和文化效益统一原则旅游资源规划与开发要充分考虑自然资源、人文资源和社会资源的有机结合，充分协调经济发展、资源保护和社会进步的关系，坚持经济效益、社会效益和文化效益的统一，促进山东省民俗旅游健康、持续、高效的发展。

6、山东民俗旅游资源开发的对策

6.1全省统一规划，开发民俗旅游精品。

全省要在“千里民俗旅游线”的基础上把全省民俗旅游进行统一规划，山东东部注重海洋民俗旅游，西部重于发展运河民俗旅游、水浒民俗旅游和菏泽民间艺术旅游，形成横贯山东的旅游线。整合民俗旅游资源，把民俗旅游做大做强，促进山东民俗旅游的发展。山东省各地区应该积极实施民俗旅游精品战略，加强旅游深度的开发，了解游客的需求，开发独具特色的，对游客具有极大吸引力的民俗旅游活动，满足广大参与者的欣赏口味和审美情趣。同时民俗旅游项目开发也应该从大区域来考虑，树立区域一体化的思路，加强联合，共同发展，努力避免投资浪费和恶性竞争，促进民俗旅游整体经济效益的提高。如果没有全局观念各自为政投资开发民俗旅游项目，可能出现重复建设、重复宣传、互拉客源、两败俱伤恶性竞争的局面。

6.2大力发展民俗节庆旅游。民俗节庆旅游是山东省民俗旅游的主体，山东省的民俗节庆数量多，规模大，效益好。要想把山东民俗旅游办的更好，还需从以下几个方面下功夫。

6.2.1民俗旅游产业化，以节创收要使节庆活动能真正吸引广大旅游者参与，一定要了解潜在参与者在该地区的流向、逗留时间、消费能力、交通工具及相关情况。在政府扶持调控下，充分发挥民间艺术团体等机构的积极性，利用经济手段，运用市场机制，将民俗旅游活动与农工商贸文化等紧密结合起来，以提高民俗节庆活动的知名度、美誉度为重点。带动企业效益和商贸发展，获得社会效益、经济效益双丰收。

6.2.2合理进行时空布局。以节促旅从时间安排来看，民俗活动一般应控制在8~15天，太短无法产生规模效益，难以回收投资；太长又会使工作人员疲惫不堪，公众产生厌倦、反感，给附近市民带来不便。从季节分配来看，要一年四季民俗活动不断，营造出浓浓的民俗文化氛围，使民俗旅游魅力长在。从空间布局来看，应注意如何划分活动地点，如何呼应。可以把民俗旅游活动分布在旅游区和新景点内，也可以在旅游集散地进行民俗表演，把民俗节庆活动与旅游促销活动融为一体。要注重保护环境，避免该旅游者带来不良印象，败坏民俗节庆形象。

6.2.3增强民俗旅游节庆的娱乐性和大众参与性。山东民俗节庆旅游要在保持民俗真实性的基础上，寻找合适的运作方式，挖掘民俗节日的娱乐成分，增强民俗旅游节庆的大众参与性。

6.3重视对山东民俗的提炼和升华，不断进行创新。山东各地都具有较长的发展历史，因此，在确定当地民俗旅游活动的主题时，应重视对当地民俗风情的搜集、整理和挖掘，在民俗专家的指导下进行提炼升华，避免对传统民俗的异化和商业化，只有真正融合了当地的民俗文化，民俗旅游才能具有长久的生命力不断发展[9].

6.4打造民俗旅游品牌，树立旅游形象。民俗旅游品牌能够带动当地旅游业的发展，促使旅游产品各要素布局趋于合理，提高旅游地的知名度，改善投资环境，加速经济社会发展，树立良好的旅游形象。像青岛国际啤酒节、孔子文化节、泰山国际登山节等等已经形成节日品牌，吸引了国内外众多游客。而像杨家埠以特色民俗为主题的“中国民间艺术遗产村庄”也突出了自己鲜明特色，推动了山东民俗旅游的发展。

6.5完善民俗旅游的管理体制。良好的管理体制是保证民俗旅游健康发展的基础，要加强管理方面的分工负责，统一协调，理顺管理体制，加强培养工作人员的工作素质，提高工作能力，加强监督，避免“水洗曲阜”类似事件的再次发生。

第14篇

【关键词】桂西北地区 地域文化 德育资源 利用

桂西北地区地理环境相当恶劣，交通不便，文化发展水平落后，再加上居民大多数是少数民族，民族语言不利于记录，对该区地域文化的研究只是散见于一些专著的部分章节和一些学术期刊论文之中，根据笔者所掌握的资料有关该区的德育资源利用研究更是凤毛麟角。区域文化是人类文化的重要组成部分，是一种结构性的文化类型，其中蕴藏着十分丰富的德育资源不容忽视，是我们进行道德教育值得参照的宝贵资源。特定的区域本身包含着独特的文化内涵，身处其中的人更容易认同和接受这种文化，有效利用这种区域文化中的德育资源开展德育，将会取得事半功倍的效果。桂西北既是西部地区，又是少数民族聚居地区，探讨该区域文化的德育资源如何有效利用，对广西及其其他少数民族地区将具有很强的借鉴意义。因此，有必要对现有的有关研究成果进行梳理，有利于桂西北地区充分有效利用德育资源开展德育工作，形成区域特色德育，推进区域德育工作的发展。

一、关于桂西北地区地域文化研究

通过文献检索及其走访所掌握的资料，目前对桂西北地域文化的研究成果颇丰，对此，做以下的回顾和评述。

广西壮族自治区通志馆编的《广西市县概况》对广西各个市县进行了经济、政治、文化等进行梳理，介绍各个市县的概况，但是对具体内容没有进行详细的解说。壮族学者梁庭望在《壮族文化概论》以历史发展的脉络阐述了壮族从原始社会到近现代社会的文化状况，主要分为物质文化和精神文化来叙述壮族具体的文化，最后总结了壮族文化与现代化的关系。容小宁主编的《红水河民族文化艺术》生动完整的叙述了壮族《米洛甲》《布洛陀》《密洛陀》神话史诗，反映了壮、瑶族先民顺应、征服自然、创世创业的历史实践随着时代的更换而更换，如道德、团结、爱国主义等等方面的内容。同时，这些神话史诗也包含了一些该区的禁忌文化或是当地习俗信仰，如在讲述佳宴屯文化中当地人认为凡是出门办事或是运行，最忌碰上女人带刀，如遇上了就折回来，另择时辰上路。丘振声的《壮族图腾考》从图腾入手把触角伸向壮族文化内核的探索。

余的《广西民俗文化》分别从人生礼俗、节庆礼俗、信仰礼俗三个层面讲述了广西的民俗文化。过伟主编的《中国民俗大系.广西民俗》则比较细化地，分别从生产民俗、家庭民俗、居住和交通民俗、饮食和医药民俗、服饰民俗、岁时节日民俗、生育婚嫁和交际民俗、祝寿和丧葬民俗、村寨社区组织和民间社团民俗、民间信仰民俗、民间艺术及其民俗比较全面系统的讲述和评述了广西民俗。桂西北少数民族地区在历史发展中创造了丰富多彩的地域传统文化，传统文化是维系地区居民情感的纽带，是值得学者们关注和研究的，为此，对桂西北地区的传统文化研究从不间断，不断的挖掘发展。

除了以上有专门著作的记载，关于桂西北地区地域文化还散见于一些期刊论文中，如刘武军一系列的文章《壮族传统道德对民族院校德育的价值》《壮族传统道德教育方式对民族院校德育的价值》《壮族优秀传统道德对构建和谐社会的价值》中涉及桂西北壮族的传统道德文化；黄筱娜的《百色市民族文化建设的实践与思考》侧重桂西北地区的百色民族文化的非物质文化遗产的阐述；黎年茂、刘 一的《广西民俗节庆与少数民族传统体育互动探析》在讲述广西民俗节庆时涉及桂西北地区的民俗节庆文化；石丽琳的《桂西北少数民族非物质文化遗产资源探微》侧重对河池地区的非物质文化遗产资源进行探索。

综上所述，对桂西北地区地域文化的相关研究比较丰富，但多散见于地方县志或是从整个广西的角度来叙述，没有系统地整理，明确指出该区地域文化及其蕴涵的德育资源。不易于家庭、学校、社会利用得天独厚的地域文化具有相应的德育资源进行德育工作，造成德育资源的缺失和浪费。

二、关于德育资源的利用研究

关于德育资源利用的研究，从目前的研究成果看，比较局限于宏观的范围，针对本土的德育资源利用研究相对滞后。本课题针对的是对桂西北德育资源利用研究，所以侧重参考其他相关少数民族地区对乡土德育资源的利用研究。

第15篇

关键词 传统文化 民间剪纸 平面设计 设计应用

中图分类号：J528.1 文献标识码：A

我国已有上千年的历史，剪纸艺术同样受中国几千年文化的影响，以其浓郁的民族内涵、民俗文化和丰富的历史，受到世界人民越来越多的喜爱，平面设计若能在表现形式中吸收和借鉴剪纸艺术的形式和理念，将会强化作品表现的冲击力，设计的形式美，给物质生活丰富的人们带来了情感上的满足与精神上的享受。出色的设计往往在形式和表现方面进行了细致的推敲和思考，所以创造出来的产品才能够标新立异。在现代平面设计中重新审视传统艺术的形式和理念，并将其引入平面设计中，无疑为现代平面设计提供更多形式的借鉴。

在现代平面设计中，如何把握剪纸艺术与平面设计的关系与运用，民俗剪纸作为现代平面设计的元素，为现代平面设计提供着丰富的表现形式和图式语言。我们不仅要掌握剪纸艺术的图形、图案、符号，而且在色彩方面也需加以研究，取之精华加以创造，使剪纸艺术在平面设计中得到更好的发挥与运用。在平面设计中，设计资源――设计元素的组织与提炼至关重要，设计中的基本元素相当于作品的构件，每一个元素都要具有传递和加强传递信息的目的。借鉴和吸收传统民间剪纸艺术的精髓，能加强培养我们的想象能力和创新能力，激发现代平面设计的灵感，给现代平面设计艺术以无穷启迪。传统民间艺术的审美观念和意蕴，往往时刻在影响着我们的艺术设计，如果我们运用现代人的视角，对传统民间剪纸艺术的意蕴作更深的探究，那么一定会产生出别开生面的艺术效果。

我们需将民间剪纸艺术中的中国元素合理的运用到现代平面设计中。民间剪纸艺术根植于中国传统，是剪纸艺人们天然的、未经过专业训练的视知觉方式，充分体现其原发性的思维方式。这种思维方式蕴涵了中国传统的“天人合一”、“境生象外”的审美理想。将剪纸艺术中形态丰富的传统图形提取其“形”的元素，结合现代平面设计中所运用的构成手段，如同构、错位、变异、打散、重构等等， 即不是机械地复制自然对象，而是充认知和理念性，并含目的性地去把握对象的整体结构式样。将这些立足在提取的民间艺术“形”元素的基础上进行再次设计创造，最终转化为具有民族特色又富有现代气息的现代图形，并达到达其“意”，传其“神”的效果， 传统民间剪纸艺人把自己的视觉感受转换成符兮图象时，绝不受瞬间静止的时空限制，也不受视觉视点的约束，而是依照作者对客体的原发性视觉认知，按照内心的意愿和自我理想，重新安排和构建现实秩序，将这种对形的重构之后的衍生形融合到现代平面设计中去，这样才能够使现代平面设计具有民间艺术与现代艺术的双重审美特性，提高了现代平面设计作品的文化内涵。其次，设计师们应该从民间剪纸艺术蕴含的文化精神中去思考揣摩，适当地借鉴剪纸艺术的不同民俗内涵下的造型元素和色彩元素，并结合运用现代设计的技法，才能衍生出新的创意，设计师们将活用艳俗、化繁为简、推崇质朴、升华率真等这些手段要么单独运用要么综合运用，以达到构造新的视觉设计的目的。借鉴和吸收传统民间剪纸艺术的精髓，能加强培养我们的想象能力和创新能力，激发民间剪纸在现代平面设计的灵感，给平面设计艺术以无穷启迪。再次，在进行中国元素的选择时，并不是拿来就用、照搬就可以的，而是在选择的同时必须考虑到它是否具有普遍的民族性和国际性。设计要为现实服务，屮国元素的应也也要符合时展的人的趋势，不能简单地嫁接，同设计主体结合不好就容易符号化、表面化，不足简单地贴上一个中国传统纹样就说是“中国风”的设计那么简单。选择中国元素在现代平面设计中的运用必须创造出有效的价值，适应市场的需要和时代的要求，将这些剪纸文化等抽象的、无机的、有生命力的二维的平面表达形式合理地运用到现代平面设计的形式美法则中，在表达的大主题背景下起到深化和凸显的作用。

中国民间剪纸艺术在中国民间传统有着深厚的历史底蕴，它所包含的历史文化之深厚是中国艺术设计者的起点，在不断的文化冲击下我们的传统文化面临着前所未有的冲击，现代设计也打破了固有的盲目的借鉴西方现代设计的模式，大胆的的创新，走符合自己设计特色的路子，真正做到从传统文化中挖掘符合自身发展的素养、理念。所以我们应当端正态度，对民间剪纸艺术既要发掘借鉴其中蕴含的丰富资源，也要注重与现代平面设计的结合，重视传统艺术对平面设计的作用，只有找到了我们本民族的文化根源，才能够设计出具有民族特色的作品来。民间剪纸属于中国，我们要不断的学习和借鉴民间剪纸艺术中的精华， 取其精华，去其糟粕。用现代的设计语言来表现剪纸艺术，让中华民族悠久的传统文化也得以广泛传播。

参考文献

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[2] 吕焰.浅谈我国民间剪纸的艺术特点[J].美术大观，2004（4）.