传统体育文化论文范文

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第1篇

(一)民族传统体育文化的生存

地理生态被破坏随着我国城镇化进程的不断加快，很多农村人口向城镇转移。但是，我国人口基数巨大，想要短时间内的实现城镇化是不可能的，农村人口仍旧还会占总人口的一半以上。城镇化进程中高速公路、铁路的建设使原本联系密切的村落被隔开，政府规划失控等城市空间布局不规则，许多文化赖以生存的地理生态环境被分割开来，而民族传统体育文化需要多个村落或者集体之间紧密联系，共同支撑，地理生态上的分割意味着传统文化的发展失去了空间，现代通信科技并不能促进传统文化的交流与发展。因此，城镇化导致地理生态格局的改变，也一定程度上破坏了民族传统体育文化的生存环境。

(二)外来文化的冲击当今社会上

很少能看见民族传统体育项目。人们喜爱的是篮球、足球、跆拳道等国外的体育竞技项目，不管是大人还是孩子，他们所喜欢的体育项目都很少会是太极拳等传统体育活动，随处可见的篮球场、足球场、跆拳道兴趣班让中国本土的民族体育显得十分冷清，武术馆、象棋馆基本上已经销声匿迹了。日常生活中只有一些老人会打太极拳健身，而传统武术、摔跤、龙狮等项目则只会出现在一些民族节日的表演中，表演者也都是一些业余团队，他们的演出极具功利性，根本没有领悟这些民族传统体育文化的精髓。现代竞技体育不断发展，对民族传统体育文化造成巨大的冲击，人们从事的体育项目，大多是出于功利、名誉，就算体育表演也充斥着商业化的气息，没有从根本上继承我国民族传统体育文化的内涵和精髓，民族传统体育文化得不到弘扬与发展。

(三)学校教育落后学校作为培养人才的摇篮

是传统体育走向规范化、普及化和科学化的必经之路。但是目前我国大多数学校的体育教学缺乏自己的特点，教学内容、教学手段和教学模式都是从苏联时期引进过来的，不管是大学体育教育，还是中小学体育，其教学内容主要是西方的现代体育项目，很少涉及到民族传统体育项目的传授。改革开放以后，国家教育改革使民族传统体育的发展有了起色，但是还是缺少理论指导，相对于现代竞技体育项目，民族传统体育的发展依旧十分缓慢。为了促进民族传统体育的发展，国家教育改革中将民族体育教学纳入到学校学科建设中来，经过多年的发展，民族传统体育学不仅在科研上取得了巨大的进步，而且民族传统体育的基础理论和应用理论也得到了完善。在学校的教育教学实践中，民族传统体育项目被广泛的引入进来，极大的丰富了学校的体育教学的内容。但是，相对其他学科建设，民族传统体育不能严格的按照学科建设的标准进行建设，民族传统体育学也只是初步建立了应有的门类和框架，并没有形成系统的理论基础和独立的学科结构，研究方法不明确。此外，外国的体育文化流入对传统体育教学造成冲击，像韩国的跆拳道，已经成为吸引学生注意力的热门体育项目。

二、民族传统体育文化的传承

(一)正视发展困境

认知传承的意义在城镇化的进程中，我国许多的民族传统体育文化开始走向消亡，中国民族传统体育文化正面临着严重的危机和发展困境。在功利思想盛行的今天，中国民族传统体育文化的传承或多或少的带有功利性，这使得民族传统体育文化在传承中变了味，许多传统文化的功能完全消退。而我们强调的民族传统体育文化的保护，不仅仅是指其内容上的保存，更注重的是其蕴含的精神的延续。因此，在民族传统体育文化的保护与传承中，我们要正视现在的困境，认清民族传统体育文化传承的本质意义，端正态度，传承中国民族传统体育文化的精髓。

(二)深化文化体制改革

创新传统文化发展途径对于民族传统体育文化的传承，不仅仅是保护，更重要的是创新。为了更好的传承中国民族传统体育文化，就必须加快文化体制的改革与创新。首先，应该加强文化基础设施的建设，完善公共文化服务体系;其次，要结合现代市场体系，充分发挥市场机制在资源配置中的作用，利用国内国际市场来传承中国民族传统体育文化，实现民族体育项目“走出去”和“引进来”，吸引外国人学习民族体育项目，借助外国的成功经验，保护中国民族传统体育文化。最后，创新体育管理制度，由以前的行政手段向借助市场、法律、经济等多种手段的管理制度转变，切实提高体育文化的管理水平，发展传统体育文化精髓。

(三)重视学校教育

在民族传统文化传承中的作用很多现代竞技体育项目都是通过学校传承发展而来，学校是民族传统体育文化走向规范化、科学化和普及化的中介。对传统体育文化的传承，最有效的途径就是将其纳入到学校的教学过程中。改革教学内容和教学模式，使教材具有民族性的特点，这是对学校体育教学的一个补充。重视理论基础的完善，切实促进民族传统体育学科的建设。

三、结束语

第2篇

1.1加大宣传力度

虽然满族文化具有很强的民族特色，但是人们对满族传统体育文化的了解较少，因此客源地的范围较小。要吸引游客首先要做好宣传工作，利用传播媒介将旅游产品设计、民俗风情、体育文化活动进行宣传。打造丰富独特的满族体育文化特点。近年来文化部门逐渐重视民族优秀传统文化的继承和发展，利用现代化手段宣传满族传统文化能够扩大文化传播范围。

1.2开发系列产品，提高满族体育文化的品位

满族的体育文化活动虽然具有独特的吸引力，但是开发过程中比较片面，缺乏科学有序的指导和安排。目前我们应该着手对满族的体育文化活动进行系统、全面的整理，致力于开发完整、高品质的传统体育文化旅游项目。将传统体育旅游进行分区域、集中有序的管理，结合旅游区周边的民俗特色、生活环境，使传统体育和当地的文化特色相贯通。同时还应培养专业的旅游指导性人才，将民族传统文化放进高等教育人才培养任务中，培养具有传统文化保护意识的知识型人才。在游客观赏娱乐的同时能根据当地的活动来源和民族风俗进行讲解，一方面可以进一步宣传满族传统体育活动的文化样式，另一方面可以增加游客的游览兴趣。通过这些方面的建设形成综合性的旅游项目规划，提高满族传统体育文化的品质。

2加强体育文化节建设、开发体育旅游纪念品

体育文化节是当地民族旅游风情和深厚的文化氛围的集中体现，通过文化节能够加大不同地区对满族传统体育文化的了解，宣传当地的民族历史和民俗文化。在建设体育文化节的同时，邀请国内外知名的体育文化、民俗等方面的专家学者，通过参观学习、互动演讲等形式打造高品质的“满族传统体育活动”这一旅游品牌，从而扩大传统体育的知名度。满足传统体育文化具有丰富的文化内涵和鲜明的民族特色，在发展旅游活动的同时开发旅游商品，能够加大文化吸引力，满足游客的购物需求。比如满族传统的服饰、饰品、以及当地的比赛用品（珍珠球、冰车、冰陀螺等），都可以设计成精致的旅游产品，不仅能增加满足传统体育文化旅游的附加值，也能将其作为满足传统体育的载体，起到宣传效果。以冰嬉、珍珠球、赛马等传统体育文化形式为代表的满族体育活动具有独特的健身价值和文化内涵。随着时代经济的发展，对传统文化的继承和传播方面逐渐显出劣势，传统体育文化活动的开发和利用必须要从培养文化继承者开始，完善文化继承人教育体系，构建可持续发展的文化源泉。将传统文化和现代科技、经济等方面相融合，打造科学、创新的传统文化品牌，实现满族传统体育文化的可持续发展。

3结语

第3篇

家庭教育是指在家庭内部,家庭成员之间在日常生活中进行的教育实践活动。南岭走廊民族文化传承家庭教育体系概括为3个方面:即长者对后代的传承、家庭成员之间的传承和家族(师徒)传承(见图1),他们共同实现对南岭走廊民族传统体育文化传承的启蒙教育。1.1长者对后代的传承。家庭是民族传统体育文化赖以生存的土壤,家庭对每个人行为习惯的影响是举足轻重的,在氏族家庭中长辈的地位至高无上,家庭中的长者则是民族传统体育文化传承的组织者和实施者,影响着晚辈对传统体育文化的传承。家庭长者通过营造本民族体育文化的氛围,年轻一代在这良好的氛围中参与本民族传统体育活动,使每一位民族成员从幼儿接受家庭或家族中的长者的启蒙教育。1.2家庭成员之间的传承。家庭成员之间的传承是以特有的血缘关系来传承民族传统体育文化,在家庭内部通过父母的言传身教,以丧葬祭祀、节庆活动、家庭伦理道德教育等直接或间接地教育和影响着后代,如瑶族长鼓舞的代代相传。1.3家族(师徒)传承。在南岭民族走廊,传承民族传统体育以师徒传承的方式还占有一定的分量,特别是一些传统武术的精华内容、摔跤运动项目的技巧、一些杂技类,如上刀山、下火海的绝活等,必须经过拜师仪式后方能习武传承,这种师徒关系往往是父子关系或爷孙关系,一旦被少年一代顺从接受,一般都能完成继承与延续的使命。

2学校教育传承体系的构建

学校是民族传统体育现代化发展的孵化器,是民族传统体育的传承空间、阵地和摇篮。民族传统体育依附学校的教育传承是一种不可逆转的趋势,学校教育传承的任务是实现对南岭走廊民族传统体育文化传承的认知教育(如图2)[3]。2.1校园民族传统体育文化的建设。校园文化影响着学生的灵魂深处,对学生的人生观、价值观、生活方式以及人格等各个方面发挥着极大的导向作用,它具体是通过校园的文化设施、日常文化活动、文化环境等集中表现出来。其中教育、健身、娱乐和激励等是南岭走廊民族传统体育项目的特有功能,它无不闪烁着教化的强大,文化的光芒,在校园建设方面,设置民族体育活动所需的设施、器材及空间,安置民族体育项目或人物的雕像,在校内建设民族体育文化馆、民族体育传承实训基地等,是培养本地区各民族学生对自己民族体育文化认同的根本所在。2.2体育课教学内容的改革。体育课程是学校体育教育中实现南岭走廊民族传统体育传承的重要载体。学校应编制当地优秀民族传统体育文化的特色教材,通过深入挖掘南岭走廊民族传统体育资源,特别是对社会发展起到积极作用的体育项目,对其历史渊源、发展过程进行梳理编入教材中,并融入课堂教学的全过程,让这种深厚民族文化底蕴植根到每一位学生的心田当中,在学习知识的同时增强文化认同感与民族自豪感。为南岭民族传统体育文化的继承提供文化土壤。2.3课外体育活动的创新。课外体育活动是学校有计划、有目的、有组织地对学生进行体育课堂教学任务以外的多种多样的体育活动。可以通过俱乐部的形式组建特具当地民族特色的各项民族传统体育活动,如瑶族(长鼓舞、摔跤)俱乐部、壮族(抢花炮)俱乐部等,学生可依据自己的时间、兴趣爱好,以会员的形式参与某个民族传统体育俱乐部的活动,创新课外体育活动。2.4民族体育艺术节的常态化。校园民族体育文化节是系民族传统体育的感性与文化的理性相结合,融民族传统体育知识、比赛、游戏、绘画、摄影、征文等多种内容形式。其内容可以通过策划民族体育专题演讲比赛、民族体育文化知识竞赛、民族体育趣味运动会、学校民族特色课题展演、民族体育(舞蹈)表演晚会等来展现民族传统体育文化。2.5民族体育运动品牌的建设。品牌的效应即榜样引领作用,民族体育要得到良好的传承与发展一定要有自己的运动项目品牌。南岭民族传统体育运动品牌的建设可分为二类,一是表演类,其蕴涵着深厚的人文价值,如瑶民族长鼓舞健身操使学生在集体的练习中领悟到民族风情,精神得到升华;二是竞技类,超越对手是体育永葆发展的不变的主题,南岭走廊民族传统体育资源,能否成为运动品牌,必须做到项目的科学筛选,选择一些与地方接地气的项目,如抢花炮、射弩、打陀螺等,避免同质化发展,使之成为具有一定影响力的特色民族传统体育运动品牌。2.6民族体育竞技体育比赛制度的改革南岭走廊民族传统体育是以一种自发的、松散的原始信仰的祭祀活动,是一种扎根于民间的草根文化,为适应现代体育的发展,必须进行改革创新。如瑶族“盘王节”在祭祀活动过程中或多或少地搀杂了许多原始的、落后的、迷信的成分。要发展就要改革创新,创新改革民族传统体育的消极因素、迷信落后的成分,通过比赛制度的改革促进南岭民族传统体育与西方现代体育文化沟通。

3社会教育传承体系的构建

民族传统体育文化能否真正潜入少数民族每一个人的灵魂深处,使它变成一种习惯,必须通过社会这一大舞台践行传承教育。其社会进行民族传统体育文化传承教育的路径也具有多维性(如图3)。3.1节庆习俗平台的传承。南岭民族传统体育以节庆习俗为平台进行自身的宣传、推广,致使民族体育的传承具有了广泛的群众基础。如瑶族的“盘王节”是瑶胞最盛大的节日,这一天整个场地一片欢腾,瑶民男女身穿瑶服,吹响唢呐,腰挎长鼓,时而轻舞,时而跳跃跨步。表演的民族传统体育项目有“打长鼓”、“盘瑶拳”、“跳黄泥鼓舞”、“跳盘王”等。其中“打长鼓”是他们祭祀祖先的重头戏。在瑶族达努节上人们还进行斗鸟、摔跤、斗牛、赛马、射箭等体育活动[4]。可见,民族节日庆典与民族传统体育相互依存,潜移默化地将民族传统体育移植给年轻一代。3.2宗教活动平台的传承。宗教与南岭走廊民族的政治、文化、教育、艺术、经济、科技等的发展交织在一起渗透到民族共同体的各个方面。宗教活动无论是从表层还是深层对民族体育文化都有一定的影响。在宗教活动中,民族体育一般只是以一种身体活动的形式出现,如在祭祀仪式以接龙舞为主祈求来年衣食无忧、风调雨顺。3.3社会组织传承(民族传统体育协会)。在社会组建各单项民族传统体育协会对促进各少数民族传统体育文化的传承起到积极的作用。组建的规模灵活,组建基层单位以社区、街道、县、市等,各单位依据自身的特点,建立有代表性单项民族体育协会,如太极拳协会、瑶族民族舞协会、打陀螺协会等,各协会按有关规定制定各自协会章程,制定本协会的训练内容、时间,开展竞赛活动,经常组织以社区协会为单位参与区域性和群众性的体育活动。3.4与旅游业联姻的传承。在旅游业迅速发展的今天,游客更加热衷于“新、奇、乐”原汁原味、主题突出的民族传统体育风情的游玩当中,南岭民族走廊环境优美,传统体育民族风格显著,是我国难得的旅游文化资源,必将成为当地旅游业发展的一大亮点。因此,充分利用当地人文环境、节日习俗和民族体育项目有机融合发展新型的体育旅游产业,肯定能够让来自海内外休闲旅游的人流连忘返,大大地促进当地旅游业的发展。广西壮族自治区将壮族的“三月三”传统节日定为广西节日。激起民族人民对传统体育的兴趣和热爱,为民族传统体育传承开辟一条新路子。3.5结合精准扶贫传承。南岭民族走廊地区土地贫瘠、土壤沙性中、崇山峻岭隔绝、当地居住着瑶、壮、苗、侗、畲等多个少数民族,是一个集中连片贫困地区。充分利用国家精准扶贫政策,将民族传统体育文化融入旅游扶贫富民工程,主动开发少数民族体育旅游业和健身养生服务产业,大力发展南岭走廊贫困地区的社会经济,在经济发展的同时民族传统体育文化也得到活态传承。3.6结合少数民族运动会传承。举办少数民族运动会是施展优秀民族传统体育的重要平台,通过运动会的形式使南岭走廊各个少数民族的传统体育活动都能汇聚一堂、同台竞技,彰显出南岭走廊民族传统体育繁花似锦的绚丽光彩,激发各少数民族人民继承、发展本民族优秀体育文化的主动性。3.7利用现代传媒的教育传承。随着现代生活水平的不断提高,家家户户都购买了电视机、影碟机、音响,不少家庭还拥有电脑,通了宽带。电视、网络、手机等成了人们业余时间眷顾的主要东西,青年人还通过手机使用微信,因此,电视、网络、手机这一信息传播载体,因此,对各少数民族年轻一代利用现代手段进行传统体育文化传承教育也是一个不可逆转的潮流。

4结语

利用完备的教育传承体系,从传承家庭启蒙教育、学校认知教育和践行社会教育三方面全方位的实施传承教育,进而达到对本民族体育文化的了解和认识,使南岭走廊各民族成员产生对家乡、对本民族的眷恋和热爱之情,真正成为富有民族自信和文化自尊的人,培养出具有优秀中华传统品格的一代新人,从而达到南岭走廊民族传统体育文化世代相传的目标。

作者:岳君 梁楹 叶羽翌 单位:贺州学院体育学院

参考文献

[1]王元林.与南岭民族走廊研究[J].广西民族研究,2006(4):109-116.

[2]汤立许,蔡仲林.文化变迁视域下我国民族传统体育发展流变[J].武汉体育学院学报,2011(4):67-72.

第4篇

[论文摘要]现代休闲体育与传统体育文化存在着许多不同之处，但二者在精神上又有许多的互通之处。在当今西潮涌动的时代，我们可以中西结合，洋为中用，在发展现代休闲体育的同时弘扬我国传统的体育文化精神。

我国传统休闲体育文化作为民族文化的一个重要组成部分，在全球化趋势下，外国休闲体育文化向外扩张的趋势已进入我们的视野。跆拳道、漂流、蹦极等活动已成为很多都市年轻人强身健体的首选，甚至成为一种时尚的标志。而中国传统的象棋、围棋，端午划龙舟、重阳登山等休闲体育正逐渐失去吸引力。我国传统休闲体育也面临极大的挑战，其命运也令人担忧。

一、我国传统休闲体育文化的内涵与特点

中国文化源远流长，其基础在于“以人为本”，强调“天人合一”的自然主义，注重人的个性的自然和谐，重视个人身体和心理的统一，更注重生物观赏的生命与内在精神的契合，将追求圆满人格作为养生的目标注入到身体锻炼和生命发展之中，从而形成了修身养性、陶冶性情、锤炼人格的精神内涵

“休”在《说文》、解释为“休息也。从人依木。”在《康熙字典》和《辞海》中，被解释为“吉庆、欢乐”的意思。“人依木而休。”在《诗·周南·汉广》中有“南有乔木，不可休思”。这里解释为休息。“闲”在《说文》中解释为“闲，从门，从木”。在《司礼·夏官·校人》中有“天子十一闲，马六种。邦国六闲，马四种。”这里“闲”指的马厩。“闲”，通常还被引申为指范围，指道德、法度。《论语·子张》：“人德不逾闲。”其次，还有限制、约束之意。因此，在传统文化中，“休闲”一词的意思是指人们在可自由支配时间里，以恢复体力和精力、缓解压力、娱乐身心为主要目的，自愿参与其中的生活方式。

传统体育文化是在早期的历史发展过程中形成和发展起来的，它保留着每一个民族具有稳定形态的文化，传承着民族生活方式，对一个民族的凝聚力具有很大的作用。在人类历史先河中，不同国家和民族创造了独具特色的体育文化，形成了各自的体育文化传统和体育传统文化。中国几千年形成的传统农耕文化一直决定着中华民族的思想和意识，蕴涵着中华民族的民族性格，形成了中华民族独具特色的休闲体育文化价值取向。以人为本、天人合一、刚健有为、贵和尚中是中国传统文化基本精神的主体内容。在这种传统文化背景下，中国人对休闲体育文化价值取向上，趋向于对休闲体育活动在和谐与统一、平稳与安定、而在手段和方式上，更多的体现为以静制动，以柔克刚，动静结合，以静为主，单打独斗式的个体活动。如起源于春秋的导引行气，东汉的五禽戏，宋代的八段锦，明末的太极拳等无不体现着国人特有的休闲体育文化特点。

二、现代休闲体育的精神意蕴

“休闲”一词是本是外来词语。英文中的“休闲”原意是再创造、体息一下再出发以及“闲暇”两词的合意。美国学者杰弗瑞·戈比认为：“休闲是文化环境和物质环境的外在压力中解脱出来的一种相对自由的生活，它使个体能够以自己所喜爱的、本能地感到有价值的方式，在内心之爱的驱动下行动，并为信仰提供一个基础”。

从时间的观点来看，当工作约束、家庭、社会义务、睡眠和其它基本需求得到满足时，个人可以自由支配的时间为“休闲时间”；从活动的观点来看，休闲是人们在‘常规事务以外的时间段，自由选择个人爱好的、以满足内在需要的愉快活动；从情绪状态或经验的观点来看，休闲是指在自由选择的个人爱好活动中人的“精神适宜状态”，自我内在需要所追求的快乐、愉悦的体验。因此，休闲是人们在可自由支配时间内，为了修身养性、愉悦身心，实现自我和完善自我，自主选择自己爱好的活动的过程。

休闲体育的自由是每个生命个体都能感受到的，与之融合在一起的具体的自由，是思想的自由，也是行动的自由，是人能自主决定、自我控制的自由，是人摆脱各种外在限制与约束后而获得的一种全身心地放松、随意、自在的生存体验与生活状态。休闲体育参与者注重的是运动项目的个性化特点，重在参与过程，不看重结果，淡化功利性强化娱乐性，淡化竞技性、强化参与性，休闲体育的体验是一种他人不可替代的完全个性的自我体验。

体育、运动、游戏、娱乐等等从文化学的视角来看都与休闲有着千丝万缕的联系，因为所有这一切活动的最终指向都是追求一种心灵上的、肉体上的、精神上的放松与体息，而这恰恰是休闲最根本的价值所在。因此从文化学角度去考察现代休闲体育与传统文化的关系就显得极为重要和必要。

三、传统体育文化与现代休闲体育的共通性

休闲自古以来，无论中外，都是人类的一种生活理想和生活方式，休闲可以使我们获得更多的幸福，可以使我们保持内心的安宁，休闲是人的内心世界的一种追求，休闲是人的一种生命状态，是一种“成为人”的过程，是个人与社会发展任务的主要存在空间，休闲不仅是寻找快乐，更是在寻求生命的价值和意义。

现代休闲体育的文化特征在于通过人的个体或群体的行为、思维、感情和活动等方式，创造文化氛围，传递文化信息，弘扬文化精神，构造文化意境，进而实现个体身心全而和谐健康发展。在当代休闲研究的视野中，休闲体育更加强调凸显其文化创造精神，更加注重人与人之间的文化氛围、文化体验、文化传播、文化欣赏，更加注重人与自然之间的和谐相处和发展，更加注重人文关怀的文化情怀和态度。

休闲体育很多项目是在进行户外进行活动，这样给人们创造了很多拥抱大自然的机会。在户外进行休闲体育，人们可以呼吸新鲜空气，活动身体，舒展筋骨，同时把原有的征服自然、向自然空间和时间的挑战的热情，转向依赖自然、仰慕自然、追求与大自然融为一体的感觉，陶冶性情、崇尚自我心境与天地的交流和融合，在大自然中感悟生命的意蕴和人生的价值。同时休闲运动也不仅是休闲娱乐、健康的载体，还是拓展交际、增进情感交流及交友的剂，从事休闲运动的人大多是热情奔放、乐观向上的，这个群体的人思想很容易相互沟通。通过休闲体育活动可以结识很多人，增进相互间的感情交流，人就会变得乐观开朗，。因而休闲体育在某种意义上成了人与人之问的情感桥梁，在寓教于乐中塑造和提升人的文化精神品格，把人们的生活诗意化。从文化学角度上来说，我们可以认为休闲是一种状态：肉体的状态、心灵的状态、精神的状态、生活的状态。而休闲体育则又是一个过程，一个找寻自我、回归自我、面对自我、体验自我、感受自我、塑造自我、完善自我的过程。

因此，从现代休闲体育的内涵和传统体育的意蕴中，我们可以看出，在现代休闲体育和传统体育之间，我们可以找出二者的平衡点“和”和谐，身体的和谐，精神的和谐，自然的和谐，社会的和谐。通过现代休闲体育的推广与普及，提高我们自身的素质，促进人与自然的和谐、人与人的和谐、人与社会的和谐。在现代休闲体育运动中弘扬优秀的传统文化、民族精神和人类最后的终极意义上的追求。

参考文献

第5篇

关键词：民族传统体育；传承；变迁；阿细跳月

中图分类号：G85文献标识码：A文章编号：1004-4590(2012)01-0040-04

Abstract: The national traditional sports culture heritage and development is an important content of the construction of sports power. In the modern social market economy environment, the "A xi dancing under the moon" traditional inheritance model, such as ritual activities, self entertainment, youth villages of marriage, family influence inevitably happen different degree of variation. In the government's care and the help, "A xi dancing under the moon" inheritance of the main body into middle age by the young, the elderly and the special art display team, and to the needs of the cultural industry, in the instrument selection, music layout and action in the commercial and become more market-oriented. In the market economy in order to keep the national commercial tide, "A xi dancing under the moon" in traditional worship still guarantee the continuity and seriousness, in performances emphasized the popularization and living style, make in the modern and traditional tries to find a balance point between and, thereby, to the national traditional sports culture heritage and development provides an important way.

Key words: national traditional sports culture; inheritance; transition; A xi dancing under the moon

1 前 言

当前，随着北京奥运会的成功举办以及创建体育强国步伐的跟进，在全球化大背景下，“民族传统体育文化的传承与发展”再次成为当前关注的热点。综观我国30余年的改革开放的发展，民族传统体育的发展在取得了巨大进步的同时，也出现了一定的困惑。体现在：一方面许多濒临失传的民族传统体育文化在地方政府的重视下以及有识之士的呼吁下得到深度挖掘而获得重生；另一方面又有诸多具有鲜明民族、农牧特征的民族传统体育文化在市场经济大潮的冲击下显得难以跟上时展的步伐；可以看出，在当前大力发展社会主义市场经济的历史时期，民族传统体育文化在获得一定的发展生机后，又不可避免地出现了一定的发展迷茫。因此，“传承”已经成为民族传统体育发展的重要课题。所谓“传承”，意味着民族传统体育、知识和经验甚至包括历史记忆的跨世代的延展，它既指体育文化在时间上传衍的连续性，亦即历史的纵向延续性，也可用来指体育文化的传递方式。在全国林林总总的民族传统体育中，彝族古老的“阿细跳月”，因其独特的民族体育传承方式，重新焕发出的生命力和活力，在当前社会条件下，为我国民族传统体育的传承与发展提供了很好的参考借鉴意义。

2 研究方法

通过文献资料、田野调查、专家访谈等科研方法，走访了弥勒县西三镇可邑村、凤凰村等地方，以“阿细跳月”为案例，进行了文献梳理和现场考察，并将材料进行归纳、分析与总结。

3 研究结果与分析

“阿细跳月”是云南彝族重要的民族风俗与体育文化活动，流行于云南弥勒、路南、泸西等地。“阿细跳月”生成于早期人类生产、劳动和生活，之所以经久不衰，就是由于阿细人世世代代的传承。

3.1 传统的传承方式

3.1.1 宗教祭神的神圣传承

“阿细跳月”早期是与祭祀联系在一起的，应该说，它最初是寄寓着阿细人的宗教情感的，这一点从可邑村的钻木取火仪式和凤凰村参与祭火到随祭火仪式的消失而分离出来的过程可以印证。随着时间的推移，它经历了由简单到复杂，从娱神到娱人的过程，最后从宗教祭祀中分离出来，发展成娱乐性较强的活动。“归根到底，舞蹈总要追溯到宗教仪式的实际原因上，只是到了后来舞蹈才流入一个完全审美享乐主义的范围内，在那里，它失去了严肃的意义”（鲁道夫•桑纳）。

3.1.2 自我娱乐的自发传承

祭神是人类早期对自然极度依赖的表现，随着人类逐渐摆脱自然的束缚，娱神功能也在不断地退化，相对而言，娱人功能逐渐显现出来，占据了人们的日常生活。“阿细跳月”脱离了祭祀场合，原本在祭祀过程中既娱神又娱人的娱乐功能转化为专娱人的单一娱乐功能。在传统彝族阿细人的家庭生活和社会生活中，“阿细跳月”与人们的生产、生活密切相关，是群众性的体育文化项目，男女老少都参与，参与面广，互动性强。阿细人从小就在耳濡目染中自然学成，“我们阿细人天生就会跳月”的说话并不夸张。

3.1.3 男女婚恋的本能传承

在传统社会里，“阿细跳月”主要是男女青年交际的工具。“阿细跳月”节奏明快，舞姿粗犷奔放，有老人舞和青年舞。老人舞弹的是小三弦，舞步轻慢稳重。青年舞则热情激越，是男女青年沟通感情，选择对象的自娱活动。每当节日或农闲，邻近村寨未婚的成年男女青年先约定聚会的时间地点，届时，如一方失约，另一方则于路中用石头压上树枝，表示“压魂”（魂是彝族对生命的诠释），被压一方须说明原委，道歉并得到谅解，可再订日期。这种约会，甲村来男，乙村只能来女。相会前，女方在林中梳妆打扮，故意磨时间，男方明知女方在梳妆，也故意把短笛吹得短促，把大三弦弹得急迫，一方急，一方缓，别有一番情趣。就在笛悠弦扬时，女方拍着清脆的掌声跳出树林，在草坪上列队与男方欢歌起舞，曲调合着舞步，弦声扣着心声，间或爆发“哦！哦！”的吼声。在载歌载舞中，寻找称心如意的伴侣，然后变换队形，一男一女对舞。由于“阿细跳月”舞蹈强度大，尤其是男青年肩挎四五公斤重的大三弦，弹、唱、跳、旋，常常跳得满头大汗，但颇具感召力的“阿细跳月”，一代又一代，一年又一年，吸引着青年男女尽兴尽情通宵达旦地进行。在男女交往的过程中，“阿细跳月”被潜移默化地传递、传承着。而现在，由于社会环境、生活方式的影响，阿细青年婚恋方式发生改变，传统的靠跳月为中介的婚恋方式逐渐被遗弃，致使“阿细跳月”的主要传承功能也在逐渐消失。

3.1.4 村落家庭的熏陶传承

传承涉及到“传”和“承”两个连续的动作，其主导都是人。无论是传还是承，都离不开人的主观能动性。传承人是传承的主体，承载和传递了整个民族的文化。传承人又分为群体传承（村落、家庭等）和个体传承（长辈等）。群体传承人就是整个民族内部所有民众。家庭是“阿细跳月”传承的首要途径，通过长辈的言传身教，使他们从祖辈、父母那里得知“阿细跳月”的传说、历史、发展变化，学习相关乐器的弹奏、制作，从而使阿细跳月这一古老文化在家庭中得到直接的传承。凤凰村里 50 多岁的老人都表示，在他们年轻时，也就是上世纪 60、70 年代，父母一定会在孩子，特别是男孩子长到 10 岁以后，就开始着为孩子制作三弦、笛子等乐器，他们自己也会学习做三弦。

3.2 传承方式的变迁

可以说，任何形式的体育文化成果都是时代的产物，都根植于具体的时空条件，不可避免地带有时代特有的底色和痕迹，随着时代的变迁，背景和重点的转换，都会使其适用性、针对性和意义价值大打折扣。而通过传承创新，将传统体育文化的核心要义加以重新阐释，赋予新的时代含义，使它们发生质的飞跃而发展到一个新阶段，达到一种新境界，以便更能深刻反映事物的发展规律，更能强烈反映实践和时代的要求。通过修正、完善和改造不符合客观实际的思想、观念、理论和价值体系，实现内容和形式的自我超越，使之能与时偕行，与世界潮流同步，唯有如此，才能保持传统体育文化形态持久而旺盛的生命力。

3.2.1 传承主体的变迁

任何一种民间文化，在流传的过程中，只有符合时展，顺应社会主流意识形态，才能取得一定的社会地位，并为国家与社会所认可。换言之，民族传统体育文化的发展，不仅受民族文化和民众生活的影响和制约，还受到国家主流意识形态的掌控。在现代社会，政府在民族文化的传承中所扮演的角色越来越重要，其扶持与推动作用，往往在短时间内能够使民族文化的发展蒸蒸日上。阿细跳月自然也不例外。

3.2.1.1 政府对“阿细跳月”传承的推进

在文化政策和文化旅游热的带动下，弥勒县政府和文化部门大力宣传“阿细跳月”，特别重视“阿细跳月”的继承和发展。在“阿细跳月”的传播、民族艺人培养和组织、音乐舞蹈的改进和创新等方面做出了大量工作，并取得了显著成绩。弥勒县文化馆、图书馆以及西一、西二、西三镇相关文化部门收列了有关“阿细跳月”的音乐材料、舞蹈材料，对舞蹈及艺人状况进行了一些整理和研究，编写了相关书籍，还制作刻录了 CD、DVD、VCD 等影视材料。弥勒电视台利用电视媒体的优势，每天定时插播介绍“阿细跳月”的影视片段，让人们从电视中就能领略“阿细跳月”的风采。

3.2.1.2 传承人的变迁

“阿细跳月”是产生并流传于阿细民众中的群体艺术，创作者是群体民众，传承者也是全体民众。它历经数百年不变，完全得力于阿细民众对它的热爱和珍视。一直以来，阿细青年是传承的中坚力量，是手持“接力棒”的大多数。然而，今天的阿细青年却不再是传承的主要群体，扮演传承角色的多是中年人、老年人以及专门的文艺表演队。

“在稍稍发达的社会，文化分层突出，社会文化的整体性时间里在个体文化的特色之上，并由无数个不完整的个体组成。个体的变迁将会导致亚文化的产生或变迁。”

“现在的青年人多向往外边的世界，不屑于整天在家打打跳跳。”可邑村一位老人和年轻人谈起时说。个人本是构成村落的基本元素，也是构建文化的基本要素，个人的行为选择和行为方向将会牵动着村落文化的发展。青年们行为的变化，导致“阿细跳月”传承的变更。由于传承个体的发展变迁，导致“阿细跳月”传承群体的不断流失。在政府及基层村组织的干预下，采取各种方案促进“阿细跳月”的传承，其中的一个方法就是加强对中年传承人的塑造。传承人的培养是当今保留正在消失和即将消失的民族文化的一项重要工作，可喜的是，阿西人已经充分意识到这个问题，因此也积极响应，避免后继无人的困境。

由于少有自发进行的“阿细跳月”娱乐活动，年轻人失去了耳濡目染的条件，传承变为以文艺队、文化室的特别教授方式进行。即由特定的某一个或是几个传承人对部分年轻人进行传授，以前的集体传承已然不复存在。对于青年来说，学习舞蹈的方式不再是在社交活动中的自学实践，而是通过文化室的专门教授和训练。现在的学习，接受的是文艺队对传统“阿细跳月”编排后的动作，目的是适应舞台表演。

3.2.2 传承心态的变迁

阿细跳月是阿西人的文化瑰宝，在阿细的传统社会里，阿细人出于本能的热爱，将“阿细跳月”看成是生活中的一部分。上个世纪80、90 年代，社会发生了转型，阿细地区与外界经济文化交流增加，当地一部分汉族以有色眼光来看待“阿细跳月”，致使一部分阿细青年对自己的民族舞蹈失去信心，认为是落后的、粗野的，并有意识地放弃了“阿细跳月”，从而致使阿细跳月的“文化认同”受到挑战。“文化认同对于大多数人来说是最有意义的东西”（亨廷顿）。文化认同是民族认同、国家认同的重要基础，而且是最深层的基础。在当今经济全球化的时代，作为民族认同和国家认同的重要基础的文化认同、价值认同不仅没有失去意义，而且成为综合国力竞争中最重要的“软实力”。本世纪以来，国家文化政策有了偏向，重视文化艺术的建设，加之民俗旅游热潮的到来，越来越多的人将眼光投向了民族原生态文化艺术，“阿细跳月”在此之中受到广泛关注，以全新的面貌出现在人们的视野中。自此，“阿细跳月”这一传统的歌舞又重新引起了阿细青年人学习的兴趣。只不过，这种兴趣不再完全是为了生活本质的需要，更多趋向于生活需求的功利。

现在的“阿细跳月”，除了每年祭祀时的仪式外，更多时候是作为一种舞台表演而出现的，参与“阿细跳月”可以有一定的经济收益。如可邑村与文化旅游联系的非常紧密，每周都会为大量的游客进行文化表演，包括进寨时的敬酒和歌舞表演，祭祀地方的钻木取火和阿西表演，会餐时的敬酒等歌舞等，无不体现出鲜明的彝族风格和文化特色，游客不知不觉陶醉其中，甚至流连忘返。再如凤凰村文艺队经常出外表演，每年都会到民族村表演，县上、镇上的任何活动的开幕以及接待外宾事项，凤凰村的“阿细跳月”队都会参加。平时各村有什么喜事，比如建新房、孩子满月、结婚等，也会有人请文艺队去表演。

正是由于存在一定诱惑，外出打工以及赋闲在家的阿细青年又愿意加入到跳月队。最为主要的是，当演出所得到的费用远远超出在家务农及外出打工的收入时，阿细年轻人的热情自然就高涨起来。在这样心态的驱动下，青年人愿意学、而且希望学好“阿细跳月”。凤凰村文艺队长毕仕福也说：“现在村里人不会经常跳了，我们那个时候，从小跟在父母身边，经常在村里跳月，看着看着就会了，不用别人教。现在不行了，由于跳月不经常搞，所以那些小孩都没多少机会学，平时在家父母也不可能无缘无故地教小孩，所以现在的很多阿细年轻人会是会跳，但跳得不是很好，如今村里有专门的文艺队，小伙子们可以跟着学，但有的小伙子还不愿意学呢。”

3.2.3 阿细跳月自身音乐、舞蹈的变迁

在现代社会发展变迁和舞台表演需要的刺激下，为了迎合大部分人的审美需求，“阿细跳月”自身也发生了改变。从舞蹈动作的整体来看，“阿细跳月”分为音乐和舞蹈两个部分。在乐器方面，从最初的小三弦到现在的大三弦，增加了声音的震撼度和影响力，各村寨可自由发挥，只要旋律相似，节奏是 5 拍子，歌词可自由撰写。这样使得“阿细跳月”更具艺术特色和审美倾向，各村寨可根据村民的审美情趣编写歌词。有的地方为了配合现代舞台演出，尤其是大型舞台演出，还以现代电声乐进行配乐，从而取代了表演者的乐器吹奏，另外就是在歌词调子的组合加工上，更加适应舞台表演。在舞蹈表现方面，各村寨文艺队也可以融合、分解百年流传下来的各“阿细跳月”舞蹈动作，使一支舞蹈可以有多种不同的组合形式，从而在不同的村落社会中呈现出不同的表演样式。为适应舞台表演，在继承传统集体圆圈舞的基础上，改编成为艺术加工的舞台表演形式；将传统舞蹈的动作加快，手部拍掌、弹跳、转身的方式转变，舞蹈动作更加轻快温柔；再者就是以人数取胜，制造欢乐、气势磅礴的气氛，尤其是在现场的表演过程中，邀请更多的观众和游客加入，进行现场同乐以及即兴演出，使现场的欢乐氛围达到。

如在凤凰村“阿细跳月”的舞台展演中，女演员们已经将拍手、踢脚、转身等这样的动作表现得轻柔、明快，显示出与传统集体性共舞的差别。这样的改编主要为了迎合现代舞台审美的标准和审美视角，与传统靠力量营造欢乐气氛的表现方式迥然不同。

3.3 传承方式变迁的现代审视

在当代全球化、多元化的文化背景下，中国已经步入市场经济中，最明显的特征是民众的消费水平和文化需求在日益提高。当现代社会需要将“阿细跳月”传出村外，而大众传媒又把各种时尚元素带到村里时，村民的生活发生了极大的变化，尤其是大批游客的到来，村民的娱乐方式和内容发生改变，并且形成了新的娱乐习惯，顺应了依靠视听娱乐的当今文化消费的趋势。而为了市场化的需求，取悦于观众和游客，阿细跳月在音乐的配器与选择上、舞蹈动作的编排上都尽可能向舞台化转移，舞美的设计等方面尽可能满足观众。可以说，走向消费市场，成为文化消费品，充当建构地方文化和经济的文化产品，已经使阿细跳月这一文化品牌成为地方新的经济增长点，受到当地政府和民众的大力扶持和追捧。在这样的社会环境下，阿细跳月是否可以传承民族文化？

3.3.1 在功利与本能之间如何保持阿细跳月的民族性

在现代社会市场经济的影响下，阿细跳月的传承不可避免的带有一定的功利性。于是，就产生一个问题，当为了迎合市场的需求而进行文化传承时，这种文化的延续会不会因为市场的不景气而产生中断？慢慢舞台化的“阿细跳月”在展演过程中，其文化传承的功能会不会弱化？一旦功利丧失，阿西人是否还有继续传承阿细跳月的热情与动力？也许是认识到这一问题，基层的村组织采取了一些积极措施，如在彝族春节的民俗活动中，村民小组及文化队共同组织的文艺汇演，把外出打工、工作而过年回家的人聚拢在一起，为促进村民之间的相互交流提供了极好的条件。当村民都聚在广场上时，集体意识和共同的民族价值观念必然适情而生。虽然村民站在一起不是“跳月”，但是大家眼里看到的，耳朵听到的仍然是本民族的传统文化。舞台化的表演和文化互动体验形式，可以在一定程度上对彝族民众和村落进行有效整合，凝聚民族情感，激发对阿细跳月的热爱。

3.3.2 在传统与现代之间如何保持阿细跳月的民族性

不可否认的是，阿细跳月之所以历经千年而不中断，在于它的民族性和文化性，在于对本民族的文化认同性，彝族文化始终是阿细跳月的“根”与“源”。为了做到与社会、时展的同步性，在传统文化的基础上，有必要进行大胆的革新，从音乐配器到动作编排，大量引进外来的文化因素，在使其符合表演性的同时，更要注意“矫枉过正”，不能为了迎合市场的需求和观众的需要，一味的进行“创新”，传统的内容却是越来越少。如果离开原生态的民间体育文化越远，阿细跳月就有可能迷失方向，在继续发展的道路上难以找到合适的土壤供其养分，在不知不觉中就会失去群众基础。可喜的是，在彝族庄严的祭祀活动中，阿细跳月传统的舞蹈形式又被原汁原味地保留下来，在小三弦清亮、优美的配乐下，动作虽然简单朴实无华，但整个祭祀活动显得庄严而肃穆，似乎在那一刻，所有阿西人的心又被重新贴在一起，所有的华丽浮躁的外表都逐渐的退去，原生态的阿细跳月将今天的阿西人与祖先又紧紧的连在一起，成为一种无法割舍的民族情感和纽带。

4 结 语

民族传统体育文化总是处于不断发展的动态变化之中，它自身的传承和延续并非对传统的简单“复制”，而是处于持续的发展变迁之中。古老的阿细跳月，由于社会的变迁和时代的冲击，传统的祭祀传承模式、娱乐传承模式、婚恋传承模式、家庭村落传承模式都不可避免的发生不同程度的变异，尤其是在当今市场经济的社会环境下，在深度开发民族文化旅游的热潮中，阿细跳月的传承在很大程度上都发生了改变。而为了达到传承、弘扬民族传统文化的要求，政府加大了对阿细跳月传承工作的推进，使得传承的主体由青年人变成了中年人、老年人以及专门的文艺表演队，而为了舞台表演的需要以及迎合观众和游客的口味，阿细跳月在乐器选择、音乐编排和动作改编等方面，均发生了很大的变化，从而使阿细跳月成为目前民族文化旅游热潮中的一颗奇葩。然而不可否认的是，在现代社会的影响下，过多的现代因素、尤其是市场商业因素被植入进来，在商业利益和功利面前，在传统礼仪与现代创新之间，如何保持传统体育文化的民族性，如何在传承过程中保证本民族文化的延续性，也将民族传统体育文化传承与变迁问题摆在人们的面前。而保证民族传统礼仪的延续性和严肃性、增加民族传统体育文化的群众化与生活化，在传统文化与现代元素之间，阿细跳月的文化传承无疑在寻找一条平衡点，以此架起传统与现代之间的一所桥梁，使古老的彝族文化能够得以跨过商业大潮的冲击，在市场经济的社会环境中重新获得新生，从而也为我国民族传统体育文化的传承与发展提供了一条的重要途径。

参考文献：

［1］ 常汗林.“阿细跳月”的传说［J］.今日民族，2002,（2）.

［2］ 姚艳.文化传承的困境――阿细跳月的个案研究［J］.贵州民族学院学报,2006,（1）.

［3］ 克利福德•格尔兹（美）.文化的解释［M］.上海：上海人民出版社，1999.

第6篇

[关键词]鄂伦春；传统体育文化；渊源

一、来源于日常生产劳动

生产劳动、生活方式是民族传统体育产生的必然条件，是民族传统体育孕育产生的土壤，是民族传统体育的源泉。[1]早期的鄂伦春先民生活在黑龙江省和东北部的大小兴安岭一带，地处东经122°～131°，北纬48°～53°之间。在大小兴安岭的繁茂森林里，自古多野兽。

在生存需要的驱动下，鄂伦春先民开始通过各种身体活动形式，采集、游牧、狩猎、捕抓，以满足自身的需要。在这些活动中培养和铸就了鄂伦春先民跑、跳、掷、攀、击、射等多种原始的运动技能，提高了包含速度、力量、耐力、灵敏等多方面身体素质，并逐步形成了以生存为直接目的的身体活动。

熟练准确的箭法是狩猎成功的关键，为了训练儿童熟练用弓箭的本领，鄂伦春儿童从三、四岁起就开始用成人制作的玩具弓进行射箭。这无疑来源于鄂伦春人射猎野兽的狩猎活动。其他如滑雪、划桦皮船、冰爬犁等，则来源于人们日常生活中以滑雪板、桦皮船和爬犁作为交通运送货物的工具。跑、跳高、跳远等体育来源于早期狩猎生产人们必需的身体技能等。可以说，这些体育活动都带有明显的狩猎生产所需的生产和生活技能的特征。

二、来源于原始

原始宗教活动对体育的发展与丰富有一定的影响，虽然原始宗教不是产生体育的“源”，但却是发展成为体育的一个“流”。[1]

（一）鄂伦春族信笃原始宗教，主要体现为自然崇拜和图腾崇拜

任何一个民族的图腾都不是单一的，而是随着生产力的发展和历史进程的推进而交融演变着。根据考古学和民族学资料，鄂伦春族崇拜熊、狐狸、虎、鹿以及树木等。[2]这些动植物构成鄂伦春族生活的生态圈，因而具有鲜明的地域特色，鄂伦春族祖先将它们作为图腾标志是自然的选择。熊是鄂伦春人崇拜过的图腾。为了捕获熊，鄂伦春人既要熟悉熊的习性、动态，又要在平时模仿熊的动态以锻炼身体，并作为娱乐活动，从而使人们适应艰苦的狩猎生活的需要。鄂伦春人认为自己是熊的后裔，对熊不能直呼其名。鄂伦春族从古代流传下来的《斗熊舞》就是具有图腾意义的舞蹈，通过模仿黑熊在激烈搏斗时的动作来表达对熊图腾的崇敬和希望获得图腾庇护的愿望，显示了人们向往获得像图腾那样英勇强悍的力量以战胜自然的心理渴望。每当人们跳起黑熊搏斗舞时，情绪高昂，动作勇健有力，是有多种复杂思想感情的。黑熊搏斗舞产生较早，流传很广泛，也正因为如此，该舞盛行至今。逊克县新鄂村、呼玛县十八站和鄂伦春族自治旗境内各猎民村都有人会跳这种舞蹈。还有鄂伦春人的狍皮衣、狍皮帽，萨满服饰上的以熊毛、獐毛搓成的绳饰等，都是源于对自然和图腾的崇拜。[3]

（二）萨满教的信仰

萨满教是在原始信仰基础上逐渐丰富与发达起来的一种民间信仰活动，出现时间非常早，是世界上最早的宗教。它曾经长期盛行于我国北方各民族。

鄂伦春人相信萨满在特殊的精神状态中能起到人神使者的作用。因此，鄂伦春人在生产和生活中，经常请萨满跳神，以祈消灾免祸，确保家畜兴旺。此外，鄂伦春的萨满社会地位较高，至今尚流传于黑龙江中、下游，大兴安岭西部广大地区的鄂伦春族萨满为维护本氏族的安全和兴旺(消除灾祸、治病、祈求好的收成)所跳的热烈地萨满舞蹈―一“跳神”。几百年来，该民族的萨满跳神藏于深山，鲜为人知，所以在东北诸民族中，他们的“跳神”是最接近原始形态的。

《瑷珲县志》记载:“神医嬉戏，其人有病不知医药，请巫载五花冠服八卦衣，前后护以大小铜镜，腰膝杂以铜铃，行单面鼓婆婆跳远巅狂作态，行动须人其音似歌似泣无律带腔作楼林语，不辨何云旋忽距跃踊离地咫尺，犀愕顾日神至矣，名为‘跳神’。”

鄂伦春族人一旦哪家有事需要帮助，邻里乡亲，不分男女，不论名望高下，大家都要千方百计地为病人请到萨满跳神，目的是为了消灾、降福和除病，并为其家属排忧解难。这种活动一般都在“仙人柱”(即供放神灵的地方)外空地进行，周围插卜一圈柳条枝，场地供上各种神偶。并习惯于将兽血抹在偶像嘴边，表示神灵已经用过供物。此时萨满穿上神衣、神帽，一手执褪，一手执鼓，坐在专设的位置，敲击神鼓，恭请诸神光临。萨满哼起调子，在场者围坐一圈，随声附合。萨满双目紧闭，紧咬牙齿，全身晃动，边歌边舞。动作恃点是以脚下的“跳动”和胯部的“抖动”为主。萨满在跳神时常常作些翻滚动作或模拟一些动物的动作，脚步无一定韵律而不断变化，情绪激昂，直至最后逐一送归神灵，萨满才在喘息中恢复常态。这种古老的跳神习俗，有其一定的历史渊源。[4]

鄂伦春人的各种身体活动与原始的结合，使其在民俗性的节日活动中得以保存和流传，促进了鄂伦春族传统体育文化的形成与发展。

三、来源于教育和培养下一代

在原始的社会经济形态下，体育以儿童游戏的方式存在，儿童的游戏与原始教育是密不可分的，没有成人的干预和指导，没有教育的形式和作用，儿童游戏亦是难以产生和发展的。儿童的游戏源远流长，在人类社会初期就把它作为教育儿童的一种手段。[5]成人常把自已劳动经验通过游戏的方式传授给孩子们。鄂伦春族游戏中有很多是由成人根据培养下一代的需要而创造的，比较典型的如“阿尼罕”。这种游戏与现在给孩子们设计的“看图识字”相类似，是母亲们用桦树皮或兽皮给孩子们剪(刻)成鹿、狗、天鹅、大雁等各种飞禽走兽的图型，让孩子们加以识别，并进行一系列捕捉动物的训练，其目的是使孩子从小就增长狩猎知识和技能。此外，象猜谜语、数数字、“小仙人柱”(语言游戏)、歌谣等，也都是成人根据各种教育的需要为孩子们创造的。

四、来源于对社会生活和动物的模仿

对社会生活和动物的模仿是体育的一个重要来源。“扛人比赛”来源于人们为日常生活中拣拾烧火柴的劳动，鄂伦春人居住的“斜仁柱”里，烧柴往往要去山里或河边拣拾，有时还要到山脚下去背扛，为不使火熄灭，每天都要扛木头。扛人比赛这项体育游戏就由此发展而来。比赛时一个人躺在地上，另一个人将其扛起来，绕着“斜仁柱”或簧火堆跑，看谁跑得时间最长。这是一项充满乐趣的比赛力气的体育比赛。还有包括鄂伦春儿童在内全世界的儿童都在玩的“过家家”游戏，是儿童对各种现实生活场景的模仿，祭神、跳神游戏则是鄂伦春儿童对一些祭神和跳神仪式的模仿，也是对社会生活的模仿。

鄂伦春族体育中的“闯绰哈仁”就是在“谁要是最先到达终点，谁就是梅花鹿；谁要是半路逃跑，谁就是兔子；谁要是跳到一半就发笑，谁就变成臭李子；谁要是落在最后，谁就是又胖又笨又懒的树鸡!”的歌声中以双脚快速蹦跳、两臂上下摆动、旋转等姿态模仿树鸡进行比赛的体育项目。

五、来源于民族间文化的传播

文化具有传播性。鄂伦春体育项目中有些是与其他民族所共有的。如“抓嘎拉哈”就是包括居住在我国北方的汉族在内的所有北方民族共有的体育游戏，其玩法也都大同小异。嘎拉哈的起源据说是满族，一说源于锡伯族，但根据其玩具材料为动物殡骨的特点，应起源于狩猎生产，作为鄂伦春族的抓嘎拉哈游戏，既可能是其先民流传下来的，也可能是从周边其他民族中传播而来。其他鄂伦春的体育项目如“班吉”棋，和周边民族如蒙古族、达斡尔族、鄂温克族的“宝格”(围鹿棋)玩法相似；赛颈力、拉棍等在鄂温克族和达斡尔族传统体育中也都有类似的内容。

六、来源于人们日常交往和娱乐的需要

追求身心的快乐是人类的本能。[6]对于世代在深山老林中过着渔猎生活的鄂伦春人来说，狩猎时的紧张和压力与日常生活的简单寂寞同时存在，人们需要在紧张的捕猎后放松身心，需要在获得猎物后释放喜悦的情绪，也需要在平淡的生活中增添色彩。虽然鄂伦春人出猎一般是以“安嘎”为单位的集体行动，但往往要离开“乌力楞”在山林中“游荡”个把月甚至几个月，难免感到孤独和寂寞。他们常常在追捕野兽的间隙剥一块桦树皮，画上棋盘，用柳树条削制棋子，两人对弈玩“班吉”棋，为狩猎时光增添了不少乐趣。

为了狩猎生产的需要，鄂伦春人每个“乌力楞”都有自己的猎场，各自在各自的猎场打猎，互不交叉。由于居住分散，大家平日里除了“乌力楞”内部的成员外，很少和外界交往。只有到一些重大活动如开“穆昆”大会、祭祀火神时，人们才从四面八方聚到一起。除了一些严肃性的仪式和程序外，鄂伦春人通过一些体育活动来联络感情、增进了解。

鄂伦春族诸多体育的产生来源，应该说还有很大程度上是源于人们交往和娱乐身心的需要。就是人们在交往和闲暇娱乐时偶然通过日常生产劳动的启发创造和发明的，这些体育虽然简单，却充满了生趣，使人们在愉快的身体活动中感受着适度的紧张和刺激，对于长年游猎在人烟稀少的山林中的鄂伦春人来说，无疑为单调的生活增添了无穷的乐趣。

参考文献：

[1]韦晓康.壮民族传统体育文化研究[M].中央民族大学出版社.2004：37.

[2]干志耿等.黑龙江古代民族史纲[M].哈尔滨:黑龙江省文物出版社，1982:116.

[3]王为华.鄂伦春族图腾文化:人类远古的幻想和寄托[J].黑龙江社会科学.2008，（2）:144-146.

[4]吕大吉.中国各民族原始宗教资料集成:鄂伦春族卷[G].北京:中国社会科学出版社，1999.

[5] 白洁.鄂伦春族传统游戏的教育人类学研究[D].中央民族大学博士学位论文.2007(5):29.

[6]饶远、刘竹等.中国少数民族体育文化通论[M].北京：人民出版社.2009:7.

第7篇

关键词：中国传统文化 民族传统体育 影响

中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004-5643（2013）04-0092-03

前言

关于中国传统文化对民族传统体育的影响，学者们从不同的角度进行了论述，如在《中国传统文化对民族传统体育发展的影响》一文中从积极与消极的正反两个方面论述了中国传统文化对民族传统体育发展的影响；姜明，文格西则着重从消极的方面论述了中国传统文化对民族传统体育的影响，并提出了民族传统体育的发展策略；朱晋元从儒家、道家、佛家等中国传统主流文化的角度论述了传统文化对民族传统体育的影响。有关传统文化与民族传统体育的研究还有很多此不在赘述，这些研究从不同的方面揭示了传统文化对民族传统体育的影响，按照佛教的理论“事物依因缘而生，依因缘而灭。事物的产生并不依仗于一个因缘，而是依仗于众多的因缘，其中直接的因缘或许是可以计数的，而间接的因缘是无穷无尽的。”所以，中国传统文化对民族传统体育的影响是全方位、多角度的，从不同的视角进行探察可以得出不一样的结果。因此，本研究的进行是另辟溪径，运用系统学理论，把民族传统体育与中国传统文化纳入到一个系统中进行论述，进而从另一个侧面来认识中国传统文化对民族传统体育的影响，以充实民族传统体育的理论建设。

1 研究路径

要弄明白中国传统文化对民族传统体育的影响，就要把二者放入一个逻辑结构中，把二者及二者的相互关系放入一个系统中进行分析，从繁琐复杂的点滴信息中理出一个线路来，进而进行论述，得出研究结果。概念反映了事物的本质特征，是判断、推理和论证的基础，是关于某一事物思维的起点，是进行研究的基础和前提。所以，要进行这样的研究，首先必须对核心概念有一个明确的认识，也即要弄清楚什么是中国传统文化？什么是民族传统体育？中国传统文化与民族传统体育是什么样的关系？然后我们才能够进一步分析中国传统文化对民族传统体育产生了哪些影响？

2 核心概念的厘定

2.1 中国传统文化

关于中国传统文化的概念，由于学者们的研究视角、研究目的、研究动机、研究方向不同，所下的中国传统文化的定义也不尽相同，但总的来说，中国传统文化的概念总有一些特别关键的点是所有的研究学者都没有、也不能丢弃和省略的部分。首先，在时间意义上来讲，一般是指的中国传统文化是在1840年以前。中国处于地理上的封闭状态，其文化形态一直处于天朝上国的民族情怀之中；其次，是指中国社会以农业文明为主的农耕经济。中国的地理环境、政治制度与文化的发展脉络，决定了中国社会自夏商以来直到近代都是以田亩农桑为主的小农经济体系；再次，中国的社会制度是以伦理宗法观念为主的皇权氏族承袭制度，中国人的国家观念是大一统的帝国思想。商朝后期诸侯争霸，列国纷争，又被称为春秋战国时代，经过几百年的起起落落最后由秦朝统一了中国，确立了中国的大统一国家观念，秦朝以法家的严密律令管理人民，最终秦朝传二世而亡，最后由刘邦统一中国，中国社会进入到了汉氏王朝，刘氏以儒家的伦理宗法观念结合法家的律令来管理国家，被称为外儒内法思想，经过汉朝四百年大一统国家观念的强化，与稳定的社会制度，从此在中国人的观念中形成了大一统的国家观念和宗法观念；最后，在具体的文化上，中国文化在它的发展中形成了以儒家思想为核心，以道家、佛家思想为主体，以法、兵、阴阳等家为互补的传统文化形态，其中，儒、道、佛常被称为中国的主流文化。

这样我们基本上可以给中国传统文化一个基本的定义。中国传统文化是指在1840年以前的、以中原地域为核心，包括流传至现今及历史中国版图上的所有的中国文化，主要是以儒、道、佛思想为主流，以兵、法、阴阳等家为互补，包括伦理观念、道德价值、人生理想、文学艺术、生活习惯、科学技术等等包罗万象的非自然内容。

2.2 民族传统体育

同理，关于民族传统体育的概念学者们的研究视角、研究目的、研究动机、研究方向不同所下的民族传统体育的概念也不尽相同。可以肯定学者们给予民族传统体育的概念所具有的价值和意义，但是观念的立体性、时间、空间的不同性，总能发现民族传统体育的不同特征，进而给予不同的概念，赋予它不一样的价值和特性。

第8篇

少数民族传统体育本身的意义是指“长期流传在各少数民族中并且具有浓厚民族色彩和个性特征，能够达到锻炼体质和娱乐身心作用的各种活动”。“少数名族传统体育是各少数民族出于各种生理需要和社会需要而创造出来的，它是产生于各少数民族不同的自然环境和社会环境及其生产、生活方式之中，反映着不同民族的文化、历史、习俗和风情，展现出了不同民族的、勇敢、智慧、时尚和追求精神。”[1]“其内容丰富，形式多样，并且具有现代体育所不具有的浓重的民族文化底蕴和鲜明的民族特征，不仅在我国少数民族的历史演变进程中发挥过重要而积极的作用，而且其独特的民族性特征、独特的存在方式、独特的文化价值等内容是中华民族对人类文明的重要贡献之一。”[2]

二、少数民族传统体育文化的发展现状

“民族传统体育文化进化是各民族内部的历史发展过程，民族传统体育文化传播是指本族文化与外族文化的相互影响，这其中又存在着文化冲突与文化适应。在世界范围内，进化是民族传统体育文化的纵向发展，传播则是民族传统体育文化的横向发展，两者结合推动民族传统体育文化的进步，这是体育文化发展的一个基本规律”[3]。

三、少数民族传统体育所具有的文化价值

（一）体育是人类学研究的活化石

“民族传统体育作为民族文化的重要组成部分，与民俗活动紧密相连，被各种民俗活动吸收成为民俗文化的载体，这使其成为人类学家、社会学家研究人类文化发展的“活化石”，其文化价值是一般活动所不能比拟和替代的。”[4]

“中国的少数民族传统体育活动是一种传承的民族文化形式，它是源于各少数民族生产和生活中的，具有鲜明的民族文化特色，并在传承的过程中体现自身具有的文化价值”[5]

（二）传统体育是民族文化的一种形式

根据社会文化的规律可以知道少数民族传统体育文化它并不仅仅是一种文化，还是少数民族文化传承的载体。“国的少数民族传统体育项目内容丰富多彩，形式多样，主要把竞技因素与舞蹈、艺术，音乐、体育等多种文化融为—体表现出来的一种文化形式。”[6]

苗族的“彩月亮”、布依族的“抱架腰”、壮族的三人板鞋竞技、彝族的铃铛舞、瑶族的跳八音等传统的民族体育活动都具有各自鲜明的民族特色，它们在传承传统体育文化的同时也使少数民族的生活得到了丰富，增加了人们进行身体锻炼的方式达到了娱乐身心的作用。少数民族的大部分体育项目都是生产生活需要中演变出来的，因此具普遍的生活特性和有广泛的群众性，在进行民族文化教育过程中它为传统体育的传播提供了一个生动的教学方式。“由于我国少数民族生活地区的相对封闭，经济文化相对落后没有统一的文字符号，所以它的教育手段主要以言传和身教，大多是在生产和生活中进行模仿学习的。”[7]。“叉草球运动的方法是一手握鱼叉，一手把草球扔在地上使其向前滚动，象征着鱼儿在水中游动，这时迅速掷出鱼叉，一人叉一次，轮流进行，数轮以后，以叉中次数最多者为优胜，当小孩子的叉球技术达到相当熟练的时候，家长便带他们到江河去叉鱼。”[7]

（三）文化的载体

我们所指的认同感是“使人们自觉的聚合在一个群体中的情感，它是一种体现了其成员对某些人比另一些人感到更加亲近的情感。”认同感通常是在同一文化背景下产生而形成的，他们可能具有相同想法和观点。“民族认同感对于人们在进行正常的生活行为起着非常重要的作用，它是少数民族独特的心理和精神。由于少数民族传统体育活动本身具有的特征，决定了它能使本群体，本民族认同，并能增强民族内部的亲近感。因此许多少数民族都是通过民族传统体育来增强彼此的认同感。”[8]

四、少数民族传统体育文化的开发和保护

（一）少数民族传统体育对地区经济的作用

少数民族传统体育是最能反映少数民族个性特征和群体气质的，它具有鲜明的民族特性，是各民族长期生产劳动的结果。“少数民族传统体育是少数民族传统文化在体育方面的表现，它是中华民族灿烂文化的重要组成部分，也是现代体育的重要来源和有机构成，所以要积极引导人们根据现代体育观念重新认识其价值，在新的历史时期，确保对少数民族传统体育进行合理的保持和更新。”[9]

（二）自变，促进民族体育文化的传播

民族体育文化不能只是一尘不变的传承下来应该根据不同的时代特点进行必要的自身改变以适应社会的变化，这样民族传统的体育文化才能得到广泛的传播。如新疆的传统体育“达瓦孜”，它不仅在长度、高度上不断的超越，而且难度上也有所突破。现在“达瓦孜”已经成为了世界上极限运动之一，有许多爱好极限运动的人们在不断的尝试，其中不乏有比较突出的，阿迪力就是里面的佼佼者，他已经创造了5次世界吉尼斯纪录。因而“达瓦孜”取得了很大的发展并且以“达瓦孜”命名了节目和学校。与之类似例子有很多，如蹴鞠游戏活动现在就演变成了运动之父足球。“从这些鲜明的例子中我们可以看到民族传统体育活动在演变的过程中不仅保留了它本身就有的民族性，同时也增加了竞技性、观赏性，使民族传统体育更加具有魅力。”[5]

（三）现代化发展与创新

一个民族文化在历史发展中，并不是一尘不变的，民族文化的变化一直存在与社会文化之中，而创新则是一个民族文化发展的生命力，中国每四年举办一次的少数民族传统体育运动会促进了少数民族传统体育文化的开发与传播，同时政府也在积极的对少数民族传统体育进行开展与保护，是可以为中国少数民族传统体育更好发展提供了一个很好的平台。与此同时，中国各级政府对少数民族传统体育保持着高度的重视，在政策上和法律上都给予少数民族地区多种优惠，为少数民族的发展创造了更好的条件如增加经费，扩大少数民族地区全民健身的场所。中国政府所采取的这些应对方法使少数民族传统体育文化走向世界体育文化之列。

（四）文化自觉与文化保护

“文化自觉是借用我国著名的社会学家先生的观点：它指一定文化历史圈子的人对文化的有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识，就是文化的自觉的自我觉醒，自我反省，自我创建。”[10]文化自觉使人们对文化有自觉的觉醒和反省，知道文化的来源以及其形成的过程，它的特点和发展的方向。文化自觉所具有的自知之明加强了文化的创新性转变，提高了适应新环境、新文化的能力。

五、小结

中国少数民族传统体育具有悠久的历史且并且具有丰富多彩的运动项目具有鲜明的民族特色，少数民族传统体育文化可谓是博大精深。现如今中国传统体育文化面临着西方体育文化的侵入，只有脱离区域意识的束缚、提高自身的价值、结合现代体育文化从而谋求更高的层次的发展，才能更好的弘扬民族体育文化。少数民族传统体育文化是各民族通过改造自然形成了具有独特的民族特点是探索中国民族文化重要的依据。

参考文献：

[1]李鸿江.中国传统体育导论[M].北京：中国书籍出版社，2000年.

[2]徐万邦.中国少数民族史话[M].北京：中央民族大学出版社，1999年.

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[4]刘少英等.民族传统体育的人文内涵与文化素质教育[J].体育文史，2001（4）.

[5]武卫等.开发民族传统体育旅游资源进程探究[J]，体育文化学刊，2007（2），

[6]韦丽春.体育成人教育学刊[J]，体育学术期刊，2007（5）

[7]徐玉良.民族高等院校体育教材理论教程[M].北京：中央民族大学出版社，1997.

[8]谭晶.论少数民族传统体育的发展状况及其价值[J]，南方论刊， 2008（12）

第9篇

摘要儒家思想作为中国历史传统文化的主体和灵魂,是中华民族的宝贵遗产,蕴含着中华民族的伟大精神,对中国传统体育文化产生了重大深远的影响,并成为中国体育文化特色的思想源泉。我们有必要对儒家学说中的不利因素进行剖析和扬弃,培养中华民族特有的健康向上的体育文化和体育精神,为中国传统体育文化的发展继承创造有利的发展环境。

关键词:儒家思想 中国传统体育 文化

中图分类号:G80-05 文献标识码:A

儒家思想是中国最为重要的传统文化,儒家学派对中国、东亚乃至全世界都产生过或多或少的影响。在数千年体育文化发展史里,中国的儒家文化思想,在传统文化和思想中占绝对的统治地位,同时儒家的文化思想对我国现代的、特别是中国传统体育文化发展产生了深刻的影响。现代体育文化的现状,是儒家思想在我国体育文化圈内的一个现实的、根源性的集中反映。儒家思想对中国传统体育文化和体育行为都有着根本性的影响,从而使得中国传统体育与西方体育都有着各自的发展方向,中国传统体育逐步在体育思想、体育价值取向和体育体系等方面形成了具有自己鲜明特色的中国传统体育文化。

一 礼、仁思想与传统体育文化

儒家学说的理论核心是礼与仁。礼是一种正统的社会行为规范,“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”,要求人人都要控制自己的私欲,按照自己的社会身份行事。这也是当时人们进行社会活动和社会交往所遵循的通用规范。仁,就是爱他人,爱自己认为应当爱的人。由于过分拘泥于“礼”,中国传统体育文化在其逐渐发展的过程中,体育的竞技性特征被慢慢消磨掉了。正如《礼记・射义》中所说:“古者诸侯之射也,必先行燕礼,卿大夫士之射也,必先行乡饮酒之礼,故燕礼者,所以明君臣之义也,乡饮酒之礼者,所以明长幼之序也。”这里礼射被当成了实践仁与礼的手段和方法,仅仅是为了“明君臣之义”和“明长幼之序”,礼射的最终目的不是培养人的体育竞争精神意识,而只是用以维护礼教和等级伦理秩序。

在礼所容许的范围内,中国传统体育文化也有自己的发展。如在体育文化里,没有、怪异和粗野的运动,没有危险、野蛮的体育项目。运动的参与者都懂得遵守规则,合理竞争,实现了“礼”在“艺”先。再如孔子在谈到射箭时说,比赛的目的是提高技艺,锻炼身体,只要起到锻炼身体的目的就行了。此外,都要求要加强友谊,比赛双方要互相尊重,讲究礼节、礼貌。这些思想在当今仍是可贵的体育文化思想。

在传统的社会文化环境中,体育竞争所需的最基本的社会环境是欠缺的。其实在体育活动中所进行的竞争是相当激烈的,有时甚至会发生野蛮的碰撞与冲突,这与儒家学说所宣扬的“君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”的伦理道德及等级秩序不相融合,是对封建礼教的挑战。在儒家思想观念中,仁是有条件的,超过和违背了礼的仁是不允许的。儒家思想中的这种礼与仁,是为了维护封建统治,从根本上是压制人的个性发展的,个人的独立人格、人的自尊自爱往往得不到尊重和社会的保护,更多的是强调个人的服从,这是对人创造精神的一种压抑。其实,体育就是要让每个参与其中的个体充分地展现自己,养成自己的独立人格,用一种永不服输的精神,力争上游,并且在这一过程中培养自己的创新能力,改进技术,推动竞技项目的发展,这和儒家思想追求的礼和仁是有很大冲突的。

二 中庸思想与传统体育文化

体育运动发展的根本在于竞争。无论什么类型的体育运动都充满了竞争精神。但儒家思想提倡中庸,忽视竞争,与发展体育运动的精神相冲突。中庸所崇尚的是颜回式的准苦行僧般的道德生活模式,强调如何协调宗法人际关系的协调性道德,而不是提倡个人积极向上的进取创新精神。中庸之道强调无原则的调和,安于现状,不为人先,严重制约了人的个性发展和自我意识的伸张,同时也泯灭了人们在体育运动中的创造力和竞争意识,结果导致中国传统体育文化发展缓慢、缺乏生机。

中庸是儒家思想的核心之一,儒家崇尚中庸的思想导致了中国传统体育安于现状,不思进取,从而缺乏体育特有的竞争精神,造成中国传统体育文化难于顺利发展。中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我教育,把自已培养成为具有理想人格,高度文明,达到至善、至仁、至德、至圣的理想人物,追求“致中和,天地位焉,万物育焉”的太平盛世和世界大同的理想境界。在儒家中庸思想影响下,和谐成为中国传统体育文化追求的最高境界,个体和谐、天人和谐,逐步形成了君子之争以和为贵的伦理型体育文化,从而在一定程度上压抑了竞争、对抗和有剧烈身体运动的项目在中国传统体育方面的发展。在和谐观点指导下,中庸思想讲究人与人的友善,追求人体与自然的统一,强调人是宇宙的一部分,反对人与人的对抗,反对人对自然的独立,挑战和对抗,而强调二者的对立统一,逐步形成了中国特有的体育文化体系。

三 天人合一思想与传统体育文化

天人合一思想是儒家思想文化的另一特色,天人合一思想就是指自然界与人类之间存在一种统一协调的关系。受儒家天人合一思想的影响,中国传统体育文化表现出典型的对立统一特征,始终将人的整体和谐作为健身练习的出发点和最终追求。中国传统体育把世界的两大基本要素,即人与自然看作是一个对立统一体,强调天人合一;把生命的两个主要标志精神与躯体看成一个整体,强调神形合一。这种整体的自然观和生命观在中国传统体育文化中表现得尤其明显,在传统的气功、武术和养生体育活动中随处可见。它强调人与自然的统一和人的心理与生理的统一,主张通过身体锻炼来促进精神升华,从而实现理想人格的塑造。在儒家思想的影响下,我国一些以阴柔文化为特征的项目,如中国围棋、气功、太极拳等,都得到了广泛传播,逐步发展成为中国传统体育的代表项目,进而传播到东南亚各国甚至全世界,成为人们养生、健身、内修和调节身心的体育活动,受到全世界的欢迎,在世界体育史中占有一席之地。

四 重文轻武与重义轻利思想

中国自古以来就是一个注重文教的国家。儒家主张礼义修身,认为“劳心者治人,劳力者治于人”。鄙视体力活动、视体力活动为低贱之事的文化思想,进一步促使整个社会重文轻武,并贯穿于整个封建社会的历史发展过程之中,并延续到今天。加上科举选仕,强调文章、品德和门第出身,视武学为下品,这样,重文轻武,蔑视体力劳动和体育运动逐步成为了当时的社会风气。因此,在当时的情况下,很少有人在体育活动上去追求实现自己的价值,甚至有人对自己本身精通的体育活动也不提倡。更有甚者,封建统治者也抛弃了文武兼备的选仕标准,而以“好文学,敬长上,肃政教,顺乡里,出入不悖”为选贤标准,并要求人们以和处世,以静修身,严格按儒家的伦理道德修身养性,把有益于人们身心健康的体育运动视为“下技末务”,主张“损人间之末务,息田猎博弈之游戏”。重智力、轻体力,把强身健体、保家习武的体育运动看成“不急之末学”,为封建士大夫所鄙夷。由于封建体育文化受到儒家思想的严重制约,体育运动在中国封建社会遭受冷落。有益于人们身心健康的体育运动结果从人们的需要中被排挤掉,因此可以说,中国传统体育文化在中国封建社会的中晚期是止步不前的,也可以说是严重倒退的。

中国传统儒家思想是重义而轻利的,主张“行义,远利;义重于利,义高于利”,认为见利忘义是小人之举。《论语・里仁》中说:“君子喻于义,小人喻于利。”这抑制了人们对个人需要的追求,把义作为一切利的前提,追求利必须是在义的允许范围下进行的。这种“贵义贱利”的思想对我们正确处理人际间的利益关系、养成正确的价值观都有很好的指导作用,这是积极的一面,但这种义利观反映在中国传统体育文化中,又有很大的局限性。人们在体育活动中是通过竞争追逐功利的,只受体育活动规则的约束,而不受道德伦理规范的制约,只要在规则允许的范围内,采用各种手段和途径都是可以被认可的。因此,儒家思想中所宣扬的“义”就被抛弃了,就失去了存在的意义,从而“义”的原则也就失效了,这在儒家思想看来是“不义之举”,是儒家思想所不能容许的。所以,带有竞技性的体育活动也就很难被以儒家思想为指导的封建家长制社会中的上层统治者们接受,带有竞争性的体育活动也就难以找到自身生存发展的土壤,中国传统体育文化也处处表现出这种思想的影响痕迹。

参考文献:

[1] 李力研:《野蛮的文明》,中国社会出版社,1998年。

[2] 谭华:《儒家文化对中国古代体育的影响》,《四川体育科学》, 2000年第12期。

[3] 唐桂黔:《儒家思想对中国传统体育的影响》,《体育科技》,2004年第3期。

第10篇

关键词 少数民族传统体育文化 高校体育改革 推广

在我国少数民族聚集的区域里，少数民族体育文化资源相对比较传统，并且丰富多彩。在高校体育正在寻求改革与发展的道路上，应在高校中融入一些少数民族传统的体育文化项目，将其在高校中进行发扬和继承，并及时的进行推广和普及，这对发展少数民族传统体育文化更具有重要的意义。

一、少数民族传统体育文化在高校体育改革中推广的现实意义

1、传承和发展少数民族优秀传统文化的迫切需要

我国具有五千多年的悠久历史，少数民族传统的体育文化，如蹴球、陀螺、珍珠球、射弩、板鞋、高脚等民族传统体育文化项目，是我国优秀民族文化的重要组成部分。随着现代商品经济的发展，现代商业模式对传统体育文化的影响较大，少数民族传统的体育文化在不同程度上受到冲击，导致一些偏远地区的少数民族体育文化事业在一定程度上受到了冷遇和淡化，致使少数民族的体育文化发展事业面临着各种各样的危机。因此，如何将传统的民族优秀文化继承和传承下来，是迫切需要解决的现实问题。普通高校体育教学模式的改革，在某种程度上可以为继承和发扬传统的少数民族体育文化提供平台，把少数民族传统的体育文化项目纳入教学体系，有利于少数民族优秀传统文化得以发展和传承。

2、满足不同学生群体兴趣爱好的客观要求

高校体育教学改革的目标之一就是突出强调要尊重教师和学生对教学内容的选择性，使课程有利于激发学生的运动兴趣，养成坚持体育锻炼的良好习惯。大学是一个小的社会，其生源来自全国各地，汇聚着各个民族的学生，高校体育教学改革的目的之一就是满足不同学生群体的体育爱好，继而激发不同学生群体的兴趣。把少数民族传统体育文化纳入高校教学改革的范畴，既可以满足少数民族同学的爱好需求，又可以丰富教学内容，给广大高校学生提供多种多样的选择，在不同的选择中，寻找适合自己的体育项目，可以达到增强体育兴趣，激发学生养成体育锻炼的良好习惯。

二、少数民族传统体育文化在高校体育中的推广措施

1、改革传统教学模式

要想让少数民族体育文化在高校体育教学中有立足之地，就应当适当的对体育教学方向进行适当的改变，少数民族地区的高校要结合当地民族的优势，对传统的体育管理、竞赛、训练、教学的规律进行积极探索，以建设以传统的体育工作作为核心内容，逐渐融入当地少数民族优秀的传统文化项目，形成一体化发展模式。其他地区的高校体育教学改革，要加大对少数民体育传统文化的推广、整理、挖掘等方面的工作，提供有效明确的实施方案以满足实际需求，以便解决在实际中遇到的问题。此外，高校体育可以办理各种各样的传统体育文化学习班、培训班，以达到加强探讨和宣传传统体育文化的目的。

2、充分挖掘少数民族传统体育文化资源

在高校体育文化课堂上开设一些具有竞技性、趣味性较强的传统体育文化课程，弥补了高校体育中因为基础设施不足或者受到场地局限受到的影响，对高校体育文化也有了很大的提高。高校体育教学改革的过程中，不仅要注重实践上，也要注重理论上。在实践层面，要多开发趣味性、竞技性等少数民族传统的体育文化项目，不仅在课堂上传授，而且要加强课外的培训，如开设相应的辅导班等，做好少数民族传统体育文化的推广。在理论层面上，要加强对少数民族体育传统文化的理论研究，确保少数民族传统体育文化一脉相承，又与时俱进，以满足现代人的审美观点。同时，做好理论宣传工作，增强学生对少数民族传统体育文化的了解，拓宽学生的知识面，吸引学生的注意力。

3、加大少数民族传统体育文化推广力度

要想将传统体育文化在高校体育中得到合理的发展，就应将其在高校体育活动中加大推广力度，在高校体育教学中形成一种少强制和多引导的形式去普及传统体育文化。让学生们亲身经历，亲自感受，一方面通过参加少数民族传统的体育文化项目，获得实实在在的感受；另一方面，通过学习了解少数民族传统的体育文化，感悟少数民族传统体育文化博大精深的内涵。通过课堂教学、课外培训、开设社团、竞技比赛、广播宣传等等方式，加大对少数民族传统体育文化的推广力度，才能少越来越多的大学生了解、接受少数民族传统的体育文化，继而将其发扬广大。

第11篇

【关键词】民族传统体育；高校体育文化；教学活动

The Function of Traditional National Sports in University Sports Culture

WEI Qin

(Zhengzhou Institute of Aeronautical Industry Management, Zhengzhou 450015)

【Abstract】 This article discusses the function of traditional sports in university sports culture.Through consulting related documents, we investigated into the development of traditional sports in university. It holds that the function of traditional sports is significant and irreplaceable in university sports culture. And it concludes that universities should actively develop the teaching and activities of traditional sports.

【Keywords】 Traditional sports, University sports culture, Feaching activeties

民族传统体育作为中华民族文化的一朵奇葩，在民族文化的历史演进过程中有过耀眼的光芒，人们不断地挖掘、整理和研究，得以使我们能更深层次地感受到民族传统体育的魅力。它以其独特的民族特色和比较广泛的群众基础越来越受到人们的广泛喜爱和高度重视，其深刻的民族性、广泛的群众性以及普遍的健身娱乐功能，逐渐渗透到社会的方方面面，在不同级别的运动会中频繁出现。

高校是民族传统体育滋长和推广的主要陈地之一，特殊的条件能将民族传统体育融于丰富多彩的高校体育文化之中，对高校体育文化必然产生一定的作用。而民族传统体育又是高校体育文化的主要表现形式之一，因此如何更好地认识民族传统体育对高校体育文化所产生的作用，从而推动民族传统体育在高校的发展，是摆在我们面前的一个重要课题。

1民族传统体育的内涵

对“什么是民族传统体育”的回答，到目前为止还没有一个统一的权威的定义。1989年人民体育出版社出版的体育学院通用教材《体育史》中，把民族传统体育界定为近代以前的体育竞技娱乐活动。在《体育人类学》和《民族体育》中，分别认为民族传统体育是某一个或几个特定的民族在一定的范围内展开的、还没有被现代化，至今还有影响的体育竞技娱乐活动；民族体育是指具有民族特色的体育活动〔1〕。熊志冲在《传统体育与传统文化》中，将民族传统体育定义为“在中华大地上历代产生并大多流传至今和在古代历史长河中由外族传入，在我国生根发展的、并且具有中华民族传统特色的体育活动”，它包括汉民族传统体育和少数民族传统体育。张选惠在《民族传统体育概论》中认为民族传统体育是在中华民族展开的，具有浓厚民族传统特色的各种体育活动的总称〔2〕。

2高校体育文化的内涵

体育文化是一种从属于社会文化和体育活动的文化，是人类在发展过程中，通过劳动和游戏、教育以及合理的竞争方式等逐步地形成的〔3〕。根据体育文化的概念和高校体育的内容，高校体育文化则可以定义为：是指在高等学校这一特定的教学环境下，高校师生体育行为所创造的体育精神财富和物质财富的总和及其过程。它有广义和狭义之分，广义的高校体育文化指高等学校所有的师生员工在体育教学、课外体育活动、课余体育训练和体育竞赛、体育设施建设等活动中形成和拥有的所有的物质和精神财富；狭义的高校体育文化则指高校师生员工们的体育观念和体育意识〔4〕。高校体育文化是一种有着深刻内涵和丰富外延的独特的文化现象，它与高校德育、智育、美育文化等一起构成了高校校园文化群；它又与竞技运动文化、群众体育文化一起组成了广义的体育文化群。

3民族传统体育与高校体育文化的关系

高校体育文化是一个比较复杂的系统，其属性是多元化的。在构建和谐社会的大背景下，体育文化作为和谐校园建设的重要组成部分，分为校园竞技体育文化、校园民族传统体育文化两个部分，两种不同属性的体育文化在校园这个特定的空间里，主要受到学校主导、学生需要两个方面的推动发挥着不同的作用。学校主导体育是因为看到了体育作为一种特有的文化在推动学校进步、提高学生素质等方面的巨大作用，形成了作为执政者的价值取向，发挥着主导作用。学生需要体育是因为认识到了体育在健身、娱乐、实现自身价值、丰富文化生活等方面的作用，形成了以自己的视角来支配自身的体育行为。两者相互影响，共同并存，形成了一个多元的体育文化形态。

但是长期以来受竞技体育思想的影响，高校校园体育文化建设主要是以竞技体育的运动项目为主，如篮球、排球、足球、乒乓球等，其活动的开展也主要是围绕“竞争”性进行的，而参与这些运动的人员只有一些水平较高的老师和学生，这样导致参与高校体育活动的群体受到了极大的限制。然而民族传统体育项目很多是产生于生产、生活之中，又在体育活动中对下一代进行生产、生活技能的传授和教育。因此，作为传授生存和劳动技能的传统体育项目就往往成为该民族体育活动的主体，它们具有向后人进行生产、生存能力教育的作用。它们具有纯朴自然、贴近生活、简单易行等特点，传统体育项目对场地器材要求不高，活动方式多样，有利于因地制宜、因陋就简地开展学校体育活动。这恰恰可以弥补学生们在参加体育活动中遇到的一些问题，从而提高他们参加体育锻炼的积极性。

民族传统体育作为高校体育不可或缺的一部分，与高校体育文化有着密切的联系。它是高校体育中竞技体育以外的必要补充，也是构建和谐校园文化的重要组成因素。国家教委副主任邹时炎在中国大学生体育协会民族传统体协成立大会上作的《要大力发展学校民族传统体育》重要讲话中指出：“我们要建设有中国特色的社会主义，要使青少年一代有健强的体魄，身心得到健康发展，不仅需要发展现代体育事业，也需要发展民族传统体育事业”〔5〕。为此，根据国家教育部的有关文件精神，高校对挖掘整理和继承发展民族传统体育有着义不容辞的责任。中国是多民族大国，民族文化有着悠久的历史，作为高校体育教育应以此来把竞技体育与民族传统体育有机结合，突出民族传统体育，弘扬民族文化，发展民族体育事业。

4民族传统体育在高校体育文化中的作用

4.1极大地丰富了高校体育文化的内涵

高校体育文化是高校校园文化的重要组成部分，是高校校园所具有的特定的体育精神环境和体育文化气氛。通过进行民族传统体育课程教学、活动，可以使学生了解我国多样的民族传统体育项目，掌握其知识和技术。由此弥补目前高校中以竞技体育为主导的“竞争”性体育文化之不足，丰富和完善高校体育文化的内涵，为构建和谐校园文化作出贡献。

4.2拓展高校体育课程的内容体系

中华民族传统体育项目众多，形式多样，内容丰富。许多项目都是人们强身健体、修身养性的好方法和具实效性的健身运动。把那些适合于学校体育教育的、大学生喜爱的民族传统体育项目通过认真筛选、科学地改造、加工，引入高校体育课程教学中来，可以极大地丰富大学体育课程的教学内容，使大学生对于适合于自身的、自己感兴趣的健身方法和健身形式有多样化选择。同时，民族传统体育所提供的丰富多彩的练习形式和方法，对于促进我国大学体育课程教学改革也具学有积极的意义。

4.3提高当代大学生的传统文化素养

社会的进步和发展对大学生的素质要求越来越高，民族传统体育以它特有的运动方式、丰富的文化内涵充实着人们的生活。它能够让学生在参与民族传统体育项目的过程中，直接地感受到中华民族传统体育文化的魅力，便学生在耳濡目染、不断地熏陶中感受丰富而深刻的民族传统文化，从而真正地了解中国传统文化，感受它的精深和广博。

4.4利于学生身心健康，形成终身体育理念

民族传统体育受中国传统文化思想观念的影响，偏重于修身养性、怡情铸志，在愉悦身心的运动中承受一定的生理负荷，促进体能的发展和体制增强。其健身特点和人们的生产生活密切联系，活动方式简便易行，不受场地器材制约，适合不同的年龄群参与。因此，当学生在校期间掌握了一些锻炼方法，即便日后步入社会，也还是能够随时随地地进行民族传统体育的锻炼，容易使人形成终身体育的理念。

4.5有助于增强民族凝聚力，构建和谐的校园氛围

我国是一个多民族的国家，构建和谐校园，民族的团结尤为重要。不同民族的学生在一起互相学习不同民族的传统体育项目，人与人在运动中容易产生共鸣，增进彼此的信任和情感。在运动中同学之间密切配合，真诚交往，从而有利于增进不同民族学生间的互相了解与交流，增强民族团结，使不同民族的学生在同一个校园中和睦相处。

5建议

构建高校和谐校园，促进高校体育文化全面发展，推动民族传统体育在高校广泛开展。

5.1重视民族传统体育教学及活动

作为高校的管理者、教育工作者，应该认识到民族传统体育在学校体育工作中的重要地位，应围绕其制定、安排相关的教学及活动规程，从宏观角度为民族传统体育在高校的开展奠定基础。

5.2加强校本教材的创编

各地的高校特别是少数民族地区的高校，应该根据自己的地域特点开设适合当地民族传统体育教学的项目，把当地的民族体育特色文化融入高校的体育教材，充分发挥各地高校的教育优势、地域优势和人才优势。

5.3提高高校体育教师的民族传统体育教育能力

受现代竞技体育的影响，高校从事民族传统体育教育的教师比较缺乏，这在一定程度上影响了民族传统体育的继承和发展，因此必须加强对高校体育教师的培养，提高对民族传统体育的教学能力和科研能力。

5.4成立课外体育活动俱乐部

课外活动是学校体育课程的延续，成立专门的体育活动俱乐部，让学生按照自己的兴趣和实际情况选择参加，充分发挥学生的自主能动性。同时俱乐部要有专门的体育老师或体育特长生负责组织和辅导。

5.5举办体育节，丰富学校体育文化生活

体育节是学校开展体育活动的重要表现形式，在校园文化建设中有很重要的作用。体育节可开展体育讲座、体育知识竞赛、体育表演、体育比赛、体育游戏等，开展专题性的体育活动或综合性的体育活动，从而促进高校体育文化建设。

参考文献

〔1〕田祖国.民族传统体育理论研究的历史反思与体系重构〔J〕.当代体育论坛:2010,10:22-24.

〔2〕李斌.民族传统体育研究综述〔J〕.搏击:2010,7(3):75-77.

〔3〕龚德贵,毛治和,吴步阳.论体育文化与校园文化建设的意义〔J〕.北京体育大学学报:2002,25(2):170-172.

第12篇

关键词：文化部落 文化帝国 民族传统体育 国际对话

中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004―5643（2013）03―0087―03

在文化交流与社会变迁的时代，我国民族传统体育文化在传统与现代双维时空中不断完善与发展。文化的传统性和自我坚守与外界文化的冲击与影响，始终成为民族传统体育文化发展的主线与脉络。由强势文化所代表的文化帝国与弱势文化意义上的文化部落之间的冲突与融合，对我国民族传统体育所表现出的张力越来越明显。本文从文化冲突的视角对我国民族传统体育的发展进行审视，并认为：植根民族文化传统，加强体育文化间的对话会通，对于我国民族传统体育克服“文化部落主义”与“文化帝国主义”的束缚，找回文化依托、实现国际对话有着重要的现实指导意义。

1 现阶段我国民族传统体育文化存在的问题

1.1主体文化依托的缺失

中国的当代的“体育理论”似乎很丰富，貌似科学和现代化，一经接触到实际应用，特别是面对民族传统体育，顿时显得苍白无力。究其原因，归根结底是缺乏主体文化观念一它既缺乏西方文明中人文精神的滋养，也缺乏东方文明中养生观念的传承，没有文化依托和继承的根基Ⅲ。

中国民族传统体育的存在是以自给自足的小农经济为经济基础、以家庭宗法血缘为社会纽带、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它不仅以一种经验和理性综合的直观体验呈现出宽厚平和的价值取向，而且注重对人身体的保养、讲究人内在的体验和外在的锻炼，体现了和谐与内外合一的价值追求。上个世纪八十年代的民族传统体育大会给予世人精彩的呈现，促进了民族体育的迅速发展，而此后民族体育的发展热衷于赛事，以奥运机制的模式来作为参考，以致造成了我们原汁原味散发着乡土气息的民间传统体育活动难以传承。在长期的“土洋体育”之争中，西方近代体育以其雄厚的经济实力和科学技术作为支撑手段，不断的向发展中国家进行文化入侵，弱化我们对民族传统体育的价值追求，同时在弘扬民族文化的背后，又不情愿让西方体育价值观在民族文化观上占主导。这样，中国民族传统体育的发展缺乏文化依托和继承的根基，使其既不能完全涵养于东方文明的传统之中，又难以汲取西方文明中人类大多数认同的人文精神。

1.2体育政治功用的失衡

在《S与P的宿缘》一文里有这样的分析：长期以来我们对“sports”与“Physical-Education”的认识存在偏差，其结果是使我们在体育建设的过程里，对“大体育”的性质、任务与目标等一系列根本问题的探索，长期处于一种偏颇的状态。在此背景下，“竞技”形式的“Sports”就成为我国体育发展的主旋律。由时期的“体操”到而今中国的竞技体育，事实上，我们一直还是把“Sports”作为中国体育发展所追寻的目标。

在随后对体育学科建设的过程中，许多学者对体育这门学科的属性、概念、本质功能做了较深入的探讨，并认为体育的发展要走多元化、本质化、整体化的路线。但是仍然还是以竞赛、竞争作为体育区别于其他社会现象的唯一标志，并认为：竞赛、竞争是彰显其生命力的要素，没有竞赛，竞争体育就将失去活力，也没有存在的价值。事实上，是我们对体育的认识侧重于竞技体育的理解，导致我们的体育事业发展在过去很长的一段时间里追求竞技体育的优先发展。结果是属于人民大众的传统体育的传统性和人文性的流失，本来参与人数不多的民族传统体育项目在社会发展中失去了生命力。

1.3“文化部落主义”与“文化帝国主义”的双重文化对话

所谓文化部落主义是指某一人类共同体过分强调自身文化的独特性，错误地认为不同文明或文化传统之间必然发生“文明的冲突”，或者坚持不同文明类型或文化传统之间在社会基本理念和文化价值立场上的不可通融性。文化帝国，通常是指拥有雄厚经济和科技实力、在国际关系中处于优势地位的某一文化体，自以为是地认为其文化具有广泛的普世性（universalism）和特殊地位，在文化交往中轻慢其他文化，甚至蛮横地干涉别国文化，无视他国弘扬本国文化往（往是某一主体民族的文化）、自主地进行文化选择与文化建设的权力。

我们可以认为“文化部落主义”是狭隘地讲民族化，“文化帝国主义”是单纯地强调民族文化的世界化。对于民族体育而言，其结果可能是前者会导致民族体育局限在一个小的空间里，最终在其他强大文化的势力下被取代和消灭，丧失发展和新生的时机，后者带来的局面会是丧失民族体育存在的根基和发展的平台。随着经济文化的全球化，现代科学与传统理念的碰撞加剧，民族传统体育的发展被世人以狭隘地讲民族化和单纯地讲民族体育的世界化的思路所操纵着，而出现的局面是民族传统体育发展之路维艰。这样的处境出现，是众多因素所致，总的来说可以归纳为以下几方面：其一，中国民族传统体育的发展缺乏文化依托和继承的根基，同时在体育建设的过程中以“竞赛、竞争是彰显其生命力的要素”为标准，遮蔽了民族传统体育的人文性与传统性。其二，是我们没有对“文化部落主义”和“文化帝国主义”加以甄别，造成了民族传统体育在现代文明社会传承中“民族性”的日趋式微和与世界文化发展的不同步。

2 文化语境下的我国民族传统体育文化发展

2.1植根传统，把握精髓

中国民族传统体育的身份象征体现在文化价值上是民俗的原点回归，民俗作为民族传统体育的母体，有着自己稳定的思维体系。越是民族的，就越是世界的。对民族的东西，必须强调和保持它的个性，因为这是它存在的理由。你把它完全普遍化了，它存在的理由也就失掉了凹。所以民族传统体育传承时一定要注重体育活动中的民俗化，这不仅是区别于其它体育文化的明显标志也是彰显其自身个性的魅力体现。

民族传统体育属于世界体育的范畴，它当然就具备了体育价值功能的一般属性，也必然具有健身的一般要求。在国际体育交流频繁的今天，世界体育的发展趋势出现两个分支：一是以竞技化为目标的极端发展，二是人文体育社会体育价值化下的全民健身。其实无论体育以何种趋势发展都必须以健身性作为其价值标准，这是民族传统体育实现可持续发展不可或缺的元素。同时，在民族传统体育的发展中，一定要避免“冒进主义”带来的负面影响，因为，“任何急于与国际接轨而丧失或有损其民族性的做法，都是错误的；任何过度地强调科学精神而抛弃或削弱其人文精神的做法，都是偏激的。全球化并非同质化，而是民族国家间的相互依赖加强，互通有无的交往增多目。在我国体育事业向体育大国崛起的同时，也应该正视我们民族传统体育的发展，植根传统，把握精髓，让世界认识我们优秀的民族文化。

2.2对话会通和谐共存

中西方文化有着不同的历史渊源和认知方式，反映了双方在价值观念上互斥互补的显著特征。中西方文化背景不同其投射到民族传统体育项目上所表现的价值观也是迥异的，中国传统体育的核心在于：将人的身体和精神连同客观自然界视为锻炼过程中三位一体的整体要素加以考虑，强调个人身心的同步发展，着眼于直接深入人的心里意识和内部生理功能的全面提高。不仅仅人的身体活动是运动的，当人处于静态时内在的生理由于意念的作用而发生变化也是运动。而西方的体育核心却是展示一种力量和速度之美，追求眼球刺激带来的美感，注重挖掘人的极限为目的，强调的是以动为美的价值观。

随着社会的日新月异，文化和体育观的融合，中国这一古老的体育体系越来越凸显出高度的科学价值。在当今展示国际实力背后的体育运动里，体育暴力、兴奋剂事件、体育赌博层出不穷，在以个人修复、追求宁静致远、自我发展为特色的中国民族传统体育就显示出自己独有的价值。中国民族传统体育要在保持自我个性的基础上走向世界舞台，除了中西体育的互斥互补外，还要通过中西体育间的多重对话到多元的会通，找出民族体育与国际体育文化的差异。其实我们早已看到在全球化的序列里文化与民族的互动明显增强，民族传统体育在自觉吸收市场经济和竞技体育元素的过程中，也在由封闭走向开放。目前我国的民族传统体育的发展面临着一个难题，即怎么去处理与西方体育文化间的对话会通。民族传统体育的国际对话需要我们寻找一个双方都感兴趣，共同存在的话题，从不同文化立场和角度进行讨论，保持一种平等的心态。如果说我们不能把握这点原则，那么，大量最具本土特色和独创性的，活的文化就会因为不能符合这套模式而被摒除在外，则所谓的对话只能是同一文化的对话，无非补充了一些异域资料而已。

2.3“文化部落主义”与“文化帝国主义”的束缚与解脱

在社会经济高速发展时空维度里，“文化部落主义”与“文化帝国主义”的存在是伴随时代的脚步的，它无时无刻不在影响着我们社会体育的发展。世界体育文化的传播随着工业革命的到来犹如雨后春笋般地深入到世界的每个角落。然而文化间的差异毕竟是“物之不齐、物之情也”，正式文化间的差异和倡导文化发展的多元化已经成为社会和谐的呼声，世界体育文化只有保持其多样性、丰富性和充分的民族性，才可以称之为真正的体育文化。所以，我国的民族传统体育如果说要实现传承和创新，那么一定要正式“文化部落主义”和“文化帝国主义”带来的负面效应，努力克服“文化部落主义”与“文化帝国主义”的束缚，以积极地心态塑造我们自己的民族文化，绝不能为迎合当今主流的西方竞技体育，而丧失和抛弃民族体育的精髓，只有保持民族性和走丰富多元的文化策略之路才能在国际对话中凸显自己的身份也才能找到属于自己的话语权。

第13篇

关键词：核心价值体系；传统文化；渊源

中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2013）02-0047-03

社会主义核心价值体系与中国传统文化，有着无比深厚的渊源。可以这样说，中国传统文化是社会主义核心价值体系的民族根基；社会主义核心价值体系是中国传统文化同现代文明结合的独特体现，两者相辅相成，构成了一个不可分割的整体。

一、社会主义核心价值体系的基本内容与中国传统文化

党的十六届六中全会提出了建设社会主义核心价值体系的战略任务，指出：“指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内容。”正如李长春同志所指出的“：社会主义核心价值体系这四个方面的内容，相互联系、相互贯通、相互促进，是有机统一的整体。坚持指导地位，是社会主义核心价值体系的灵魂；树立共同理想，是社会主义核心价值体系的主题；培育和弘扬民族精神和时代精神，是社会主义核心价值体系的精髓；树立和践行社会主义辱观，是社会主义核心价值体系的道德基础。”因此，学习、领会社会主义核心价值体系，应当从宏观到微观把握这四个方面的丰富内涵及其相互关系。尤其是中国传统文化的精髓与社会主义核心价值体系的四项内容，可以说有着直接和间接的联系。

（一）与中国传统文化

中国社会主义核心价值体系是立足于中国社会主义生产方式之上的价值认同系统，，它既有社会主义的共性，又有中国的个性，还具有时代性。核心价值观与中国传统文化核心价值观相融合而形成的一种新型价值观可以成为中国社会主义的核心价值观。核心价值观是“实现人的自由、解放和全面发展”，即指劳动的个体人和群体人不断摆脱消极的物质枷锁和精神枷锁，不断克服由分工造成的人的片面畸形发展，在物质生活和精神生活两大领域全面发展。具体来说，就是在德、智、体、美、劳等方面全面发展。中国传统文化核心价值观是“和谐”，意指“事物之间配合得适当和匀称”。事物之间的搭配恰到好处。核心价值观与中国传统文化核心价值观相融合，可以概括为“实现人的自由、解放、全面而和谐发展”，即“以人与自然和谐、人与社会和谐、人与人和谐、人与自我和谐”为宗旨，“实现人的自由、解放和全面发展”。人的自由与和谐相融合，可以引导个人自由与群体自由的和谐统一。承认“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”，实现个体人和群体人的自由。

（二）中国特色社会主义共同理想同中国传统文化

什么是中国特色的社会主义共同理想？这的确是一个无比重要的问题。党领导中国人民经过八十多年的艰苦卓绝的奋斗、探索，终于在党的十六届六中全会上对这一重大问题，作出了创造性的理论概括，指出：“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性。这句话，实际上对“中国特色社会主义共同理想”作出了科学回答，也透射出与中华文化的密切关系。构建社会主义和谐社会，吸取了中国古代和谐文化的积极成果。“和”也可称为“中和”，这是中华民族和炎黄子孙最古老、最持久、最本质的思想传统。“中和”一词的含义，是指按“中庸”的标准去做事、去处理一切关系，就会达到处处“和谐”的状态。《礼记》中说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育也。”我们的祖，就是用“中和”这两个字，很好地处理了人类古往今来普遍面临的三大关系，也可以说是三大矛盾，即人与自然的关系、人与人的关系、人与自我的关系。毫无疑义，我们党提出的构建社会主义和谐社会的构想，是对中华和谐文化的继承与发展。其与传统文化的密切关系，一目了然。

（三）中华民族精神和时代精神同中国传统文化

既然，“”和“中国特色的社会主义共同理想”同中国传统文化有着不可分割的联系，那么，“以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神”，就更同中国传统文化有着无比深厚的渊源。在中国的传统文化中，始终把家、国视为一体，始终把族群和国家的利益放在首位，萌生发展出深厚的爱国主义情怀。从《礼记》的“大道之行也，天下为公”，到《左传》的“公家之利，知无不为”；从文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，到林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”；从岳飞的“精忠报国”，到秋瑾的“拼将十万头颅血，须把乾坤力挽回”，都是这种爱国主义精神的鲜明写照。顾炎武提出的“天下兴亡，匹夫有责”，已经成为中华民族和每个炎黄子孙的共识。曾有学者在文章中概括：“儒家先哲所倡导的‘天下为公’的无私奉献精神、‘自强不息’的积极进取精神、‘厚德载物’的宽厚包容精神、‘居安思危’的民族忧患精神、‘革故鼎新’的改革变通精神、‘克勤克俭’的勤劳俭朴精神，以及‘致中和’的尚中贵和精神、‘杀身成仁’、‘舍生取义’的英勇献身精神等等，都是儒家先哲创造出来的高尚道德精神”。从儒家所倡导的民族精神，不难看出，这些都是祖先们高尚的价值取向，是中华民族优秀精神的标志，因而说它是中国传统文化的直接成果，是符合实际的。

（四）社会主义荣辱观同中国传统文化

“社会主义荣辱观”也同中国优秀传统文化有着不可分割的联系。同志提出的社会主义荣辱观，即“八荣八耻”，它从文化深层的角度，帮助人们矫正世界观、人生观、价值观发展的路向，提醒人们要明荣知耻；应当坚持、倡导什么，反对、抵制什么；以便在面对纷繁复杂的社会现象时，能分清是非、善恶、美丑，能自觉地维护社会正义，抵制精神污染，使自己的心中有一个正确的“道德座标”。这有利于发挥和谐文化“在启迪思想、陶冶情操、传授知识、鼓舞人心”方面的积极作用。儒家文化认为人生应“志于道”，而不应该只看眼前私利。孔子曾说：“道之以政，齐之以刑，民免而；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”其意是说，用政治的手段来引导老百姓，用法制刑罚来治理老百姓，其后果是“民免而”，即老百姓可以免除犯罪，却落下“”的后遗症，而“”是最坏的结局；相反，若用道德教育来引导老百姓，用礼义来规范老百姓的言行，那就会收到“有耻且格”的功效，即老百姓既具备了羞耻感，行为上又不出格。孔子的论述，表达了儒家倡导“明荣知耻”的价值追求。孔子说：“三军可以夺帅，匹夫不可以夺志”，“不降其志，不夺其身”，人的志向和理想是不可随便动摇的。人生有了远大理想，有了为社会作贡献的抱负，就会朝惕夕砺，就会自强不息，就会有浩然之气，就会“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”。实现中华民族的伟大复兴，实现社会主义现代化，需要我们自觉地把个人理想融入共同理想之中，不计得失，甘于奉献，兢兢业业，勇往直前，在社会主义现代化建设中实现自己的人生抱负和价值。因此，以“八荣八耻”为基本内容的社会主义荣辱观，是对我们民族传统荣辱观的继承和发展。它既符合关于社会主义荣辱观的价值取向，又把我国传统的荣辱观推向了新的高度。

二、传统文化与社会主义核心价值体系相互的作用

社会主义核心价值体系与中国传统文化联系紧密，中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉，社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新，弘扬中国优秀的传统文化与建设社会主义核心价值体系并行不悖、互相促进。

第一，中国传统文化为社会主义核心价值体系的形成提供了丰厚的文化基础。社会主义核心价值体系属于社会意识的范畴，是一种社会主义的观念体系。这种观念体系是在特定的民族文化环境中发展起来的。在看来，任何时代的社会意识，都和以前时代的社会意识有着联系，它的产生和发展都要以前人所积累的思想材料作为前提。社会主义核心价值体系正是植根于中国传统文化的沃土中，吸收了中国传统文化的合理成分，才形成和发展起来的。从儒家经学中我们可以看到，由孔子开启的，以探讨“人”为中心的所谓“人学”试图在社会尊卑贵贱中找到一些共同点，，以促进社会稳定。在中国传统文化中，儒家经书是宝贵的文化遗产。当然，不仅是儒学，还有道家、佛家等，也有其自身的价值观。正因为如此，我们要实现中华民族的伟大复兴，构建社会主义核心价值观，必须研究中华民族的优秀传统文化。文化的核心是价值观。它是民族的精神遗传基因，是国家的“软实力”，体现了民族的内在特质和精神。中华民族的伟大复兴不能没有文化复兴。这种文化复兴，不仅包括移植和吸收外来的优秀文化，尤为重要的是首先要正确理解民族优秀文化，实现优秀民族传统文化与社会主义核心价值观的结合。

第二，社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新。以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神是社会主义核心价值体系的精髓。中华民族一直以来有着强烈的爱国主义精神；中国传统文化有保守的一面，但从来也不缺乏“敢为天下先”的革新的一面。儒家经典《大学》讲求“修身齐家治国平天下”，以平治天下为己任，高扬爱国情感。班固的《汉书・苏武传》记载：“武留匈奴凡十九岁，始以强壮出，及还，须发尽白”，坚毅的民族气节令人感慨；宋代范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”激发了多少人的爱国情怀；文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”无人不知；林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，都体现了个人应该对国家承担责任的爱国主义精神。以爱国主义为核心的民族精神是民族文化最本质、最集中的体现，改革创新的时代精神也有着深厚的传统文化底蕴。中国传统文化固然有重视继承、和谐和保守的一面，但革新求变的思想无疑是传统文化中极其重要的内容，并推动着中华文明的不断发展和前进。

第三，中国传统文化对社会主义核心价值体系的构建作用巨大。中国传统文化绵延五千年未曾断绝，是世界上唯一未曾中断的文化系统，这足以表明传统文化对中国人的影响力是不可估量的；同时也表明中华民族具有较强的文化自豪感，拥有较强的文化传承的使命意识，也正是如此，中华文明的命脉延续至今。传统文化深深融入到中国人的骨血里，渗透到百姓的日常生活的言行中，引导着人们的价值取向和人生追求，塑造了中华民族特有的心理结构和思维方式。因此，社会主义核心价值体系作为中国特色社会主义理论体系的重要组成部分，要在实际的建设中，高度重视并挖掘中国传统文化。中国传统文化是中华民族乃至人类的瑰宝。它历史悠远、博大精深。中国传统文化中有许多宝贵的思想资源，如“和合”、“民本”、“天人合一”、“制天命而用之”、“民胞物与”、“格物致知”、“即物穷理”、“知行合一”等命题和认识，都具有不可低估的价值，值得更好地挖掘。

总之，中国传统文化博大精深，其精华之处与建设社会主义核心价值体系相通。为此，我们既要对传统文化中有益于促进社会主义核心价值体系建设的合理成分赋予新的时代内涵。同时，我们又要紧密结合当代中国的社会文化状况，把传统文化的主导价值观与当代中国的现实价值导向、价值理想有机结合起来，创造源于中国传统文化又高于中国传统文化的当代价值观，以此来丰富和完善社会主义核心价值体系，才能更好地构建出符合中国特色的社会主义核心价值体系，并发挥其引领社会思潮的作用。

参考文献：

〔1〕游庆括.传统文化在社会主义核心价值体系中的地位和作用[J].杨凌职业技术学院学报，2011（12）.

〔2〕黄钊.论社会主义核心价值体系与中国传统文化的亲密关系[J].思想教育研究，2010（12）.

〔3〕李伟.社会主义核心价值体系中的优秀道德传统[J].西安工程大学学报，2008（6）.

〔4〕张利华.试析中国特色社会主义核心价值体系的结构与内涵[J].中国特色社会主义研究，2007（4）.

第14篇

关键词： 竞技体育 中国传统文化 继承

我国社会主义市场经济体制不断发展与完善，物质文明极大丰富，为体育运动事业发展提供了强大的经济支撑力。在竞技体育运动事业快速推进的同时，中国竞技体育运动道德领域出现了诸多不和谐的因素，如斗殴、吸毒、服用兴奋剂、黑哨等事件时有出现。如何推动中国竞技体育运动事业快速、健康、和谐发展，成为学术界的研究焦点。本文认为锻造中国竞技体育运动的风骨，形成具有中国特色的竞技体育运动精神，需要从对中国传统文化的正确认识和批判性继承入手，以中国传统文化精神塑造中国竞技体育运动之魂。

1.竞技体育运动对中国传统体育道德的吸收和借鉴

随着竞技体育运动逐渐国际化、市场化，物质文明对其影响日渐明显，而竞技体育运动蕴含的风骨却被相对忽视。虽然中国竞技体育运动竞技水平提高了，竞技运动员的竞技实力增强了，但中华竞技体育运动独特的民族精神和魅力却未能同步提升，这需要我们进一步加强对传统体育道德的学习。

1.1“射”――竞技体育运动与儒家礼乐文化的结合。

西周的“射礼”是我国竞技体育“举国体制”的文化源头。［1］“射”作为中国竞技体育运动的最早形式，与“礼”、“乐”、“御”、“书”、“数”并列，共同组成了中国传统教育体制“六艺”。“射”既有着体育运动的竞争性，也是西周礼乐文化的一种表现形式。“射礼有序宾之贤，询众择善之义，是可以明善恶也”，从这一角度而言，我国竞技体育运动从诞生之初时便与中国传统儒家礼乐文化紧密结合，它既要展示出卓越精准的技艺，更要宣扬道德教化。从“射礼”的举办者、举办目的、举办形式及效果来看，“射礼”具有极强的权威性、普遍性、规范性和政治功用性。“射”既是一项体育娱乐活动，更是具有鲜明政治性和教化性的社会文化活动。可以说，“射礼”是我国古代社会集政治、教育、文化、体育等诸方面因素于一体的竞技体育运动形式。我们可以得出结论，竞技体育运动既是体育运动，同时也应该为一个国家的文化传承和道德教化服务，这也正是目前我国竞技体育运动发展所应当注意的问题。“竞技体育是随着人类文化的进步而发展起来的一种特殊的、礼仪化的战争”。在竞技体育向国际化、科学化、高水平化的方向迅猛发展的同时，我们应该进一步加强中国竞技体育运动与中国民族文化的结合。

1.2“淡泊宁静”――竞技体育运动精神对道家思想的继承。

竞技体育运动以其竞技特点为大众所喜爱，然而竞技道路是永无止境的，竞技的最终目的是为了促进运动能力与水平的不断进步，胜者只是一时之胜者，对胜利的追求和努力才是永恒的。老子很早便指出：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患，为我有身，及我无身，吾有何患！”因此，保持“恬淡为上，胜而不美”的竞技心态，对待比赛结果“宠辱不惊”便是竞技体育运动参与者需要学会的课题。以一颗淡泊宁静之心投入到热烈的竞技氛围中，“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。［2］如果每一位竞技运动的组织者、参与者和运动员都能保持此种心态，则诸如黑哨、兴奋剂、斗殴等现象便能从根本上杜绝，竞技体育运动的风气便可为之一变。

1.3“峻法”、“严刑”――竞技体育运动对法家思想的继承。

韩非子曾说：“峻法，所以禁过外私也；严刑，所以逐令惩下也。威不贰错，制不共门。威、制共，则众邪彰矣；法不信，则君行危矣；刑不断，则邪不胜矣。”峻法严刑是保证国家社会安定的必要武器，同样，峻法严刑也是维护竞技体育运动秩序的必要手段。从法制规范的角度明确竞技体育运动行为的奖惩准则，对促使竞技体育运动各类人员“以规矩为度”有着重要作用。可以说，在完善的竞技体育法制规范下，完全可以达到“法之所加，智者弗敢辞，勇者弗敢争”的效果。

因此，中国竞技体育运动的健康发展需要汲取中国传统思想的精髓之处，尤其要学习儒、道、法家思想之长足，在注重提高竞技体育运动水平的同时，促使竞技体育为社会和谐、思想发展及群众教育服务，使人们在淡泊宁静的平和心态下，不断致力于竞技体育运动规范的完善，推进竞技体育运动健康发展、科学发展。

2.竞技体育运动精神与中国传统价值观的悖离之处

中国传统体育道德作为中国传统道德的一部分，是封建社会物质生活条件和体育实践活动的客观反映。因此，它既受到封建社会社会关系，尤其是经济关系的制约，也受到中国儒、道、法家思想观念的影响，同时还被深深打上了封建统治阶级体育道德观的烙印。全面认识中国传统体育道德是我们批判性继承的前提。

2.1私有制社会经济关系决定了传统体育道德的性质具有狭隘性。

“正确理解的利益是整个道德的基础”。道德最深层的本质是以经济关系为基础的利益关系，因此，传统竞技体育运动在本质上是为私有制社会服务的。这体现在传统竞技体育为统治阶级稳固统治，为其遴选才士，助其娱乐等方面，具有鲜明的阶级性。而现代竞技体育运动的目的在于锻造奋勇拼搏的竞技精神，形成良好社会氛围，促进社会和谐健康发展。不同的社会经济关系决定了二者在本质上存有明显区别。

2.2竞技体育运动精神与中国封建传统价值观取向存在本质区别。

“封建文化从本质上讲是和竞技体育所提倡的价值观念背道而驰的，是压抑竞技体育发展的，这是封建社会的专制统治和人才观念所决定的”。［3］中国封建社会对竞技体育的抑制并非偶然，其主要原因是：（1）在以农业经济为主的中国古代封建社会中，生产力发展缓慢，社会生活内容较为单调，诸如“射”、“御”之类的竞技行为被提高到礼教的高度，其形式代表的意义等同甚至超过了竞技结果和能力，对形式的过分重视限制了竞技能力的提高。（2）中国传统思想主张礼让、和谐、轻利和内敛，注重约束自身的欲望，“克己服礼”，这种思想意识使得人们在潜意识中抵制竞争，这使竞技体育没有适合发展的空间。（3）竞技体育需要平等公正原则作为思想基础，而中国的封建社会实行人治，缺乏民主意识，这使竞技体育缺乏必要的思想根基。（4）从竞技体育运动的前身――“游戏”的角度来看，封建社会国民较为轻视游戏，深恐“丧志”，游戏时不够投入，这也使竞技体育活动的发展深受限制。

了解了上述这些因素，我们便可对中国古代传统竞技体育丧失竞技活力，直至趋于湮没的原因有较为清晰的认识，从而致力于使当代中国民众正确对待中国传统竞技体育道德与文化。

3.正确处理竞技体育运动发展与传统竞技体育道德的关系

中国竞技体育运动与社会、经济、文化、教育等方面有着不可分割性，同时它又具有自身发展的独特性，因此中国现代竞技体育运动道德既要反映出我国的民族特点、时代特点，还必须符合竞技体育道德发展的客观规律。

3.1“淡泊无欲”、“重义轻利”的品格是保证竞技体育公平竞争性的前提。

公平竞争是竞技体育的灵魂，愈是竞争激烈的项目愈是需要运动员、教练员、裁判员等竞技体育工作人员具有平和、坦率、谦逊、超然于物外的心态与素养，以抵制横流物欲的诱惑。倘若没有“富贵不能，威武不能屈，贫贱不能移”的精神，很难自始至终保持公平公正的信念。这需要从中国传统文化精髓中汲取养分，寻求精神力量。

3.2礼让、仁德是竞技体育和谐发展的精神保证。

竞技体育需要竞争，更需要和谐。体育运动对人的社会化起到了积极作用，这一作用在竞技体育上得到了极好的体现。在竞技发展的过程中，人们的社交能力与身体素质、运动能力一同得到了锻炼。处理好竞争好胜心与平和心关系、个人与他人关系，需要我们发扬礼让为先、仁德扬道的优良传统。此时，礼让与仁德是调剂这一心态的良药。只有每一位竞技体育工作人员，以及欣赏竞技体育的观众具有礼让和仁德之心，竞技体育的竞技魅力才能更加凸显，竞技体育才能走上一条健康、和谐的发展道路。竞技体育的社会教育价值需要被人们所重视，这尤其对于提高青少年的全面素质具有重要意义。

3.3以传统文化的知识智慧为养料，提高竞技体育的水平。

竞技体育并不是一项单纯的体能展示，它更是智力的较量，竞技者只有拥有高超的智慧才能获得胜利。我们的传统文化中包含最大量的智慧，它们可以也应该成为竞技体育的智慧养料，田忌赛马的故事便向我们充分展示了智慧的重要性。

综上所述，21世纪的竞技体育事业正在高速发展，与此同时，竞技体育道德建设亟待加强。为使我国的竞技体育具有自己的个性特点，我们需要从中国几千年的传统文化中汲取精神养料，通过加强竞技体育运动的德、智、美等方面的建设，使我国的竞技体育具有中华民族独特的传统美、民族美与时代美。

参考文献：

［1］史晓亮.射礼――中国竞技体育“举国体制”的文化源头.体育文化导刊，2005年第3期.

第15篇

关键词：相对主义；民族文化；体育；发展策略

文化相对主义一词来自博厄斯（Franz Boas，1858～1942）的作品，它鼓励人类学家从每个文化自身出发认识该文化，而不是做进化论的或种族中心主义的理论概化。其发展历程大致经历了三个阶段。从文化相对主义的发展史，我们可以看出，文化相对主义的范畴是人文主义学科的，并不是自然学科的，它是保持民族文化多样性的理论依据，同时，文化相对主义也是一种价值观，倡导多元共存，各美其美的价值理念。

1贵州省少数民族传统体育文化落后论质析

贵州省偏安西南一隅，自古以来就少被世人所知，历史文献中留下来形容贵州的词语大多都有贬义，譬如“夜郎自大”，“黔驴技穷”“落后”“野蛮”“多瘴气，善蛊毒”之类，贵州在历史发展的长河中被贴上种种诸如此类的标签，据此，在此贫瘠的文化土壤中成长起来的贵州省少数民族传统体育文化也必然是落后的，不堪入目的。体育最本质的功能是强身健体同志曾经说过：“体育之效，在于强筋骨，进而增知识，因而调感情，固而强意志。筋骨在，吾人之身；知识、感情、意志在，吾人之心；身心皆适，是谓俱泰。”同志对体育本质的认识，是十分深刻而准确的。少数民族传统体育项目大多数就地取材，器材简单，对场地要求不高，比赛无关乎输赢，减少了竞技体育的残酷比拼性，真正体现了体育强健身体的本质功能，此外，贵州省少数民族传统体育文化更强调和谐性和普适性，如侗族的抛拍纱球，抛拍纱球的竞赛方式不是比双方的球技而是以拍球成功的次数论输赢。贵州省少数民族传统体育项目真正实现了强健体魄，娱乐身心的功能，在这一点上竞技体育是无法超越和媲美的，在此本质功能上衍生出来的少数民族传统体育文化核心价值具有平民性、非公利性和和谐性。

2“现代竞技体育文化中心论”批判

现代竞技体育文化是现代工业文明的产物，追求更高更快更强的体育宗旨，在快节奏高效率的竞争社会里受到各阶层人民的追捧。甚至有人认为，现代体育文化才是主流文化，少数民族体育文化则是乡土的、粗俗的、草根的非主流文化，是不值得一提的。诚然，中国从昔日的“东亚病夫”到如今的体育大国，现代竞技体育文化的贡献功不可殁，现代竞技体育文化的建构极大的提高了我们的民族自尊心和自信心，但片面弘扬现代体育文化并不可取。

现代竞技体育文化以奥林匹克文化为主要内容，主要强调竞争性，突显个人色彩，轻过程，重结果，追求更高更快更强的体育精神，这些表征在竞技体育中尤为明显，导致现代体育文化的异化，缺少人文内涵。有学者曾指出：若真要大张旗鼓的讨论现代竞技体育，恐怕当今之竞技体育早已死无葬身之地了，譬如：为争金夺银，教练员给运动员长期高负荷的训练，为圆冠军梦，不惜使用兴奋剂药物等。少数民族传统体育文化则不同，它强调参与者的身心愉快，崇尚和谐自然，带有自娱自乐的意味，关注大众参与性和普适性，注重表演性和娱乐休闲性，冯胜刚先生通过对贵州省少数民族传统项目的挖掘整理发现，贵州省少数民族传统体育项目大多是休闲型的民俗游戏，其对娱乐的追求大于对健康的追求，展现少数民族部落原始质朴的原汁原味的生态美。如苗族的迁徙舞――木鼓舞，跳芦笙，侗族的抢花炮，土家族的摆手舞，这些传统体育项目无一不是展现本民族大众狂欢的场景。

21 世纪的到来，少数民族传统文化的多样性得到世界范围的认同和尊重，这给少数民族传统体育带来了复兴的机会，文化多元化运动，源自联合国教科文组织 1980年发表《多种声音，一个世界》的报告。文化多元化的前提：多元中的每一元趋于成熟；多元文化之间可以平等地学习和讨论；多元文化有共同遵从的基本原则；基于人的发展的价值评判；任何一元文化都服从于个体人的自由选择和个体人的幸福的考虑；以人的进步为社会进步的衡量标志；多元文化共同致力于人类进步和人的自由和幸福。虽然目前以竞技性为代表的奥运文化在全球依然占据统治地位，但也面临着文化单一性所带来的危机。越来越多的民众不再追求奥运竞技项目带来的单调刺激，而是希望看到丰富多彩的体育运动项目，感受多元的体育文化刺激，所以奥组委也积极倡导多元的体育文化。在当今世界，体育的价值观出现了异化，黑哨、兴奋剂等一些现象频发不断，形成了错误的价值观，背离了体育的本质，丧失了人文价值，在这样的环境下，找回缺失的人文价值，确立正确的体育内在标准显得尤为重要。体育的出发点是对人性的尊重，蕴含人文精神。

在现代化的浪潮中，任何一个民族都不可避免的深受其影响，如何在众多体育文化交融碰撞中保持本民族的独特性显得尤为重要。第一：积极接受外来体育文化元素，吸收其精华，丰富本民族体育文化的内涵，比如用现代竞技体育中的拼搏，公正，公平原则来改造某些民族项目，比如龙舟竞赛，舞龙舞狮竞赛等，第二：顺应时代潮流，摒弃本民族中落后的体育文化，比如某些民族表演项目祭祀部分中封建，迷信思想及鬼怪神灵说，以适应时代的发展，第三：主导调整本民族体育文化结构，重构各文化结构的各子系统以增强文化自身的适应性，第四：拓宽民族文化的传播途径，如各级民族运动会，旅游文化节，民族文化交流会，将民族文化搬上舞台，让更多人了解和接受本民族的文化。体育文化作为众多文化活动中的一员，是人类智慧的结晶，更应为全世界所分享，为世界文化的繁荣和多样性贡献自己的力量。

参考文献：

[1]何 萍.文化相对主义：历史演变及内涵 [J]. 中国人民大学学报，2007.

[2]冯胜刚. 贵州少数民族传统体育理论与方法[M]. 贵州民族出版社， 2011.

[3]胡小明. 中国少数民族传统体育的文化多元价值[J].体育学刊，2007.