生态道德教育论文范文

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第1篇

一、大学生生态道德教育的意义

当代大学生思想道德意识和政治觉悟直接影响到中华民族的整体素质，影响到生态文明建设能否早日实现。生态道德教育是促进大学生德智体美全面发展的重要途径，对生态文明观念的认识是大学生综合素质的集中体现，生态道德教育可以更好帮助大学生树立良好的生态意识。大学生可以从中学到如何正确处理人和人之间、人和自然之间的关系。从而可以有效的促进自身的全面发展，对大学生走向社会、成家立业都是一笔宝贵的财富，特别是对下一代的教育都会起到积极的推动作用，同时对自己、对孩子、对生活、对社会都将做出积极贡献。其次，大学生生态道德教育的发展是落实科学发展观的体现，构建和谐社会的基本要求。党的十七大第一次将“生态文明”和物质文明、精神文明、政治文明一同列入十七大报告中，其意义深远，体现了加强生态文明建设是落实科学发展观，建设和谐社会的重要手段。各高校加强生态文明教育是培育全面发展人才的必经之路，是全面建设小康社会的必然要求。当代大学生是生态文明的宣传员和未来发展的建设者，是有觉悟有素质的一类人群，他们能否了解环境知识和具备生态文明意识，掌握怎样解决环境问题，如何保护自然环境，是会直接影响我国生态环境未来发展趋势。再次，完善大学生生态道德教育是各高校全面发展的重点要求。当今我国的生态文明教育现状和其他发达国家相比较起步晚、发展慢。据调查，现代多数高校只看重保护环境教育，但却忽视环境普及推广教育。当代大学生是推进社会发展的中坚力量，大学生应当具备与未来社会发展相适应的价值观念，将生态文明理念当作自觉性的观念，主动养成良好的生态道德观念是十分重要的，它将关系到未来社会的发展、进步以及人类生存的根本问题。因此，生态文明教育是当代大学生养成良好生态道德的基本要求，也是完善德育教育内容的实际要求。是21世纪社会发展、社会进步重要基石，也是大学生成长的使命。

二、提升大学生生态教育的对策

生态道德问题不仅仅靠说教式的课堂教育和书本上的理论知识就可以达到目的的，重点是让大学生自身形成主动保护生态环境的意识，自觉担负起加强生态道德建设的重任，而大学生的自觉性是要依靠正确的理论指导来形成的，以及在社会生活中，利用社会实践活动的潜移默化，使自己的内心对生态的行为产生认同感和参与感。首先，将生态道德教育加入到高校的思想政治教育体系中来，合理规划生态道德教育的理论教材。当代各高校始终缺少生态道德教育的完整合理的教材，而太专业的理论教材又只是注重介绍环境知识概念，缺乏说服力和灵活性。希望教育部门合理改编教材，更加符合现代性教育，让生态道德教育有巩固的理论支持，完善生态道德教育的必要性。其次，完善高校德育体系，将生态道德教育加入到高校德育计划中，不但要加强思想政治理论课的主体作用，更应该把生态文明道德建设引入到各学科的教学规划中，让大学生更全面的了解生态文明教育的重要性。第三，推动大学生主动作为生态道德实践主体，让大学生成为生态道德教育宣传员、推广活动家。努力发展生态道德的基本知识和普及推广活动，让大学生可以更好的认识生态系统的活动规律，提升对生态环境的认识。打造良好的学校生态环境，建立绿色寝室、和谐校园，可以更好的建立生态道德教育并养成氛围。积极鼓励大学生组建一系列生态环境保护的社会组织。利用这些组织引领大学生关注环境保护、加强生态建设的宣传。可以组建一系列关于生态环境保护的演讲辩论大赛和有关生态环保方面的知识竞赛。通过这些活动可以更好的鼓励大学生积极主动投入到生态环境保护的了解和传播活动中来。建设良好的校园生态环境。需要每个人厉行节俭，提倡绿色消费。近年来，大学生在校园攀比、虚荣之风盛行，这些不健康的消费心理在大学生中流行。致使一些大学生对金钱、物质的概念模糊，导致高消费、过度消费、挥霍拜金。生态道德的教育刻不容缓，要利用社会大众、家庭学校，多角度的教育引导模式，要培养大学生正确、健康的生态文明消费理念，实现生态健康消费观，推动绿色环保消费，生态道德教育的目的，就是希望大学生建立一种对生态环境不构成破坏合理的可持续消费观，达到良好的心态投入到学习和生活中。其目的是通过社会实践活动培育理性生态的大学生，指导大学生正确的生态行为方向，建立优良的生态道德行为方式，是加强大学生生态道德教育的根本立足点。各高校可以利用大学生创建的环保组织、环境保护志愿者等一系列活动，使更多的大学生身临其境的认为，建立良好的生态环境和加强生态文明教育的必要性。大力开展一系列环保实践活动，让更多的大学生身临其境大自然，感受大自然的美，共同打造人类与自然和谐共处的美好景象。培养大学生爱护自然环境、治理被破坏污染的环境、提倡正确绿色消费观念。希望每一位大学生通过参加活动和自身体验达到完善和发展，引领他们成为一名保护环境、热爱自然，敬畏生命、合理消费的理性生态人。生态文明建设，离不开生态道德教育培养的大力支持，提升大学生的生态文明意识，强化生态道德知识，尊重自然规律，提升空气质量，努力为人类共同的绿色家园而努力。

作者：黄金石王圣祯单位：齐齐哈尔大学学院

第2篇

城市动物园开展生态教育工作是动物园历史发展的必经阶段，合乎世界动物园发展的潮流。从1929年布朗克斯动物园聘请了世界上第一个教育人员，到如今动物园教育部门的建立、保护教育项目的丰富和完善，世界动物园的保护教育经历了从“传授知识”转向到重点“建立个人与动物、个人与大自然的情感联系，爱护环境，在现实生活中践行保护自然”，动物园成为生态道德教育的一个重要机构。随着社会的发展，我国城市动物园正从传统动物园迈向现代动物园，通过展区设计、故事讲解、解说动物知识、专题教育活动、饲养员讲解、近距离体验等方式，向游客展示动物及其栖息环境，传递正确保护信息，激发公众特别是未成年人热爱动物、热爱大自然的美好情感以达到教育的目的。投入专职保护教员，使动物园的教育职能由之前的科普教育时期迈向全新公众保护教育时代。1．3城市动物园开展生态道德教育是满足未成年人成长的需求未成年人天生与动物就是好朋友。调查数据表明未成年人在城市动物园游人中的比例达三分之一，大多数游客也是陪同家中的未成年人来参观城市动物园的。城市动物园已经成为家庭共游的向往之处。［2］已有61年历史的成都动物园每年有约100万未成年人参观;而北京动物园有50%的游人是儿童和中小学学生，每年有500万孩子入园。未成年人思维活跃，正处在世界观和人生观逐步发展并走向成熟的阶段。未成年人是国家和民族的未来，做好未成年人生态道德教育是关系人民福祉、关乎民族未来的长远大计。而目前我国大多数中小学生对于动物的了解却比较少，保护的意识更是少之又少，生态道德水平处在较低水平。为这些住在市区而很难有机会与大自然接触的未成年提供与自然亲近、与动物建立情感联系的机会，让未成年人体会到大自然是养育丰富生命的场所，培养未成年人珍爱自然的情感，引导未成年人融入并了解自然，学会和自然交朋友，已经成为家长的希望，成为未成年人的需求，更是社会赋予城市动物园的责任。城市动物园应该勇于担当，积极开展生态道德教育，成为未成年人生态道德教育的重要场所。

2城市动物园开展未成年人生态道德教育的实践

在开展未成年人生态道德教育工作中，城市动物园有着自身独特的优势，可以开展大量的实践活动，是开展生态道德教育的良好场所。城市动物园一直把人与自然和谐共处、协调发展作为基本原则，并引导广大受众从人与自然相互依存、和睦相处的生态道德观点出发，引导受众为了人类的长远利益和更好地享用自然、享用生活，自觉养成爱护生态环境及生态系统的生态保护意识、思想觉悟和相应的道德文明行为习惯。

2．1结合各种契机，开展各类主题活动

城市动物园可利用野生动植物优势，利用本土特色物种开展专题活动。比如川金丝猴是四川的特色物种，成都动物园以其为宣传主题，设计并开展了“川金丝猴保护主题月”活动。对受众需求进行分析发现，游客对于川金丝猴确实知之甚少，50%的游人不仅是不太了解其野外状况、生活习性，甚至连“川金丝猴”都不能够正确地说出来。因此项目目标主要侧重在物种介绍、生存现状及保护方法的宣传，目的是通过互动展示与公众参与，使得公众对该物种产生情感联系，关注物种的状态并保护它。41天的活动吸引了4．5万公众的参与，其中有很多未成年人。动物园有效整合动物资源和保护教员资源还是能为未成年人所喜爱。随着世界对生态保护重要意义的日益重视，城市动物园逐步加入到了国际主题年活动，已融入全世界生态道德教育的大舞台。如联合国将2011年定为“森林年”，主题是“森林为民”，旨在唤起公众的生态保护意识，促进在全球范围内开展生态保护;2012年是“国际蝙蝠年”。城市动物园可制作保护森林手册、森林书签等为游客提供扩展知识的机会，并开展以保护森林、保护蝙蝠为主题的保护教育活动，以开拓未成年人关于自然生态的视野。饲养员是城市动物园里一线工作人员，也是与野生动物最接近、最熟悉的人员，他们拥有野生动物最生动的故事，能描绘出自然界里最原始的语言。因此，开设饲养员相关项目可扩展和丰富生态道德教育内容与形式。志愿者是扩大生态道德教育影响的最直接的途径。城市动物园可培训城市内各高校学生，也可与高校志愿者协会或环保协会合作，长期开展生态道德教育知识培训，内容包括生物多样性基本知识介绍、生物多样性的重要性、中国的生物多样性的状况与挑战、如何保护生物多样性等。志愿者服务项目包括导路、文明劝导、动物讲解等多项教育活动。青年志愿者与未成年人更容易沟通和交流，是开展未成年人生态道德教育的重要实施者。

2．2与学校互动，将生态道德教育渗入学科教育

比如成都动物园创编的动物操就成功引入到了学校的体育教育，并纳入当地一所学校学前班的日常教学，作为今后每年学前班毕业汇报演出内容。结合语文课开展的活动主要有征文比赛，曾经举办的活动主题有“我爱豚鹿”、“可爱的小生灵”作文征集活动。美术课和德育课是开展生态道德教育活动较好的平台，比如在爱鸟周期间举办的“让鸟儿自由飞翔”小小画家作品展，《可爱的小生灵》、《爱鸟护鸟》生态保护讲座等。这些活动可以直接传递生态知识，并引导未成年人认识生态的重要性及现状，并最终带动其在实际生活中参与相关保护行为。

2．3利用传媒与网络，加强生态道德宣传

第3篇

就现今中国而言，以传统文化弱化、现代文化泛滥、后现代文化初现端倪为内容的文化流变构成了当前社会的文化样态。文化的流变性使得文化价值观出现多样性。在多样性的价值观指引下，人们对道德的认知出现了异质性，这使得道德教育面临着价值支撑缺乏的困境。具体而言：尽管中国传统文化是儒道释互补、交融、共生的文化，但儒家文化积极入世和关注现实的特征，克服了道、释二家因注重个体内心世界、强调因果轮回而产生的消极避世的不足，成为现实社会的主流文化。儒家文化是规范人的行为、塑造人的品质的道德型文化，以“仁”“礼”为其核心。“礼”是儒家文化的直接诉求，包含了人与自然、人与社会、人与种族的各种道德规范和要求。荀子在《礼论》中讲到：“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也”。其中“天地、先祖、君师”涵盖了个体在社会活动中的各种关系。在儒家文化样态中，人的行为活动都要遵循“礼”的要求，“礼”是人的一切行为活动的行为依据。而为何要按照“礼”的要求指引人的行为，则引出了儒家文化的另一核心范畴———“仁”。“仁”是“礼”的价值基础，人的活动之所以要尊“礼”是因为“仁”的要求。《论语•颜渊》中有：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”儒家文化以“仁”“礼”为内容的道德价值取向能为青少年的道德教育提供良好的价值支撑。而儒家文化的政治化过程则为道德教育的顺利开展提供了制度保障。自西汉时期汉武帝采取“罢黜百家，独尊儒术”的策略时起，儒家文化便与政治权威紧密相联。从两汉时期的《白虎通德论》的修葺———隋唐时期以儒家文化为内容的科举制的确立———吸纳佛家、道家和魏晋玄学的“性理”的思想并从形而上的高度进一步完善和阐释儒家文化的宋明理学———这一路进程是儒家文化不断系统化、学理化和制度化的过程。政治权威最终让以“仁”“礼”为核心的儒家文化成为传统社会中治国安邦和个体安身立命的价值依据和文化基础。在这样的文化价值视阈中，道德修为和道德教育理所当然地成为个人和社会发展的重要组成部分。然而，中国近代社会以来，以儒家文化为主导的传统文化开始了衰落的历程。近代中国是落后挨打的中国，保守派的固步自封和西方列强的侵略让国人开始了探寻强国富民的道路。在探寻强国富民的过程中，中国社会普遍将落后挨打的局面归结于传统文化的落后性和腐朽性，积极推进以民主（德先生）和科学（塞先生）为中心的文化启蒙运动，认为“只有这两位（德、赛）先生，可以救治中国政治上、道德上、学术上、思想上的一切黑暗。若因为拥护这两位先生，一切政府的压迫，社会的攻击笑骂，就是断头流血，都不推辞”。以儒家文化为主导的传统文化从原有的维持封建统治的主流意识形态变成了受人唾弃的时代负累。如果说近代中国落后挨打的政治状态使得国人从感情层面抛弃传统儒家文化，那么改革开放后，以市场化、世俗化、都市化和工业化为表征的现代化过程，则从现实层面弱化和模糊了道德型特质的儒家文化。学者王正在《论中国传统文化与现代化的冲突》中指出：“中国传统文化在现代化的过程中（包括世俗化、都市化，特别是工业化）过程中会进一步地削弱……一个客观的事实是，社会价值的衡量标准已逐步由身份、声威转向财富……儒家特性的家的组织解体，家庭与家族结构日渐松弛甚至瓦解。中国文化的具体的传统的“图形”已经消失或模糊……工业化、都市化和现代化是传统文化消失的主要原因”。在以儒家文化为主导的传统文化流变弱化的同时，是现代文化占据国人的主要思想形态。现代文化是伴随着中国社会工业化、市场化、都市化的文化形态，是现代社会政治、经济发展的文化价值依据和基础。现代文化是建立在理性基础上的文化，理性是人认识并改造世界的重要手段和依据。在理性的视阈内，与人有关的包括自然界、日常生活世界和各种社会关系在内都要受到理性的审视和检阅。

哈贝马斯对理性在现代文化中的重要地位有较为深刻的论述：“既然人和社会已不再被看作上帝的造物，而是人的理性的设计，自然这种合理性的根源也就出自人本身，出自人的理性。因此理性成了真理之源、价值之源，从而也就成了现代性的安身立命之地。”。然而，在现代文明的发展过程中，人们注重理性在工具性层面推动科技发展、促进管理规范、提高社会效益的同时，却忽略了包含道德、宗教、文学、艺术等理性的价值层面。这使得现代化的过程在很大程度上异化为工具理性化的过程。在工具理性的维度内，个人的行为在很大程度上由功效最大化的动机所支配而无视道德、情感、价值等意义世界，通过理性的谋划和分析以达到自己需要的预期目的。工具理性的高扬使得现代文化呈现出机械性、表象性和功利性的特征，产生出利益至上的价值取向。在利益至上的现代文化价值维度内，人与他人、社会和国家的关系异化为了工具理性统筹下的利益关系。原本包含了道德、文化和艺术等价值在内的丰富性的人在很大程度上异化成功利、机械、麻木的碎片化的单向度的人，道德教育也因此丧失了文化依据和价值支撑。在工具理性指引下的现代文化和现代文明在让世人享受高度繁荣的物质生活的同时，却让人陷入到无我的困境。工厂流水线上的机械操作，祛除个性差异的科学管理，追求利益最大化而导致的道德冷漠、地区冲突、环境污染和结构性的经济失衡已经让人赖以生存的精神家园消失了。后现代文化正是在现代文明给人带来的不安和焦虑中产生。后现代文化作为对现代文化指正和纠偏的重要文化形态，从其出现时起就将矛头指向了现代文明的“理性”基础以及在理性指引下的整体性（齐一性）、机械性、表象性和功利性。注重个体差异和文化价值的多元性，反对理性主宰下的对自然界及人类社会预设的整体性。后现代主义大师利奥塔对此如是论述：“让我们向同一整体开战，让我们成为那不可表现之物的见证人，让我们持续开发各种差异并为维护‘差异性’的声誉而努力。”。然而，后现代文化这种只解构而不建构的游牧式的思想并没有真正解决包含中国在内的现代文明给人带来的精神缺失和情感价值真空。过分强调个体的差异性和价值的多元性给社会带来了价值模糊。在后现代文化的价值视阈内，出现了反理性、反权威、反公德和的现象。道德教育丧失了主流文化价值的指引，甚至出现追求极端的个性和自由，推脱个体的社会道德责任，藐视社会规则行为。综上可见，传统文化弱化、现代文化泛滥、后现代文化初现端倪构成文化流变的基本内容。文化流变使得道德存在和包含道德教育在内的一切活动丧失了价值意义上的文化支撑。就道德教育而言，以“仁”“礼”为核心的儒家文化的内在精神和价值就是要追求崇高的道德理想。这种道德价值追求通过“血缘家庭”和“政治权威”路径较好地作用于个体，最终使其形成良好的道德修养和高尚的道德情操。然而自近代社会以来直至现今的中国社会，以儒家文化为代表的传统文化就开始了流变衰落之路，取而代之的是以理性（很大程度上异化为工具理性）为基础的现代文化。现代文化在理性的指引下追求效益最大化，功利性是现代文化的主要价值特点。在这样的现代文化视阈内，人与他人、社会和国家的关系异化为了工具理性统筹下的利益关系，包含道德、艺术等精神层面的价值追求从现代生活中逐步隐去。这使得道德教育在现代文化指引下的中国社会步履维艰，出现了道德教育形式化、功利化和机械化的道德教育异化现象。这种道德教育异化现象在追逐利益最大化的过程中而产生的结构性的经济失衡的现今尤为明显。结构性的经济失衡导致失业产生和生存压力增大，使得受教育者更加关注的是提升技能、谋取就业岗位以解决生存问题，在很大程度上弱视道德和道德教育。与此同时，后现代文化从其产生时起就承担起对现代文化的纠偏功能，反对理性的绝对化而导致人的精神缺失和情感价值真空，主张恢复包含道德、情感在内的人的丰富性。为了实现自身的价值追求，后现代文化不断地对现代文化的根基“理性”及由理性衍生出的整体性、机械性、功利性和霸权性进行解构，主张尊重每个个体的差异性和文化价值的多元性。然而，这种只解构而不建构的游牧式的思想并没有真正恢复人的丰富性，反而出现了反理性、反权威、反公德和的价值模糊行为。后现代文化的这种价值模糊性让青少年的道德教育成为了空中楼阁，没有主流价值的文化指引，道德教育便失去了方向。

二、文化生态的重塑：道德教育的价值诉求

现今社会，以传统文化的弱化、现代文化的泛滥、后现代文化初现端倪为内容的文化流变让文化所倡导的道德价值出现了真空，文化所蕴含的道德价值的缺失成为现今中国社会道德教育面临困惑的重要原因。为此，重塑文化生态成为现今解决道德教育困惑的关键所在。具体而言：

1.重新认清传统文化的价值，充分挖掘传统文化中的重“仁”重“礼”的精髓部分。

近现代社会的落后挨打状态让国人从心理和感情上排斥传统文化并决心学习西方的先进文化以改变落后状态。在这样的极端历史时期，国人将传统文化的一切都否定了，其中包含着儒家文化对培养道德人格和维护社会秩序的合理和积极的一面。儒家文化的道德性价值取向在人类社会的任何时期都具有积极意义。尤其在现今中国社会，追求利益最大化而出现的道德情感的冷漠和精神家园的缺失使得人安生立命之本消失了。为此，充分挖掘传统文化中的道德价值精髓成为解决社会的道德冷漠和道德教育困境的重要环节。在挖掘传统文化道德性价值的同时，需要梳理好文化价值传播的有效路径，让文化所倡导的道德价值能有效地内化为每个个体。国家要发挥价值引导作用，将个体的道德状况成为衡量人全面发展的重要的指标，加大道德在个人成才和发展中的比重，将道德教育提高到关系社会稳定、民族发展的高度，摆脱道德教育的功利化、形式化和机械化。同时，恢复家庭对道德教育的作用。“中国传统的家庭是延展的、多面的、巨型的家，承担着不少社会功能”。这其中的重要功能就是道德教化功能。家庭道德教育涵盖了从个体出生到成人的整个阶段，有利于个体形成良好的道德人格和道德素养。

2.要自觉审视现代文化，抵制和筛除不利于道德教育开展的价值形态。

现代文化作为现代文明的文化基础有着合理性价值成分。在理性的作用下，科学的发展、技术的提高、管理的秩序化和有效化、物质生活的高度繁荣等等为道德教育提供了物质基础和技术条件。然而，在享受现代文明成果的同时，要辨别和抵制现代文化的负面影响。理性的绝对化很容易将人引向功利化的道路。在功利主义思想的指引下，为了追求利益最大化无视道德的现象层出不穷。高科技犯罪、食品安全问题、环境污染、学术造假等等事件已经让社会的整体道德出现滑坡，这不利于道德教育的开展。当一定时期内的文化价值导向只由追求功利的动机所驱使，行动者纯粹从效用最大化的角度考虑时，人的道德情感和精神价值很容易被漠视。在这样的情况下，道德教育往往会流于表面和形式。为此，要加大道德、文化等价值层面的宣扬和教育。政府要将包含道德情感、精神价值在内的文化发展提高到与经济、科技发展的同等高度，增强国人的文化自觉和自省性。学校在注重培养学生的科技能力的同时，加大对学生的道德人格和情感价值的培养引导。让道德情感和价值精神回归现代文化中，营造有利于道德教育的文化环境。

3.要抵制后现代文化因过分追求差异性和价值多样性而产生的价值虚无。