少数民族文化论文范文
前言：我们精心挑选了数篇优质少数民族文化论文文章，供您阅读参考。期待这些文章能为您带来启发，助您在写作的道路上更上一层楼。
第1篇
（一）渔猎文化景观
包括赫哲族椴木图腾柱、工具和钓鱼和打猎钓鱼和打猎的文化活动,鱼皮革,即使有各种各样的花草的布绣花长袍,赫哲族紧身裤和床上用品的特点,有着各种各样的美丽的生活模式。不一样的角度来看传统的狩猎文化和饮食文化也包含在里面。不管赫哲族、鄂伦春族、钓鱼和狩猎文化在中国是独一无二的,具有强烈的民族特色。虽然我国在这方面的发展仍然是空白的,也有很大的发展空间。
(二)游牧文化景观
在黑龙江西部广阔的草原,有丰富的生态资源,不但有着各种各样的植物,而且还有国宝丹顶鹤动物等。一些蒙古部落,也带来了非常具有蒙古饮食文化的特点,烤全羊、奶茶等。
(三)农耕文化景观
分布在该地区的朝鲜,满族,达斡尔族,等等,他们喜欢汉族农业社会,但与传统的汉族农耕文明相比有明显的差异,这也是一个特殊的文化旅游产品。此外,“弯曲康”满族历史悠久,韩民族服装,等等,有一定的文化旅游产品的发展空。宗教文化景观黑龙江省西部少数民族地区具有丰富的宗教文化,在日常参与服装、民族首饰、种族和宗教文化。允许游客体验中原不一样的宗教文化在中国的影响力。
二、对地区少数民族文化旅游的发展
市场经济的发展的背景下,旅游业的发展,加强民族传统文化不仅可以促进当地经济的发展,但是有很多的促进文化的积极作用。在此基础上,我们应该在科学发展观的指导下,研究和开发民族文化旅游产品,提升为目标,一步一步,促进黑龙江省西部少数民族文化旅游产业化的良好的民族文化和传播在这个地区经济发展的贡献。近年来,政府政策帮助各种各样的少数民族在中国,执行非常到位,此外,政府高度重视传统的文化也在不断上升。在中国少数民族地区依赖于美丽的自然风光和独特的人文景观。旅游业和丰富。中国的黑龙江地区是一个非常特殊的地理位置,因此,不仅在黑龙江省的固有优势的荣耀和祖先的遗产也是利用好政府的政策发展旅游业。建立人文气氛和依赖的特点,黑龙江省西部地区的自然观、民族文化,当地少数民族的文化的建设与发展,进一步扩大开放。不仅当前地区环境需要加强,而且对民族地区的经济发展和弘扬民族文化也有一定的帮助。如,朝鲜、满族、达斡尔族民族风情,如村庄、可以依靠当地美丽的自然风光,区域发展的民族文化资源,加强中国少数民族的灿烂文化。
三、开发民族文化旅游产品的影响
第2篇
在贵州高原向广西平原缓冲的地段，有一种神奇的树，它只生长在贵州荔波和广西南丹白裤瑶生活的地方，一旦移栽到其他的生态环境中，便会死亡。这种树不需有意栽培，只是需要在海拔600至800米的喀斯特地区，就能够自由生长。奇怪的事，瑶族人年复一年地用钢刀利斧砍凿，反而越长越大，分泌的树脂越多。成年树高20余米，粗近1米。树叶呈规则对称卵型，宽3厘米、长5厘米。远远望去像一个下粗上小的盆景变形植物。其实它的树干本来没有这么粗壮，是因为取树脂后，树干增生变形造成的。这种树连植物学家也找不到合适的学名，最后只好把它归属为椿科。而白裤瑶称之为粘膏树，瑶语称为“浓骨照”。粘膏树胶的采集一般在盛夏到第二年春节前。开春后，万物复苏，如果此时砍开粘膏树皮，不仅会影响粘膏树的生长，还因树皮被破坏，给蛀虫以机会，导致粘膏树坏死。粘膏树胶的采集方法是用金属刀具在树干和露出地面的根部，把树皮砍成一个蚌壳型口子，几天后，用金属刀片刮下树胶进行加温过滤，再按粘膏树胶与水牛油2:1的比例进行加温调制即成。粘膏树胶在瑶族用作阻染材料，不仅用来画白线，衣裙的大面积浅蓝色也是用粘膏树胶做封盖进行二次套染，一般不会出现冰裂纹。荔波县瑶山乡瑶山型瑶族的粘膏树胶阻染材料，粘性强，柔性高，浸染时不容易出现裂纹，是当地瑶族根据其生态环境所能应用的最理想的阻染剂。
二、贵州少数民族媒染、培养剂的使用与生态耦合
媒染剂，是在植物染色过程中通过一定的媒介作用，使主染剂更能快速有效地分解、活跃起来，最大限度地附着在被染织物上。培养剂，是染缸中主染剂与媒染剂的营养成分和催化作用。就像给农作物施肥一样，恰到好处的施肥，会使得农作物茁壮成长。起染缸，是所有贵州少数民族植物染色技艺的经验集成，它包含了主染剂的分解、酸碱度的调配、媒染剂的催化、色度的掌控等等。是一门全凭经验操作的非物质文化。然而在贵州少数民族植物染色技艺里，往往在正常的起缸过程中，巧妙地加入一些本族群生态背景里常见的草药作为培养剂，使之与通常的媒染剂诸如草木灰、石灰、酒、小苏打、醪糟、酒等结合，起到使主染剂催化增色、增加染液营养成分、抑制染缸中有害菌成活等作用。不仅加快了染缸的成活率，也加快的主染剂的上染率。所以在染缸文化，就是论述贵州少数民族对媒染剂和培养剂的使用以及与生态体系运行耦合的集中体现利用桐子壳或糯稻草人灰作媒染剂用酸辣（西红柿酚）和米饭团作培养剂。
（一）丹寨县复兴型苗族媒染培养剂使用丹寨复兴型苗族，生活在海拔1000米左右且多旱少雨的地区，植物植被不算太丰富。但是丹寨县杨武乡排倒村著名苗族蜡染艺人杨品英在媒染培养剂使用的配方上却另有高招。一般来说，染缸内宜碱性不宜酸性。但丹寨复兴型苗族在起染缸时巧妙地加入一些酸辣。由于这个支系的苗族居住在海拔较高的山地，田土较少，往往用田边地脚栽种这种小西红柿，可以免于劳作又节约土地。小西红柿成熟于深秋，番茄红素含量极高，能够有效地对其他进入染缸的有害菌进行抑制。再加入一个淀粉含量较高的米饭团进行调节和培养，使得染缸成活率极高。
（二）榕江县滚仲型苗族媒染培养剂使用代表性较强的是塔石乡宰勇村乌吉组苗族。这一地区处于雷公山南坡，海拔在1300米以上，植被相当丰富。培养剂：有酒糟、杨梅皮、中药材虎杖或当地苗语称为“涡嘿”的小血藤中的一种。雷公山南坡，有许多野生杨梅树。杨梅树皮中含有多酚、黄酮、二芳基庚烷、单宁、三萜等具有多种药理活性的化合物。对病毒性细菌有良好的抑制作用。虎杖根和根茎含游离葸醌及蒽醌甙，主要为大黄素、大黄素甲醚和大黄酚，以及蒽甙A、B，有强烈的抗菌活性。小血藤根茎中的β-谷甾醇能生成维生素，而硬脂酸有益于主染剂的溶解。
（三）贵定县新民型苗族媒染培养剂使用贵定县德新镇小花苗有着悠久的蜡染历史。培养剂：用野花椒叶子适量，捶烂熬水成黄色。野花椒在贵州主要生长在中偏北的温暖湿润及土层深厚肥沃壤土中，在贵定一带都有分布。野花椒叶中含有柠檬烯、芳樟醇、乙酸芳樟醇酯能够有效促使染缸成分的活跃。所以这一带兰靛起缸发酵成功率很高，极少失败。到了冬季气温低，人们就把染缸倒掉，等来年气候回暖重新再起。
（四）纳雍县老翁型苗族媒染培养剂使用纳雍县张维镇老翁型苗族植物兰靛染起缸发酵时，用苦蒿灰水和兰靛泥，不用酒作培养剂，用一些草、根代替。培养剂：有何首乌（苗话“掠路列”）、酸汤杆（苗话“鼓地昂”）、“一概猜”、“阿波列”、朝天灌（苗话“拨弄宗通”）、牛舌头等草药适量，搅在一起参合，用布包好
（五）阳长型苗族媒染培养剂使用纳雍阳长型苗族分布比较广，居住在纳雍、水城、六枝、织金等地。这里以水城陡箐阳长型苗族兰靛起缸发酵配方为代表。媒染，培养两用的草药酸汤杆（虎杖）、板蓝根（野生木兰）的根、马鞭稍根适量这一支系的苗族，在春暖花开的时候，常到山上去采一种本地特有的蓝色花朵，加在染缸里，不仅能够增加染色是蓝色素，且染出来的颜色更加清晰。
（六）织金县阿弓型苗族媒染培养剂使用阿弓型苗族兰靛染起缸发酵配方，我们选择同一支系的六枝梭嘎乡高兴村苗寨，贵州省苗族服饰传承人熊光珍的传统兰靛发酵配方：培养剂有：草药，虎杖根（苗话“鼓若”）、马鞭稍根（苗话“瓜册”）、夜交藤根（苗话“疟怒列”）、羊蹄根（苗话“瓜波”）、鱼鳅菜根（苗语“瓜鲁列”）和一种当地特有的阔叶乔木的叶子（当地苗语叫“孟杂都”）
第3篇
嫩江地区少数民族文化的丰富资源可以转化成不同种类的文化产品，既可以积极开发文化产业核心圈层的产品，也可以开发层的产品和相关文化产品。例如，近年来火爆银屏的清宫戏在全国范围内掀起了一股满族文化的热潮，也带动了满族文化旅游热。嫩江流域原汁原味的满族文化风情游应该变以往单纯走马观花式的粗放型开发模式，而应对当地的满族文化旅游业开发给以集约型运作，开发出多视角的旅游文化相关产品，既可以满足不同游客的不同需要，又能为当地带来更多的经济效益。例如，满族文化旅游至少要提供如下文化产品：
第一是具有浓郁满族特色的食品。表现满族的饮食习俗，清末民初时的乡谣概述得较有情趣：“南北大炕，高桌摆上。黄米干饭，大油熬汤。膀蹄肘子，切碎端上。四个盘子，先吃血肠。”又云：“黏面饼子小米粥，酸菜粉条炖猪肉。平常时节小豆腐，咸菜瓜子拌苏油。”满族饮食从满汉全席，我国最著名的、规模最大的古典筵席到饽饽、酸汤子、萨其玛、火锅等有民族特色的食品是打造满族文化特色的重要内容，因此，在满族风情旅游区可以规划筹建满族小吃街，配以满族仿古建筑，服务人员皆以满族服饰、使用满族礼节接待客人，既可以直接为游客提供饮食服务，还可以售卖旅游纪念品，从而打造地方文化与商业模式相结合的互动式旅游景观模式。
第二是充满满族民俗特色的游戏体育活动。满族承其先世女真人的娱乐游艺习俗，既深受汉族等的文化影响，又保持着本民族的特色，满族人民创造了许多古老的传统体育运动，至今，有的运动形式仍在满族集居的城乡中流传着。现在已知的满族的游艺活动大约有100余种，其中最为人们所熟知的是“九联环”、“仙人摘桃”、“抓嘎拉哈”、“老鹞子抓小鸡”“、跑马冲城游戏”等，满族青少年旧时多有争力斗巧的竞技游艺活动，主要项目是骑射、跳骆驼、摔跤、举重石、溜冰、滑雪爬犁、狩猎运动、赛威虎等等。插柳射箭，在满族既是民间锻炼狩猎技能，也是一种军事体育活动。满族这些既具有深厚的历史文化渊源又与时代相契合的游戏体育活动可以在相关旅游环节中有选择地开发。
第三是独具观赏性的满族舞蹈表演。满族较有特色的民族舞蹈包括“空齐舞”、“庆隆舞”、“满族秧歌”、“笊篱姑姑舞”等形式。“空齐”舞又称为“莽势”，分男女两式，一般是两人相对而舞，众人拍手而歌。其舞姿有“九折十八式”，以刚健、优美的舞姿表现满族人民古老的生产生活和对丰收、胜利的欢庆。“庆隆舞”，包括扬烈舞和喜起舞，前者为武舞，后者为文舞，皆用于吉庆宴。“秧歌”是满族人民喜爱的集体歌舞。每逢春节、元宵节等盛节必扭唱秧歌，男女老少载歌载舞，欢度佳节，甚至通宵达旦，尽情歌舞，表现了满族人民的喜悦和欢乐。满族秧歌以走大场为主，名曰“走阵”。阵式多为汉族秧歌的天门八卦阵、地门八卦阵、葫芦阵、六合阵等，表现了满族八旗官兵征战与欢庆胜利的精神。这些具有浓郁满族风情的歌舞形式，应该得到深入挖掘和开发，例如开发成文艺演出形式，制成工艺品等等，从而增大旅游项目的文化内涵。
作者：朱子娟单位：齐齐哈尔大学学院
第4篇
一、现阶段工人文化宫在繁荣民族文化中存在的问题
1、工人文化宫在繁荣民族文化的功能在削弱
工人文化宫的在以往几乎垄断了所有的文化活动，从教育培训到娱乐功能再到各个协会无所不包。但是现在工人文化宫的功能在不断的被分流，特别是在社会兴办各种层次的培训，家庭文化娱乐活动不断增加，多种媒体正在不断的兴起，正不断的冲击着工人文化宫的功能。工人文化宫的市场正在不断的萎缩。当然在弘扬少数民族文化的角度看来，工人文化宫的功能也是在不断的缩减，之前少数民族活动文化展览和技艺的展示和传授不断的在文化宫中出现，但是随着大宗传媒的出现，很多电视、广播成为了人民吸收少数民族文化的窗口，造成了工人文化宫功能的逐步缩减。
2、工人文化宫本身阵营在缩减
工人文化宫本身阵营的缩减不仅体现在文化功能的不断缩减也表现在工人文化宫的数量和人员不断缩减。主要受到市场经济的冲击，工人文化宫开办各种第三产业和经济实体，原有的文化宫的建筑几十年没有改造。文化宫的硬件设备完全落后于整个社会，人力资源方面的软件也是缺乏，现阶段很多职工文化专业已经在高校逐步的取消，专业性人才缺乏，老一辈的工作者逐渐退休，新鲜血液补充量较少，严重制约了文化宫的专业性发展，特别是关于少数民族文化的专业的专门性人才更是缺乏，导致了身处在少数民族地区的文化宫在弘扬少数民族文化的过程中缺乏专业性指导。
3、运行机制落后
在市场经济确立后，如果工人文化宫还是依旧沿用传统经营模式，专门依靠拨款来维持势必会被市场淘汰。文化宫的这种现象并不能说文化宫没有了市场，有的文化宫在市场化的浪潮中被淹没有的却像乘风破浪，总结其原因就在于运行机制落后，不能适应市场化的需要。
二、工人文化宫在繁荣民族文化的措施
工人文化宫要在繁荣民族文化的过程中一定要制定正确的策略，首先文化宫要能够生存，在生存的基础上结合少数民族地区文化予以发展。民族地区有着丰厚的独特的民族文化资源。相对经济资源而言，丰厚的历史文化遗存和丰富多彩的文化形态更是它的资源优势。文化宫要利用民间歌舞、戏曲、剪纸、刺绣、民居、岩画和民间故事、民间文学、宗教艺术等等，这一切都使得民族文化具有独特的魅力，是民族地区经济发展潜在的资源优势，文化宫要合理开发有效利用资源。
1、文化宫首先必须有自己的经济支柱
文化宫要利用自己的地域优势发展第三产业，形成自己的产业优势，例如开发文化旅游展演，既发展了文化又增加了经济收入，逐步探索一条以文为主的多元化发展模式。另外国家对文化宫要进行政策和资金上的扶持，对文化宫的建设提供一定的资金，为文化宫的良好发展提供优质的土壤和气候。
2、文化宫要形成独特化的文化发展道路
文化宫要依托自己的多元化的民族文化大做文章，开设民族文化发展道路，例如与各大旅行社联合在剧场开设少数名族演出专厂，让来桂林旅游的游客欣赏到地道的民族风情，开设少数民族展览，让市民在休闲之余领略名族文化。重视民族文化资源的生态保护。
3、树立民族文化精品意识，促进民族文化繁荣
文化宫要由教育娱乐转向大众娱乐和技能学习转变。首先文化宫要突出娱乐休闲性，开发与少数民族技能和非物质文化技艺传授和展示表演，突出少数名族文化特色，让人们在少数民族文化的熏陶之下进行休闲，让民族文化得到传承和发展。例如可以在少数民族绘画技艺、工艺品制作、织染工艺等方面下功夫，增加文化宫文化吸引力和竞争力。
4、文化宫要密切和民族特色的企业联系，扶持特色企业文化建设
第5篇
论文关键词：少数民族
生态伦理
文化功能
人与自然
自然生态环境是各民族生存发展的物质基础，它影响和制约着各民族生产、生活方式的选择。
少数民族生态伦理思想将生态系统视为一个整体，创造出适合当地生态环境的独特的生存方式，构建出内容丰富的生态文化。这些包含着丰富生态伦理智慧的思想，对于保护民族地区生态环境，维持生态平衡，保护物种多样性和文化多样性起到了重要作用。“文化本质上是种工具装置，通过它，人可以把自身置于一个较好的处境中去应付周围环境以及在各种需要的满足中所面临的各种具体而特殊的问题。”少数民族生态伦理思想是在整个人类文化发展变化进程的实践中体现出来的，发挥了其特有的社会作用，并作为一种特殊的社会文化现象，承载了多方面的功能。
一、对民族心理的整合凝聚功能
一个民族的生活环境与生活方式造就特殊的生态文化，人类的历史就是人类与自然环境协调相处的历史。“万物有灵”是这时一个非常重要的哲学概念，蕴含其中的朴素的自然观，为少数民族生态伦理思想的形成奠定了哲学基础。生态伦理文化是少数民族先民与大自然“互动”的升华，当人们由于当时生产力发展水平的限制，对很多自然现象无法解释时，他们就会通过神话和史诗等形式对宇宙的生成、万物的起源、演化和人类的起源进行极为生动的猜测和描述，认为可以通过求助或控制超自然力量实现人们的愿望，以此表达人类对自然养育之恩的感激。
北方民族先民对太阳的崇拜在丧葬习俗中也表现得非常明显。鄂温克人非常爱惜和重视驯鹿；满族视鹰为神，捕鹰时不说“捕”要说“请”或“拉”，捕鹰之前要拜祭鹰神，鹰神同时还是满族的生育神、氏族守护神、萨满巫祖神；鄂伦春族也对熊、虎、狼等曾是崇拜的图腾或保护神的名字充满敬意，不许直呼其名，在狩猎前通过绘画或泥塑等形式进行祈求收获的仪式；柯尔克孜族在居室饰物上绣有刀剑的图案。这些信仰和仪式形成了敬畏、崇拜、关怀、感恩等各种心理，对团结部族成员、增强安全感，维护民族心理的整合凝聚起到了重要的作用。
二、对人际行为的协调和规范功能
“适度”、“知足”的伦理思想是少数民族生态伦理思想中的重要一环。“凡事不可超越界限，超过了限度会适得其反。凡事均有相应的尺度，只有适度，百事才会圆满。”少数民族生态伦理思想通过对人际行为的协调和规范，号召人们各安本分、各尽其责、容忍、谦让，强调人对社会的责任；要求人积极投入社会生活，为自己、也为别人造福；倡导人们从宿命论和超自然力量中去寻找人间灾难的根源，用自己的善恶观、道德观和戒律来约束人们的行为，有效地减少了部族间的摩擦，使已有的冲突得到缓和；要求只要每一个成员都做部族认为正确的事，他就会赢得一切神灵和部族成员的赞赏，反之，就会受到神灵的报应、惩罚和部族成员的谴责；主张部族对神灵承担特定的道德义务。赫哲人族对乌苏里江、黑龙江、松花江，蒙古族对鄂嫩河、克鲁伦河、嫩江、辽河，鄂伦春族、鄂温克族、达斡尔族对伊敏河、诺敏河、海拉尔河和多布库尔河等都十分崇拜。他们视神山是神灵的化身，从不乱打神山上的动物，也不砍神山上的树木。维吾尔族很重视打猎的季节，尽力避免打到正在怀孕或哺乳的野生动物、不许虐待自己的牲畜、宰牲畜吃肉时不许宰杀未满周岁的牲畜。鄂温克族以鸟作为氏族的图腾物，每个部族都十分尊敬自己的图腾物，不打、不恐吓它，更不许外氏族的人伤害。他们认为污染大自然是极大的罪孽，会给自己和部族带来灾祸。
这种规范将宗教和道德融为一体，集精神和文化于一身，具体的行为标准在很大程度上约束了部族成员的日常行为。使人们自觉地将自己置于某种超自然力量的控制和保护下，只有克制、知足、行善、奉献才能获得幸福报偿。在人与人的相互交往中，促进了人与人关系的和谐发展。强调个人的道德责任和奉献精神，设计出符合部族文化利益的行为标准和价值体系，逐渐成为民族或区域文化传统的部分，具备了自己独特的文化功能。
三、对信仰、禁忌的解释功能
在长期的历史发展中，少数民族生态伦理思想尽管没有形成一套完备的、系统的理论体系，但是，它通过各民族长期传承的神话传说、宗教信仰、习惯法及日常生产、生活习俗流传下来，影响至今。
藏族、蒙古族和维吾尔族分别创造和流传下来了《格萨尔王传》、《江格尔传》和《十二木卡姆》等大量的传说故事。《魏书·高车传》记载：“匈奴单于生二女，姿容甚美，国人皆以为神。
(单于)筑高台，置二女其上，将以与天之(天不至)而狼来，女下为狼妻而生子，后遂滋繁成国。”在突厥的起源上也有“其先国于西海之上，为邻国所灭，男女无少长尽杀之。至一儿，不忍杀，刖足断臂，弃于大泽中。有一牝狼，每衔肉至其所，此儿因食之，得以不死。其后遂与狼交，狼有孕焉”的传说，反映了突厥的狼祖崇拜；蒙古族崇奉苍狼和白鹿，《蒙古源流》就记载了不许伤害苍狼、白鹿的故事，实际上这些图腾崇拜都源于生存的需要。突厥人崇拜狼是因为狼对游牧经济影响很大；通古斯人崇拜熊，熊是狩猎中遭遇的最凶猛的动物之一；蒙古人崇拜马，马在蒙古人的游牧生活中起着重要作用；鹿则是鄂温克人得力的运输工具，他们的生活用品和打到的野兽完全依靠驯鹿驮运，鹿成为鄂温克人的“森林之舟”，这些流传至今的创世史诗和神话传说包含着少数民族朴素的生态自然观和生态道德观。这种对自然的敬畏、崇拜反映出人在面对自然关系时的伦理选择以禁忌、崇拜的形式表现了出来。
春天是许多动物产崽的季节，对于那些产崽的动物少数民族先民不仅不准打，还要加以保护。
东北鄂伦春族不准打正在孵卵或哺乳的雌『生禽兽，他们相信打了以后再也不会打到猎物；要求在特定时间，对特定区域的森林实行封山育林，禁止滥砍滥伐树木、随意捕杀动物，避免惊动动物、植物的神灵；认为对一只动物的善行等同于对人的善行，对一只动物的恶行等同于对人的恶行，违犯禁忌会给本人和部族带来灾难。因而禁止人们对野生动物乱捕滥杀。维吾尔族也很重视打猎的季节，无论是在信仰佛教、摩尼教或是伊斯兰教的环境下，维吾尔族都要求不能为满足自己的私利随意猎杀、捕捉飞禽走兽。保护、关爱动植物成为少数民族共同的传统美德和生活习惯。这种出于对自然的敬畏之情、把大自然看成是神格化和人格化的观念体系、反对对草原、森林、湖泊、河流的滥垦、滥伐和污染，是少数民族生态伦理道德和生活方式的出发点。“敬畏天物”、注重与自然环境的融合，在客观上减少了对自然的破坏，保持了生态资源的多样性。
四、对生活习俗的保存和传递功能
我国的许多少数民族，历史上都曾经历过一段自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜的时期，同各种鬼神思想也通过祭祀节日、风俗习惯的形式保存下来。狩猎民族的舞蹈内容多是以象征性的方式捕捉动物。“逐水草而居”的少数民族形成了住毡包、帐篷，吃牛、羊肉，以奶茶、奶酒为饮料的习惯，从事畜牧业的少数民族有着穿皮毛衣裤、扎皮腰带、红白喜事、节日吉庆都离不开牲畜的生活习俗；而生活在绿洲农业区的维吾尔族、乌孜别克族则以米、面、肉食为主，穿棉、绸、布衣，腰间扎布巾，“逐渐形成了新疆民族充满生气与活力、豪迈刚直、慷慨激昂的民族精神和深层文化结构”。鄂伦春族崇拜桦树，桦树木材坚硬，能用来盖屋、造船，制作食具、饮具、盒箱。《龙沙纪略·物产》中记载：“鄂伦春地宜桦，冠覆器具庐帐舟渡，皆以桦皮为之。”诺鲁孜节是现在新疆维吾尔、哈萨克、柯尔克孜等少数民族的隆重节日，也称为“春分节”，每年诺鲁孜节要举行拜水、拜树、敬土地、敬自然等一系列活动；将一盆象征春天的青苗放归河流，让它顺流而下，希望将绿色播撒大地，给人们带来吉祥、丰收。塔塔尔族在6月过“撒班节”、蒙古族在“夏初节”举行预祝畜牧业丰收的庆祝活动、塔吉克族有“祖吾尔节”和“铁合木祖瓦斯提节”，这些节日都是为了期盼风调雨顺，获得大自然的佑护而举行的农事节日。它保持了各民族丰富的传统文化中最有价值的各种技巧和方法，象征性地强化了文化意义上的各种活动。
五、对人类与生态环境关系的调控功能
人类作为社会存在物同自然界发生关系，生存是必须满足的基本需求，生产方式从来都制约着整个社会生活，自然地理环境对人类的支配作用极大。少数民族生态伦理思想为人们提供了一套有组织、有系统的宇宙观念，为人和环境建立起相互荣辱与共的联系。
生态伦理思想的主要内容大多与其生产生活的资源有关。它最初表现为群体的信仰认同，众多的少数民族认为自己是由某种动植物变成的，演绎了各种各样的源于具体自然物的族源传说。在萨满神谕中，柳是生命的象征。满族神话中也说：在很久以前，祖先居住的河突然变成了虎尔罕海，大水淹没了万物生灵，只剩下了一个人。他在大水中随波漂流，眼看就要被水吞没，这时候水面漂来一根柳枝，他抓住柳枝，柳枝载着他漂进一个半淹在水里的石洞，化成了一个美丽的女人，并和他生下了后代，柳树就做为满族的始祖，被予以祭祀和保护。①鄂温克族把熊视为祖先；哈萨克族认为自己是白天鹅的后代；侗族先民认为万物起源于“雾”，并自觉地将这些作为人类本原的东西加以保护，希望得到超自然神力的认同和庇护。这种人与自然的依存关系体现在生态伦理思想上，就是各少数民族最初的“天人一体”的自然生态伦理思想的具体表现，它以直观的形式反映出人与自然物有着密切的渊源关系，包含着深刻的人与自然关系的生态伦理智慧。
第6篇
在漫长的人类设计史中，工业设计为人类创造了现代生活方式和生活环境的同时，也加速了资源、能源的消耗，并对地球的生态平衡造成了极大的破坏。特别是工业设计的过度商业化，使设计成了鼓励人们无节制的消费的一个重要介质，“有计划的商品废止制度”就是这种现象的极端表现。无怪乎人们称“广告设计”和“工业设计”是鼓吹人们消费的罪魁祸首，招致了许多的批评和责难。正是在这种背景下，设计师们不得不重新思考工业设计师的职责和作用，绿色设计也就应运而生。
绿色设计着眼于人与自然的生态平衡关系，在设计过程的每一个决策中都充分考虑到环境效益，尽量减少对环境的破坏。对工业设计而言，绿色设计的核心是"3R"，即Reduce、Recycle和Reuse，不仅要尽量减少物质和能源的消耗、减少有害物质的排放，而且要使产品及零部件能够方便地分类回收并再生循环或重新利用，而这些理念恰恰在我国北方少数民族的桦树皮文化中得到了很好的体现。
我国著名少数民族美术史及民俗学者鄂•苏日台先生曾经对我国北方少数民族的桦树皮文化做过较为深入的研究。在他出版的书籍及发表的文章当中曾经详细介绍了生活在我国北方的鄂伦春、鄂温克、达斡尔、赫哲等从事狩猎、捕鱼的少数民族是如何使用桦树皮来制作器物的。之后也有许多专家、学者对该文化做过有关历史学、考古学、民族学、民俗学等方面的研究，但是很少有从工业设计的角度去研究该文化的，故而笔者该角度出发，重新来解读古老的桦树皮文化。
让我们先来了解一下桦树皮文化是怎样的一种文化。桦树皮文化是一种世界北半球所特有的一种物质文化。它产生的年代久远，延续的时间漫长，分布的范围广泛，在人们的日常生活中占有重要的地位。同样桦树皮文化在我国古代北方民族的生活中也占有重要的地位。鄂伦春族的狩猎生活使得他们需要经常迁徙，故而经常居住于用桦树皮搭建的“辍罗子”中，这种房屋用树枝做支撑，以桦树皮做“瓦片”和“墙体”；赫哲族经常捕鱼，就用桦树皮做成轻舟，即防水又轻便易于滑行；鄂温克和达斡尔等民族则用桦树皮制作很多的日常生活用品，如桦树皮箱、桦树皮篓、桦树皮碗等，因为桦树皮防潮、防腐，所以非常适合储存食物。
那么这些用桦树皮制作的日常生活用品和生产工具是怎样的体现了绿色设计的思想呢？
第一，从原材料来看：
绿色设计的第一步是材料选择，绿色材料是指在满足一般功能要求的前提下，具有良好的环境兼容性的材料。一般情况下，会优先选用可再生材料及回收材料。桦树皮取自桦木，所以材料的天然、绿色、无污染这是毋庸置疑的；而且， 桦木从北半球40到70之间范围有广泛的分布，基本含涵盖了北寒温带及部分寒带地区，这为桦树皮的获取提供了便利的条件，更像是大自然对于人类的给予。此外，每年都有大量的桦树被砍伐，而人们往往将桦树皮弃之不用或付之一炬，这使得树皮成为数量最多的林业废料之一，而桦树皮文化正是将这种废料变废为宝。
树皮剥取的季节一般在每年5、6月份，这个时候正是树皮内部汁液流动的时候，树皮较容易剥落，有时还会自己脱落。因为树皮分为外皮和内皮，只要在剥取的时候不伤害内皮，树皮来年仍然会继续生长，树木也会继续生长。所以从这一角度讲，桦树皮也属于可再生材料。
第二，从制作过程来看：
绿色材料在制备、使用以及用后处置等生命周期的各阶段，具有最大的资源利用率和最小的环境影响。
桦树皮器物的制备符合了绿色设计的要求。在制作过程中首先是对剥下的树皮进行简单的火烤或蒸煮处理，然后进行裁剪，再进行组合，主要以咬合和缝合为主，这一过程对环境基本无附加污染。最后一部为装饰工作，装饰手法以点压、雕刻、彩绘为主，彩绘的颜料也取之于自然，紫色为野生蓝莓的汁液，黑色为锅底灰，黄色取自腐朽的柞树浸泡出的汁液，红色取自野生的红豆。
第三，从使用过程来看：
由于树皮质地轻巧，非常方便携带。而且桦树皮本身具有很好的防腐作用，不容易被腐蚀，可长久使用，一些制作精美的桦树皮制品，亦具有很好的收藏价值，可世代相传。
第四，从废弃过程来看：
绿色设计还提出所用材料应易于再利用、回收、再制造或易于降解。 桦树皮器物因其防腐特性使其不易在自然情况下降解，但是可将废弃的桦树皮器物做粉碎处理制作成燃料，是一种清洁的能源。亦可以将桦树皮在土壤中堆肥，起到肥沃土壤的作用。
虽然随着生活方式的转变，桦树皮器物已经逐渐淡出人们的生活，但是作为一种文化财富，已经受到了政府的关注与重视，2006年，鄂伦春族、鄂温克族、达斡尔族（这三个民族也通常被称作“三少民族”）的桦树皮制作技艺被列入我国第一批非物质文化遗产名录。
然而对于非物质文化遗产的传承，不应当仅仅停留在简单的“保护”上面，如何将其更为有效地发扬，同样可以用工业设计的思想来指导，从而使其得到更好更长远的延续。
在当今工业时代的社会下，任何一件产品的诞生都不单单有某一个人或某一个部门来完成，就如同人与自然是一个有机的整体，不能割裂开来一样，产品的制造也不再是孤立的，需要各个部门协作完成。只有更好的将政府、企业、社会等资源进行合理的“设计”，才能够做出有意义有价值的产品。如何把使得北方少数民族的桦树皮文化在当今社会工业时代下的“产品――商品――用品――废品”这个系统中实现其价值，就需要充分调动起各方面因素，使其发挥积极的作用。
首先，在原材料的采集上面，传统的采集方法通常都是手工艺人们结伴进入山林采集，采集的区域也具有较强的随意性，这就有可能造成某一区域的桦树皮被剥取较严重从而破坏其再次生长。如果政府部门能够进行干预，有计划的对不同区域进行桦树进行书皮的采集安排与协调，不仅保护了桦木的正常生长，也可以使得桦树皮可持续的生长；另一方面，对于已经砍伐的桦树也做好剥皮处理，将这些林业废料作为产品设计的原材料，就大大提高了桦树皮的产量。
第二，在桦树皮器物的制作上面，政府可以出台政策鼓励企业从事桦树皮工艺品及日常生活用品的经营，这样不仅可以改变以往小作坊式的经营模式，还可以使得桦树皮制品的销售体系化，不再是少数工艺品店的恶性价格战。
第三，在开发产品的过程中，商家不仅可以将现有的手工艺品品牌化，还可以发展一系列的家居用品，使得桦树皮的制品可以走进千家万户，走进老百姓的生活。同样，政府可以有计划的发展旅游业，以旅游业带动桦树皮工艺品作为旅游产品的销售。
第四，在政府宣传上，也要起到倡导绿色可持续发展的生活方式，因为桦树皮制品的耐久性，可以提倡一种更低碳更持久的生活方式。
柳冠中先生曾经说过：设计是创造一种健康合理的生存方式。强调“创造”――使人类生活更健康、合理、有节制，要与大多数人“和谐”、要与大自然“和谐”。设计是协调人类需求、自我发展与生存环境条件想制约的关系，这称之为适可而止、因势利导的可持续发展之理。那么用这一思想来解读我国北方少数民族的桦树皮文化似乎二者不谋而合。传统文化所体现出的生活智慧或许正是值得当代的工业设计师们去深入探究的，也为我们这代人如何去寻找一种更为合理的生活方式提供了一丝借鉴。
参考文献：
[1]吕光天.论北方渔猎民族的桦树皮文化[J].社会科学战线,1983,4:214-222
[2]鄂•苏日台.北方狩猎民族原始艺术[J].内蒙古社会科学,1990,1:58-65
[3]赵越.游牧民族的历史摇篮[J].内蒙古社会科学,1991,6:52-55
第7篇
虽然该县开展群众公共文化活动的硬件设施已基本具备，但群众的公共文化生活还不丰富，存在的主要问题有：
（一）不少基层领导对乡镇公共文化的作用缺乏认识
主要原因在于：一是与现行的考核机制有关。GDP的地位压倒一切，这一指挥棒引领基层领导拼命抓经济建设，而忽略其他。二是错误地认为乡镇公共文化是消费品。普遍存在“公共文化不能塑政绩，不能当饭吃”思想，认为只投资不赚钱，是费力不见成效的事情，所以对之只是应付而已。
（二）活动场所小，设施设备陈旧落后
一是活动场所小。目前，乡镇公共文化场所多为综合文化站和农村书屋。不少乡镇文化建设这一块在乡镇经济社会发展中没有纳入重点，有的很久才开展一次活动，活动场所面积很小，有的已经挪作他用，比如堆放杂物，门上只有一个标签而已。二是设施设备陈旧落后。目前，各乡镇开展公共文化活动的设施设备有的来源于县城一些单位的淘汰产品，有的因为购置年代长已经陈旧，不能使用或者用起来效果很差，满足不了群众日益增长的文化需求。
（三）乡镇文化站工作人员素质差，业务能力弱
一是他们素质普遍较差。不少乡镇公共文化的定位是闲职，基层领导舍不得在这个岗位上配备高素质人才，一般把没有什么真实本领的人派到这个岗位充数。二是他们业务能力弱。大都占着编制干自己的私事，乐得清闲。他们的主要工作是上面要来检查时打扫一下卫生，做做样子。
（四）本土文化资源的发掘和转化不够
一是本土人文、历史资源发掘整理和宣传力度不够。石柱始建于唐武德二年，拥有近1400年悠久历史和灿烂文化，其间历经600多年土司制，有巾帼英雄秦良玉的英雄事迹。历史跨度大，传说故事多。石柱是土家族的聚居地，有特别的风俗。全县幅员3012.51km2，54万人口中以土家族为主的少数民族占72%，有着不同于其他地方的风俗特征，比如石柱有“哭嫁”的风俗，是其他地方没有的。人文、历史资源丰富，在这方面有许多工作可以做。二是没有将本土文化资源进行有效转化。石柱背靠武陵山区，处于浩浩长江、渝鄂边塞、巴楚文化结合部，承山继水，山地文化与江河文化、历史文化与现代文化、本土文化与外来文化兼收并蓄。如何将这些文化资源转化为生产力，产生经济效益，是值得各位公共文化工作者思考的问题。
（五）乡镇公共文化发展经费投入不足
有的乡镇会象征性地拨一点可怜的经费，但杯水车薪，基本派不上什么用场。而有的乡镇更恼火，釜底抽薪，十分有限的一点文化事业经费被挪作他用，这项工作也就陷于瘫痪之中。
二、石柱县乡镇公共文化建设的重要举措
少数民族地区经济社会需要和谐发展，要想实现乡镇文化建设的繁荣兴旺，可以从如下四个方面努力：
（一）在认识上打个翻身仗，让社会主义先进文化占领
乡村这片广阔的天地一是要充分认识到乡镇公共文化事业是振兴群众精气神的有力武器。广大人民群众需要文化生活，它是其现实生活的重要组成部分，是他们的精神支柱。如果不在精气神上提振他们，他们没有克服困难、迎难而上的勇气，他们就不可能彻底甩掉贫穷落后的帽子。二是先进文化不去占领阵地，腐朽落后的文化就必然会去占领它。要端正认识，抓文化也就是抓发展、抓未来，如果社会主义先进文化不去占领乡村这个广阔的天地，腐朽落后的文化就必然会去占领它。而一旦后者得逞，就会给社会和谐带来严重危害。因此，各位基层领导及各位乡镇公共文化工作者要高度重视这个问题。
（二）保障经费投入和乡镇文化用地，更新设施设备
一是完善经费投入机制。要认真贯彻落实国家促进文化事业繁荣发展的政策，结合地方实际，在乡镇文化金融、税收等方面进一步研究落实文化优惠政策。完善以政府为主导的乡镇公共文化经费投入机制，加大财政常态性保障力度和落实文化专项资金补贴。多渠道吸引外来资本投入，鼓励社会力量投资乡镇公益性文化事业和文化产业，探索乡镇文化发展的新模式，确保每年度对乡镇文化事业的投入不少于财政预算支出的5%，保障乡镇公共文化服务机构正常运转和开展基本公共文化服务活动的经费所需。二是把乡镇公共文化建设管理工作纳入党委政府的考核目标。三是保障乡镇文化用地和更新设施设备。要将公共文化场所及设施纳入城镇建设规划之中，充分考虑当地民众文化生活的需要，留足活动场所。利用专项资金每年添置一些设施设备。
（三）打造乡镇文化品牌，保护传承地方优秀文化
一是打造乡镇文化品牌。优秀土家文化是不可复制的无形资产，是土家百姓的根基和灵魂。巾帼英雄秦良玉的太保祠名震石柱；“玉带河之夜”是石柱群众文化活动品牌，在群众中已经扎下了根；国家首批非物质文化遗产经典民歌《太阳出来喜洋洋》已经唱响大江南北。这些文化品牌要继续传承下去，在各乡镇也要汇集力量打造文化品牌，把这个作为乡镇文化工作人员的主攻方向。比如，黄水镇、冷水镇的“苦文化”，悦来镇以辣椒产业为代表的“辣文化”等，有鲜明的地方特色，都可以打造成乡镇公共文化品牌。二是保护传承地方优秀文化。开发利用优秀文化遗产是一项复杂、艰巨、长期的系统工程，地方政府要做好长期和短期规划，在宏观上进行掌控，制定可操作性的政策和强有力的保障措施，确保地方优秀文化的保护传承工作落到实处。特别是要处理好城镇化与优秀文化遗产的关系，避免旧城镇改造建设中破坏优秀地方文化遗产的不良现象。
（四）培养乡镇公共文化人才，组织开展好各种群众文化活动
第8篇
多元文化教育是有意识地将外来文化视为一种平等的教育理念，使学生在学习过程中可以形成多样性的世界观。多元文化不仅仅涉及到中外文化，还涉及到主体民族的文化及少数民族的文化，这些文化相互借鉴，彼此吸收对方的精华，在传承本民族传统文化的同时，还可以传递去芜存菁的精神，使本民族文化更加壮大。在少数民族实行多元文化教育，其作用有如下两个：其一，使少数民族同胞可以更好地适应现代社会，在未来获得自身的最大发展；其二，继承与发扬本民族的丰厚文化遗产，在丰富自身的同时为全社会作出贡献。
二、多元文化教育对少数民族幼儿教育的重要意义
1.多元文化理念促进了少数民族幼儿教育的公平与平等
在多元文化教育这一理念的要求下，随着政策的逐步进行，阿克塞县幼儿园的师资被大大补足，哈萨克族幼儿得以获得更好的教育。
2.多元文化理念丰富了少数民族幼儿的课程内容
以阿克塞哈萨克族自治县幼儿园所进行的多元教育为例：
（1）尊重主流的传统文化。中华民族在长期演化中形成了富有鲜明特色的多元文化，为了更好地掌握传统文化，哈萨克族幼儿应从幼儿园时期就开始进行主流传统文化的教授。
（2）掌握哈萨克本族的悠久风俗文化。由于少数民族的特性，他们于日常生活中必然会接触到很多本民族的传统文化。因此，幼儿必须要学习好本民族的文化，承担起传承民族文化的重要责任。
（3）兼顾现代科学教育。现代社会以经济和科学技术为主要生产力，对现代科学技术的学习可以使少数民族人们获得更好的物质生活。对于哈萨克族的幼儿来说也是同理，在幼儿园时期进行科学教育，可以使其本身与其民族在未来获得更完善的发展。
（4）吸收西方先进文化。西方文化给中华民族带来了先进的科学文化与生产力，对于少数民族的经济文化建设具有非常重要的意义。在对哈萨克族幼儿进行教育时，可以适当借鉴西方的先进文化理念，丰富少数民族幼儿的精神生活。
三、多元文化教育在哈萨克族幼儿教育中的应用
1.音乐
哈萨克族是一个热爱音乐的民族。本民族的乐曲不但数量极多，质量也非常高。其旋律具有一种古朴雄浑的气息，在含蓄中蕴含着奔放，在粗犷中又蕴含着缠绵，可以说是一种融合了东西方民族特色的音乐。为人们所熟知的民族特色乐器有冬不拉、斯布孜合等，有弹奏的、拉奏的，也有吹奏的和打击的。传统的幼儿园音乐教育，通常是进行课堂式的传授，融合了多元文化教育理念后，进行音乐教育时，可以借助现代科学技术，如信息技术、多媒体技术增加课堂表现形式，通过播放视频、幻灯片等使哈萨克族幼儿得到更加直观的学习。并且，多媒体教育的直观形象特点正好符合幼儿喜欢丰富多彩内容的心理，避免了枯燥的课堂内容削弱幼儿学习的积极性。
2.舞蹈
哈萨克族是一个游牧民族，这种特性使得该民族的舞蹈具有非常强的律动性，具有粗犷彪悍、矫健有力的表现风格，充满了游牧狩猎的草原气息。哈萨克族舞蹈题材以马为主，模仿马的日常形态，表现出极为刚健有力的风格，其他题材如劳动、狩猎等，也是模仿日常的劳动或狩猎场景，通过惟妙惟肖的动作，在展示优美舞姿的同时给人以丰富的想象空间。教授幼儿舞蹈时，可以在传统模仿教学的基础上，安排幼儿观看舞蹈视频，并借鉴国内外的先进舞蹈理论，使幼儿学习到更加标准、形式丰富多样的民族舞蹈。
3.礼仪风俗
第9篇
体育运动多带有地域性，如我国最北部的黑龙江省，冬季严寒且持续较长，人们习惯了寒冷中运动，由此也为冬季奥运会培养出很多人才；内蒙古地域平坦广阔，因此该地赛马运动风行。乌江流域地处山区丛林，村落中人口较少，参与的人数和场地需求较小，因此摔跤，舞蹈、射箭等体育运动较为流行。摔跤是很多民族都拥有的运动形式，但是表现方式上却有不同，如侗族摔跤需先有三声铁炮，以示男性威武，摔跤是绳带缠于腋下，抓绳带彼此用力拼搏；苗族则是将绳带缠于腰间，双方抓绳带而扳扭，另外苗族摔跤运动喜好车轮战，能摔倒所有人的最后被称之为“盖场”，这一称号也将是日后成为苗王的资本。而众所周知的蒙古式摔跤，则是在肩部带有护具，抓肩部用力，或以腿部动作完成，蒙古族多在内蒙古地区，与乌江的少数民族摔跤对比来看，两者的地域特征有着十分明显的差异。乌江流域的少数民族在封闭的环境下大多数娱乐活动来自于生活相关，由人类社会的不断发展并结合地域的独特性，进而产生适合的娱乐方式。[4]从不同的角度来看，生活对体育有着客观的需求，由于生活模式的单一促使体育文化应运而生，民族文化是由地域特性的生活方式而产生了娱乐模式，这也是体育文化与地域特性之间所存在的联系。而该联系也不仅存在乌江流域，纵观人类的体育发展史，必然在其中包含着地域性，或是称之为因地域性而促成，该表现是促成体育文化存在的根源。回归到乌江流域来看，体育特性在于原始的传承和地域的特点，由于早期的狩猎文化和长期的封闭，乌江少数民族以体育增强身体素质，提升狩猎的生产力，形成了独有的乌江早期体育文化价值取向。[5]
二、乌江流域少数民族体育文化与和谐社会的关系
市场经济体制的出现对于乌江流域是一个重要的发展契机，也正是开发少数民族文化资源的突破口，更是随着信息时代的实现使信息交流不再受到拘束，必然能够实现民族文化的发扬和区域经济的崛起。通常开发少数民族地区，多以旅游为核心，旅游也是促进地方经济高速发展的渠道，而在湘西苗族、瑶族，云南傣族和内蒙古的蒙古族实践中能够发现，体育文化也是游客主要参与的活动之一，因此由体育文化作为宣传的突破口，辅以饮食、景点等方式，将有效地带动区域经济发展。因此，笔者认为，发展区域经济的问题上提出了体育文化促进旅游经济发展的措施，将乌江流域贫瘠的资源转化为生产力，再结合市场经济的自主选择性，合理的拓宽渠道，推动经济效益提升，也在体育文化受到认可的过程中，避免因现代化浪潮而导致体育文化无法达成可持续发展。而经济的发展也是和谐社会的要求，具体来看体育文化与和谐之间的关系：
（一）增强民众身体素质，提升劳动生产力
体育最基础的作用就是增强民众的身体素质。近年来我国一直倡导全民体育健身，提升民众体育认识，树立健康的终身体育观念，目的在于提升国民的健康水准，以此达成社会主义和谐社会的构建。从现展来看，我国作为一个农业大国，农业产量十分重要，在农业领域的机械化和现代化并不普及的状况下，农业仍然需要人力和畜力的帮助，特别是在贫瘠的乌江流域，劳动力的素质是提升生产力的关键。因此，少数民族的体育运动直接影响着农业的生产力，缺乏体育增强民众体质，更无法推动区域市场经济的发展。实践证明，在酉阳土家族自治县政府的倡导下，民众在广场上一同练习摆手舞，该舞蹈以土家族传统特色结合现代广场舞的易学习特点，使该舞蹈在表演和参与上都能够得到认可，目前仅酉阳县的参与人数已占总人口的68%，每日傍晚时分，数千人集聚广场，统一的舞蹈动作形成了靓丽的风景线，随着摆手舞的红火，周边县镇民众也开始分纷纷效仿，并在当地政府的帮助下，已然成为了全面健身运动。另外，彭水县的苗族民众，也根据本民族特色，在当地艺术工作者的帮助下，创造了适合苗族文化的广场舞形式，名为“踩花山”，也在周边地区得到了热捧。随着此类舞蹈模式的推广，在农村也开始纷纷学习，平时忙于耕种的农民，终于得到了娱乐而又能够锻炼身体的休闲生活方式。在农民完成一天的耕种工作之后，以舞蹈的形式放松身心，在娱乐的同时有效地增强体质，从根源上提升了区域农业生产力，促进了社会主义新农村的建设。由此也可以发现，体育文化在农业方面对市场经济有着直接的提升作用，而随着民族体育文化的推广，所造成的影响力将不仅是区域范围。
（二）增强精神文明建设，提升精神面貌
乌江所处地区多为农村，农业生产是主要的经济来源，而农业有季节之分，农忙季节民众终日忙碌在田地之中，而一旦进入农闲时期，农民则无所事事，在外出打工并不流行的时候，一入农闲社会治安便会急剧下降，赌博、斗殴、酗酒等问题的发生对构建文明社会有着强烈的抵触。在苗族“踩花山”舞蹈流行于农村之时，有效地减少了上述不良事件的发生，而体育能够增进参与者的友谊，提升团队配合能力，社会稳定程度有了很大的提升。另外，部分农村在政府部门的领导下，因地制宜开展了很多运动比赛，如竹铃球、龙舟比赛等，对于乌江流域的农村居民的精神面貌提升产生了很大的作用，随着各类活动的丰富，民众认识到了团结一致，积极向上的意义，农村社会也得到了良好的发展。
（三）促进经济的提升
农业一直是中国经济的命脉，农业户籍人口占总人口69.08%的，其直接决定了我国的综合国力。因此，提升我国经济实力，首要应是加强农村经济建设。农村经济的提升，应从三个方面入手，一是有效促进农村民众体育生活的普及率，增强民众身体素质和团结协作能力，以加强农业经济的发展；二是促进经济循环，提升农村活动价值，吸引资金融入；三是开展旅游经济，促进生态、民俗旅游发展，增强民众的经济收入。旅游一直是我国经济发展的重要一环，2013年我国旅游人数高达3.2亿，消费总额多达2万亿元，而近年来人们对名胜古迹开始出现审美疲劳，大量的旅游爱好者更加倾向于体验各民族风尚，如湘西的凤凰古城等地受到了热烈的追捧。对于乌江流域的少数民族而言，其文化传承更具民族风味，历史传承的保留之完整，是已经有所开发的景区无法比拟的，旅游者也能够更好体会到土家族、苗族、瑶族的特有传统文化。对于乌江流域的少数民族而言，长期的封闭是造成其发展落后的重要因素，也是保留传统文化的客观原因，在现代化的发展进程中，众多民族的独特传承优势，终于在信息化的大浪潮中被游客熟知，进而通过旅游极大地提升了经济发展。随着民俗旅游的盛行，也促进了周边产业的新生，如餐饮、住宿、娱乐，调节了农村的产业结构，并帮助农民增添了收入。
三、乌江流域少数民族体育文化与和谐社会关系的启示
在乌江流域以民族体育文化大力发展旅游的同时，也不可避免地加快了现代化的脚步，在大时代的背景之下，乌江少数民族必须要坚持有效的经济发展，同时降低其他文化对本民族的干扰，唯有如此民族的体育文化才能长久的传承。
（一）正确应对体育全球化冲击
全球化的发展可能造成势单力薄的少数民族文化的覆灭，但在人类世界的任何一个民族都不可能抵挡全球化的进程，而体育全球化实质上是现代体育对传统体育的侵袭，现代体育的竞技性和趣味性对传统体育都有一定程度的冲击。另外一个方面来看，每个民族都需要发展，其实发展与传统并不相悖，应在发展中注意两个方面，以能够在吸收其他文化的同时保留自身的精华，[6]分别是：一是挖掘和整理民族文化，将民族文化的精华与经济相结合，合理地利用市场机制，在市场经济时代下，只有在其中高速发展，才不会被淘汰，以市场替代传统经济是实现文化长久传承的关键；二是加强民族文化的宣传教育工作，加强校园内的教育，通过课本和课堂中的学习，帮助学生了解民族传统文化，以校园内的宣传栏、体育活动、讲座等形式，引导学生对其产生浓厚的兴趣。
（二）实现少数民族传统体育文化的和谐发展
民族文化的传承和发展，必须要顺从自然发展的规律，不能够因需要保存而盲目的保存，否则其结果可能适得其反。真正合理的发展应是健康的、和谐的，尊重自然的发展才能够得以长久。而在发展中，应用新理念，不能盲目西化，西方国家对其他民族文化有着强烈的侵入性，而全盘西化的行为，也无疑在间接地否认传统文化，并不可取；而过于顺其自然，遵从自然规律，实际上也是传统文化所遵从形式，与循规蹈矩无异，因此应将中国的传统与西方理性精神相融合。在发展和保护的道路上，并没有优劣之间的对比，找到适合的方式，才是实现两者的关键。
（三）挖掘和整理传统体育项目
中国少数民族的传统文化精髓，大多是默会知识，并没有以现代化的方式传承，特别是乌江流域已不再封闭，极有可能在发展中出现断层，因此将体育项目挖掘和整理，找到代替言传身教的教育方法，将传统的方式适当的改变，不仅能够将民族体育文化得到保存，同时也有益于文化的传播。
（四）利用旅游发展促进文化传播
旅游不仅能够带动经济发展，对少数民族文化传播也有着促进意义。通过旅游的方式，能够让民族体育文化走向全国乃至世界，如藏族的锅庄舞、蒙古族的摔跤等，已然得到了良好的推广。在开发少数民族风俗旅游时，应鼓励游客参与其中，在本民族的民众带领下，一起舞蹈、运动，使游客亲身感受到民族文化的魅力，并将体育文化带回到自己生活的区域中。
四、结语
第10篇
1.教育观念发生了变化民族教育作为教育的一个特殊组成部分，从广义上看，主要指在民族地区发生的、传承民族文化的一切教育活动，突出的特点就是其“民族性”和“文化性”[3]。民族教育作为教育的重要组成部分，与教育是特殊与普通的关系，而且也具有教育所具备的各种价值。教育思想与观念也同时与其他教育群体的思想理念相一致。因为民族教育的教育活动与过程都符合教育所具备的各种构成要素。如教育是知识信息的传播过程，是人与人之间的一种交流活动，通过一定的理念与思想去影响人，通过特定的环境、媒体、关系、方法、手段形式去完成教育活动等。这些众多的构成要素，长期以来形成了固有的教育思想和教育理念，如教育理论观、学校观、教学观等。随着信息时代的到来，信息技术的功能与作用，对几百年来形成的教育思想与观念产生了极大的冲击，使人们的教育思想与观念发生了根本性的转变，形成了新的教育思想和教育观念。思想与观念的转变又影响到教育活动的各个方面。这种影响又极大地促进了教育的变革与发展。新的教育观念、新的教育理论观的形成，既有对长期以来人们总结出来的教育理论和教育思想的发展，又有在原教育理论基础上的创新。如随着教学环境、教学媒体、教学资源发生变化后，教学设计理论的思想与任务虽然没有变，但它的内涵发生了变化。有人强调，教学设计理论与观念的形成是教育技术的创新，实际并不是创新而是对传统教学设计的发展，我们是在做同样的事，完成同样的任务。正如已故教育学家李秉德先生所说，这是一种“三岔口”现象，争来争去我们是一家人，在做同样的事情。又如信息技术与课程整合理论的形成，也是对教育理论的新发展。信息技术与课程整合是指将信息技术与教学系统中各要素有效地融合在一起，经过科学的教学设计，以改善学科教学过程，提高教学效果，进而达到优化学科知识体系和促进学生全面发展的实践过程[4]。这种整合也是对传统教育理念的发展。传统教学是指将多种教学资源与学科课程内容进行结合，进行教学设计，用不同的教学手段与方法去实施，完成教学任务，提高教学效果和质量。在民族教育中，教学者在不断地采用这种教育思想与理念。由于信息技术对教育的革命性影响，这些新的教育理念必将在民族教育中得到推广与应用，从而指导民族教育的新发展，当然，民族教育也必须做到与大教育的新发展同步。思想、观念滞后不仅会影响到民族教育的发展，而且会使民族教育落后于同时代的其他各类教育。信息技术促进教育理论的新发展，还突出表现在新的教育理论的发展和新的教育理论的产生，如绩效理论、混合学习理论、协作学习理论、建构主义学习理论、虚拟学习理论、信息素养理论、微课程理论以及TPACK理论（技术能力、专业学科能力、学科教学能力）等。在当今时代，这些理论指导着教育技术、信息技术在教育教学中的有效应用与发展。
2.教学环境发生了变化教育信息化创造出新的教育环境，改变了几百年来基本没有变化的教与学环境，是信息技术对教育的最大贡献之一。传统的教学环境，教与学场地（教室），从孔子（前551—前479）和孟子（前372—前289）时期就开始创办和应用，“一人之上，众弟之下”。在孟子故乡山东邹县的陈列馆里，看到孟子授课之堂，一间教室里，多个长条桌、长条凳排放整齐，与现在的教室保持一致，并无太大变化。课桌、椅、黑板、讲台构成了传授知识的场地。所以，传统教学环境（教室）的最大功能是“容纳”，最大弊端是“封闭”。一所学校，只要有能容纳下所有学生进行学习的教室和完备的教室条件，就可以保证教学工作的正常进行。但对于传统的教学环境而言，信息的封闭又是它的最大弊端，外面的信息进不来，里面的信息出不去。由于受到传统的教育思想、环境、条件、资源等因素的限制，知识的传授不可能出去，也不允许出去。教育信息化只用了10年时间，打破了“围城”现象，虽然教与学的基础条件没有发生多大变化，但信息技术把封闭的民族地域与外界联合在一起，把封闭的教学环境与外界联系在一起，把外部世界引进课堂，使学生得到与现实世界比较贴近的体验。
3.教学资源发生了变化教学资源是保证教学工作顺利开展的首要条件，过去是这样，现在也是这样。教学资源由两大资源成份构成，一是人力资源，二是非人力资源。人力资源包括教学中的教师、学生以及参与教学活动的其他相关人员，非人力资源是指构成教学活动所需要的物质条件和教学活动过程中的多种教学媒体（如教学设备、教学软件、网络环境等）。这两大资源在教学活动中，缺一不可。传统的教学资源（非人力资源）除了黑板、粉笔、教科书和各种教学仪器、挂图、教具外，再无其他资源。这些资源虽然能够很好地配合教学活动，但由于其本身的功能有限，不能更大地发挥其支持教学的作用。信息技术支持下的教学资源，改变和弥补了传统教学所不能产生的作用，起到深化教学内容的作用。海底世界（小学五年级语文课）是一个非常美丽的世界，处在草原深处和边远地区的少数民族学生没有见过海，他们学习这些教学内容，只能是从书本到书本，从文字到文字。信息化教学条件和信息化教学资源，可以把外部世界引进课堂，使学生看到与课程内容相一致的海底世界，从而他们得到的知识便是直观的、完整的、正确的，而不是模糊的、错误的知识。在传统的教学条件下，学生获得知识的渠道只有老师，老师讲学生听，老师写学生抄。一个老师面对一群学生，老师不在，唯一的传播源失去，教学活动就可能中断。在信息技术条件下，由于改变了资源的获取形式，将一个老师面对一群学生，变成了一个学生面对无数个老师和专家。学生坐在电脑前，可以访问许多老师，随时随地获取他想要的知识信息。这种改变，经过了漫长的年代，现在终于实现了。
4.教与学方式发生了变化教与学方式与方法，决定着获取知识信息的多少和质量好坏。条件再好，技术再先进，没有很好的实施方法与方式，不仅会造成资源浪费，更重要的是不能达到教学目标。方式方法不仅决定着质量，而且决定着教学的效率与效益。教育信息化由于改变了教学环境构成、资源条件以及知识信息的传播与获取通道，因此教与学的方法也都发生了相应的变化。如何用多媒体资源去深化教学内容，如何用网络环境去优化教学过程，如何在信息技术条件下改变自己的教学设计方案，如何使用虚拟技术提高教学效果，如何在信息技术环境下使学生开展创新学习、协作学习、自主学习，从学会到会学。这些问题都与教学方法和学习方式有直接关系，下面举两个例子说明教与学方法与方式改变同教学效果改变的关系。有一年，笔者一行三人赴美国布隆斯堡大学考察。该校语言文化系系主任让我们校长为学生上一节对话课，通过对话了解中国的文化。课堂内容分两段进行，第一段学生向我们问及中国改革开放后的变化情况，十几位同学提出了如农民得到了什么实惠，一部分先富起来的含义是什么等问题，提出的几十个问题让我们感到很惊讶。第二段是学生让我们品尝他们亲手烹饪的中国菜。在与同学们的交谈中得知，在我们到达前十天，老师就布置了这个作业。同学们上网下载了中国菜谱，亲手进行操作学习，可以说明网络改变了老师的教学方式，也改变了同学们获取新知识的方式。第二个例子是在2013年1月北京的一次信息技术与教育的学术会议上，中央电教馆王珠珠馆长在报告中讲了这样一个故事：“在西部地区的甘肃省平凉市崆峒山下有一所小学，姐弟两人，弟弟淘气，学习不好，在分班时爸爸为弟弟报名上计算机班，姐姐上了传统班。半年后发生了变化，弟弟的学习成绩超过了姐姐，弟弟还向姐姐讲述了许多通过电脑在课堂上学不到的知识。”像这一类实例在中国西部和少数民族地区学校有很多。
二、用完善与创新促进教育信息化发展
信息技术在民族教育应用中，需要不断地改进和完善，也需要根据新技术、新媒体的不断出现，不断创新应用方式，创新信息技术与学科课程的整合方法，设计开发出适用于民族教育教学的资源，才能不断促进民族教育信息化的健康发展。
1.克服几个不足，增强几个理念在少数民族教育信息化实施十多年的今天，各级各类学校经过了多个阶段的信息化环境建设。如在经过农村中小学现代远程教育工程的实施、多媒体教室的建设、计算机教室的安装、中小学开设信息技术课的条件创设，以及校园网、“校校通”等硬件环境建设之后，使学校不同层次地具备了信息化教学条件。同时中小学教师也先后参加了如计算机操作、信息资源设计研发、信息技术与学科课程整合、教学设计等内容的培训。到目前为止，各个学校的教育信息化环境在硬件、软件、潜件（人力资源）条件上都基本具备，但却存在着使用率不高、使用效果不佳、使用人次不多等问题。究其原因主要表现在以下几个方面。（1）重拥有，轻应用。将教育信息工程看作是面子工程、形象工程。只关注设备的拥有和数量的多少，在教学中的应用量达不到要求，效率低。（2）重发展，轻效益。关注新技术、新设备的更新换代，不太考虑国家投入的成本效益。（3）重建设，轻效果。不考虑学校自身的地域条件和经济条件，相互攀比，你有我也要有，但使用效率低，使用效果差。（4）重使用，轻管理。教师的使用积极性高，教学应用效果也好，但管理水平差，维护条件弱，设备损坏率高，能正常使用的设备有限。（5）重新的，轻旧的。注重新设备的使用，有新的就不用旧的，有白板就不用黑板等。这五重五轻不克服，将会严重影响到教育信息化、民族教育信息化的良性发展。
2.关注民族教育信息化资源的开发与建设任何信息的交流都要靠不同形态的符号语言来完成。民族教育信息化的重要支撑也要靠各种民族信息化资源来完成。少数民族基础教育信息化资源建设应该包括以下三个方面。（1）双语教学中汉语教学资源的建设在民族地区实行双语教学是我国民族教育政策的重要组成部分，如藏+汉、维+汉、蒙+汉等双语教学形式。学生使用民族文字教材，教师用民族语言授课，同时加学一门汉语文课。在新疆有些学校，除数学、物理、化学三门课程用汉语授课外，其余课程全部用民族母语授课。在藏族地区，除了开设汉语文课外，还开设藏语文课。凡是使用全国统编汉语教材和使用汉语授课的课程，应该开发、引进、下载汉语课程的信息化资源，教师和学生不仅可以依靠信息化资源提高教学质量，还可通过新型的信息化资源促进他们对汉语的学习。（2）双语信息资源的建设少数民族双语教学使用的文字教材大都是区域性的统编教材。如藏语教材，是由教育部设在青海省的藏语教材编审委员会统一编写出版，提供给、青海、甘肃、四川、云南等省区藏族中小学使用。多年来编审委员会只负责文字教材编写，配套的信息化资源基本没有。在信息化开展十多年的今天，这一现状必须得到改善，即国家、地方和学校相结合，加快与双语教学配套的民族教育信息化资源建设力度，使少数民族学生像发达地区学校的学生一样，享受优质教学资源。（3）校本课程信息化资源建设许多教育专家提出，校本课程开发可以克服国家统编课程的诸多弊端，是国家课程的重要补充。“在边远农牧区，通过对多元文化进行校本课程的开发与实施，不仅可以帮助边远农牧区学生加强自身对本民族文化的认同，而且有助于促进各民族学生对彼此的民俗民情和文化传统的理解和认同”。[5]校本课程教育信息化资源建设也应该得到重视。虽然校本课程受到不同地域、学校的影响，差别很大，不可能形成统编性教材，但信息化教学资源可以由少数民族教育信息化主管部门（如电教馆）、学校和教师共同策划、开发建设，也可以采用几个学校协作开发的形式完成。
3.信息化基础设施的综合性建设《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2011—2020年）》第九章民族教育中指出：“支持民族地区开展现代远程教育，扩大优质资源覆盖面”。第十九章又指出：“构建先进、高效、实用的数字化校园建设，实现多种方式接入互联网”。[6]针对少数民族地域特点，设计开发适合民族地区和边远地区的信息化基础设施，有利于民族教育信息化的发展。天网卫星传播、地网有线传播和目前正在发达地区实施的云技术的教育应用，以及国家实施的农村中小学现代远程教育工程等，这四种网络传播形式可根据民族学校的不同地域特点和条件进行综合考虑，选其优势，择配设计，真正为少数民族学校“校校通”的实现作出贡献。
第11篇
关键词：旅游；民族文化；旅游资源开发
Abstract: With the further development of China's tourism industry, take the national culture as a tourist attraction of the national tourism is attracting more and more domestic and foreign tourists, tourism plays an important role in promoting economic and social development in ethnic minority areas. But with the development of tourism resources, cultural assimilation is increasingly prominent phenomenon. As soon as the national tourist attraction national culture be assimilated, National Tourism survival will no longer exist. Therefore, how to properly handle the relationship between tourism development and ethnic culture protection of the two is a very important research topic.
Key words: tourism; ethnic culture; tourism resources development
中图分类号：F590.3文献标识码：A文章编号：
一、旅游及旅游资源
随着社会主义市场经济的不断发展和人民生活水平的逐步提高,旅游已成为人们日常休闲、消遣的首选。经历了最初的山水观光旅游热后,越来越多的旅游者开始把兴趣与目光转向文化旅游,以民族文化为吸引物的民族旅游正吸引着越来越多的海内外游客。民族文化旅游的开展在很大程度上促进了少数民族地区经济的发展和民族文化的保护,但同时也给民族地区的社会文化带来了负面影响,民族文化被同化的现象十分突出。如何妥善处理这对矛盾,既发展民族地区的旅游事业,又保护民族传统文化,成为一个重要课题。旅游是人类社会的一种短期性的特殊生活方式，是旅游者在旅行和暂时性停留中所引起的一切现象和关系的总和。作为生活方式，那也就意味着它是一个经济消费过程。外出旅行逗留时间的交通、游览、娱乐、饮食、住宿、购物等各个“生活”环节，都需要开销，而且花费的金钱要远大于居家的日常生活。旅游资源是旅游活动和旅游业赖以存在的基础。所谓旅游资源，就是令游人感兴趣、能够把游人吸引来的各种因素。当今世界旅游业的市场竞争日益激烈，这就要求旅游资源开发必须依据旅游者的需要，根据客源市场特点及其变化，确定和调整资源利用的方向、内容和形式。经济的目标和需要，决定了旅游资源开发在整体上要确立大众化的方向。只有如此，才能实现对利润的追逐和市场竞争的适应。旅游发展对民族文化产生的影响
二、旅游发展对民族文化产生的影响
少数民族地区旅游业发展给少数民族文化带来的影响是显而易见的。旅游对少数民族生产方面的影响主要表现为少数民族生产方式由农业生产转变为提供旅游服务。在传统的民族社会里, 农业、畜牧业是人们从事的基本产业, 在比较后进的少数民族地区, 采摘、游牧也是人们经常劳作的方式。人们生产劳动的目的几乎都是为了收获粮食,满足温饱的需要。这种“温饱文化”在少数民族的生活仪式中表达得十分充分。哈尼族的“新米节”仪式就是通过吃新谷、喝新谷酒来预祝来年稻谷丰收, 越吃越多;傈僳族的，“阔时节”与苗族的“吃新节”也有类似的含义。佤族的“新米节”、瑶族的“达努节”、水族的“祭土地节”, 独龙族新年“卡尔江哇”等, 同样是为了祈祷粮食丰收。但随着旅游者的到来, 许多少数民族已不再从事, 或者说不单独从事农业生产, 生产的目的也不只为了满足衣食之需, 他们开始转向为旅游者服务, 获得现金收入, 进而购买除粮食之外的生活用品, 甚至是奢侈品。总之, 旅游改变了少数民族的劳动场所、劳动方式、劳动目的, 以往以农业生产、粮食生产为主要内容的传统文化悄悄淡出人们的日常生活, 变得渐渐模糊而遥远。旅游与少数民族节庆仪式的日常化。民族节日不仅是民族生产、劳动、饮食、服饰、娱乐、社会、政治、历史、经济等文化事象的载体,而且是民族意识、民族性格、伦理道德、等民族深层次文化的形象表达。简言之, 节庆仪式既是少数民族传统文化的载体, 又是民族文化的一种重要表达方式。旅游活动对民族节庆仪式的利用, 产生了两种结果, 一是节庆仪式的空间移位, 二是节庆仪式的时间移位。节庆仪式的日常化会导致人们对节日的情感淡漠, 对传统的想象枯萎, 促使传统节日的意义趋于扁平化。
促进旅游与民族文化和谐发展的建议
首先，我们知道旅游业发展与少数民族文化二者之间是相互促进的关系，通过保护使少数民族文化旅游资源的独特性得到保持,从而吸引更多的游客,促进旅游业的开发;同时,旅游业的发展可以使少数民族文化的独特价值得到更为广泛的认同, 更有可能得到保护,并广为传播。政府引导唤起少数民族旅游意识, 建立社区参与的保护和开发机制。政府部门可以通过接受咨询、组织旅游业知识培训来培养少数民族导游等形式, 唤起当地居民的文化旅游开发意识。主要是通过唤起文化旅游意识和旅游开发使当地居民产生民族文化自豪感,从而转化为保护的自觉意识。社区参与指少数民族地区的居民参与文化旅游资源的保护和开发的全过程,并通过参与来享受经济、社会等各项利益。应该让当地居民参与旅游规划,文化保护措施的制定, 同时, 优先为当地居民提供就业机会, 使当地居民与政府和开发商实现经济利益的共享。通过社区参与, 能够避免急功近利的一些开发行为,增强当地居民的主人翁意识,有利于少数民族文化的保护和旅游业的可持续发展。
其次，以经济杠杆作为少数民族文化旅游资源开发与保护的外在动力。2000 年7 月, 联合国教科文组织与云南大学人类学系组织了一次关于苗族服饰的短期田野调查,在苗族村寨里, 村民们拿出的手工缝制的纯麻制品以及甚至已用过的东西,有很多被高价收购,而被当地人视为时髦的、漂亮的掺有化纤原料的色彩艳丽的新衣服却无人问津。当地人大为震惊。这一事件对于促使他们重新认识本地传统文化价值的作用远远大于泛泛的说教。抽象的文化保护的意义在具体可见的利益中体现了出来。大力开发少数民族工艺品。这无疑是一笔不可忽视的资源和潜在的财富,若能充分利用,必将产生巨大的经济和社会效益。开发民族手工艺品,对于少数民族自身的发展也具有深刻意义。
第12篇
【摘 要】中华文化博大精深、源远流长，离不开各少数民族传统文化的融会统一。随着社会经济建设步伐的加快，少数民族传统文化受到了冲击，更有甚者濒临灭绝。近年来，社会与国家对少数民族传统文化的关注大大提升，这是促进少数民族地区文化建设及和谐社会的重要条件。
【关键词】少数民族；传统文化；保护；传承
文化是民族的重要特征，是民族凝聚力、生命力、创造力的重要源泉。我国是一个多民族、多元文化的国度，中华文化博大精深、多彩绚丽，是五十六个民族共同缔造的。
少数民族传统文化在历史发展进程中，散发着光和热，发挥着它在经济、政治、文化建设中不可替代的作用，形成了各民族团结统一、独立自主、爱好和平、自强不息的优良传统。这种优良传统所体现的价值观念、伦理道德已获得广大人民群众的认同，并渗透到广大人民群众的思想观念深处、日常生活之中，成为中华民族凝聚力、团结力的巨大力量源泉。人类文明的发展无可置疑是多线条的，每个民族都有其独特的历史发展过程。少数民族文化是中华文化百花园中的瑰宝，它与汉族文化交相辉映，共同向世界展示了中华文化的无穷魅力。不同的民族有不同的文化，各民族文化各具优点和特色。例如，汉族书面文学很发达，文献典籍很丰富，而一些少数民族口头文学与汉族相比，较为发达。哈萨克族的口头文学极其发达，拥有大量的寓言、传说、故事、歌谣和史诗。《阿勒帕米斯》、《库布兰德》及《阿尔卡勒克》等几部颇具代表性的史诗已成为现代学者、作家们剖析、研究哈萨克族文学的代表作。目前我国少数民族语言超过80种。演唱艺术就有几十种，舞蹈艺术有数百种。维吾尔族、哈萨克族、蒙古族等民族的舞蹈，以其鲜明的特点、优美的舞姿，成为我国艺术舞台的常见节目。笛子、二胡、琵琶等最早源于少数民族地区的乐器，至今仍然是我国民族音乐中不可或缺的常见乐器。雄伟的布达拉宫、美丽神奇的丽江古城成为中华建筑的杰出代表。纳西族创制的东巴文，是世界上最完整、沿用时间最长的象形文字，与甲骨文并称为我国两大古文字珍品。这些少数民族文化既是中华文化的有机组成部分，是盛开在中华文化百花园中的奇葩，也是中华各族人民为世界文明的发展作出的独特贡献。
自尊心和自信心也都根植于本民族深厚的传统文化。这就需要每个民族在加速现代化进程的同时，要有意识地保护好自己传统的优秀文化。保持传统不是简单的封存，而是以多姿多彩的各种文化形态进行传承。纵观悠悠数千年华夏文明，无论是宽袖长袍还是剃发蓄辫，历史的遗风不曾消逝，至今仍活现于银幕荧屏，给后人创造着难以估量的财富。保持传统也不是兼收并蓄，而是要保持民族文化的精粹，亦即最有生命力的部分。比如维吾尔族、哈萨克族等少数民族的歌舞和服饰，它们不仅是民族文化的物质载体，还是民族标识和精神象征，保护好这些，民族特色就恒久永远。我们要审慎地剥去陈年旧屑，细致地剔析出精髓，着力加以培育，使之壮大乃至升华，这才是极其需要做的。文化既然产生于生产生活中，生产方式、生活习惯变了，传统文化也只有发展才有生命力，否则不可避免地走向衰落。古代辉煌的玛雅文化，令后人叹为观止，却在公元10世纪初神秘地衰落了，史家考证，主要原因是玛雅人的后代缺乏创新和进取精神所致。放眼世界民族之林，没有哪个地区哪个民族的文化是一成不变的，同一民族的不同支系或处在不同时代，传统文化就韵味迥异。一个民族的传统有所更新，才更加鲜活；有所发展，才符合时代节拍；唯有与时俱进，才能成为我国现代先进文化的组成部分。一个民族的发展并不排斥其他民族的发展，也不必然地以其他民族的消亡为前提。相反各民族是可以共同发展的。任何民族都不能自我封闭，自我封闭必然导致民族的衰落。在经济全球化进程中，不同民族之间的交往、交流、交融过程会越来越广泛、越来越普遍、越来越深入，这是符合民族自身发展和社会发展的基本规律的。客观上，每一个民族都从其他民族的发展中汲取养分，同时也给其他民族的发展以不同程度的影响。各民族在吸收先进文明成果的同时，也使自己民族的文明成为整个人类文明的有机组成部分，从而使每一个民族的文明都是文明的普遍性和其他民族特性的有机统一，这种统一并不是简单的拼凑，而是在协调和吸收的基础上进行自我更新，保持旺盛的生命力，这是民族发展的内在要求。
在我国改革开放引导的现代化进程中，不同地区不同民族的交流空前扩大，各种现代媒体的传播速度和传播范围达到空前，各种传统文化受现代文化的冲击也都达到空前。少数民族和民族地区一般较汉族和汉族地区的发展要滞后一些，但至少在80年代后期和90年代初，少数民族传统文化便已面临危机：一些民族歌谣、曲艺、传说等开始失传；一些精湛的民族工艺和建筑开始衰微；一些灵验有效的民族医药失去了市场；一些有利于培养人类美德的传统礼仪和习俗被逐渐废弃等等。时至今日，这种状况有增无减。可见，许多少数民族传统文化已到了濒临解体的境地，如何对其实施保护已是迫在眉睫的大事。
首先，为少数民族传统文化“更衣”才是发展之道。形式的更新将迎来少数民族传统文化在本土的兴旺发展。一个民族如果完全丧失了自己的文化传统，那么这个民族也就失去了存在的意义。对于少数民族来说，“摩登”的现代文化毕竟距离他们的现实生活比较遥远，而本土文化无论在语言上还是在表现内容上都与他们更贴近，同他们有着难以割舍的“血缘亲情”。因此，他们决不会只甘于接受“舶来品”而放弃自己从祖先那里继承的东西。在全国巡回演出的新疆维吾尔族原生态歌舞《麦西来甫》就取得了极大的成功，受到广大观众的好评；著名作曲家谭盾在《地图——多媒体大型实地景观音乐会》上，以现代高科技多媒体与古典交响乐队相结合的手法，将湘西的原生态音乐一一记录。这些现象用事实说明，新时期，少数民族文化在本土应朝着具有时代特征，以新形式来满足人们新的精神需求的方向发展，这样，它就可能拥有更多的欣赏群体和更广泛的听众基础，重新焕发出光彩与活力。
其次，人才是文化传承的基础。当前民族文化发展工作的一项重要内容就是加强教育，培养人才。（1）民族地区的各级领导要对民族传统文化教育有整体规划。（2）要重视民族文化进课堂。从孩子们抓起，从中小学的教育做起， 让孩子们从小就接触我们的传统艺术，培养他们的艺术情趣。比如，可以考虑使我国更多的非物质文化遗产方面的知识进入中小学教材，使得孩子们了解中国各民族珍贵的非物质文化遗产，从小就树立起珍惜和保护民族民间传统文化的意识。在民族地区的中学和大专院校增设民族传统文化课程，国家相关艺术院校也要增设民族艺术课程。（3）制定规划，系统地培训民族文化专业人才，扩大专业人才队伍。要为从事民族文化工作的专业人才提供必要的经费，创造必要的工作、生活条件。如新疆拜城县、喀什地区岳普湖县评选“民间艺术大师”活动，给民间艺人定期发放生活补助，解决生活困难，激发积极性，传承新人，从而避免“人亡歌亡”。
再次，注重少数民族传统文化的可持续性发展。在20世纪末，我国已将“可持续发展”作为面向21世纪的发展战略。因而中国少数民族传统文化的发展亦不能背离这一总体文化背景，也须和中国的经济、社会、文化的发展一样，走“可持续发展”之路。
对于少数民族传统文化来说，新文化的出现对其无疑是一种强有力的冲击。传统文化很有可能在这种冲击下衰退、变异、甚至消亡。但是，原封不动、画地为牢式的保留，认为少数民族传统文化就应该永远停滞在原来的发展阶段才是“正宗的”、“原汁原味的”，认为少数民族人民因生活方式的改进，而导致一些以原有生存方式为生存环境的古老文化的消亡是令人遗憾的之类的想法，是与历史发展规律相背离的，不符合少数民族人民的根本利益。既要抢在那些已丧失生存环境的古老文化消亡之前进行大量的收集、整理、记录、保存工作，以保证我们民族传统文化基因库的相对完整；同时又要为少数民族传统文化及时寻找到一条能与现实相适应的发展之路，以避免其传承出现断裂，在中国大文化的体系中依然保有其独特的成分。这就是少数民族传统文化的可持续发展。
参考文献
第13篇
关键词：少数民族；传统道德文化；时代价值
中图分类号：B82 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）30-0055-03
社会主义道德建设需要积极发掘传统道德新的时代价值，努力将其有机地融入到社会主义道德的整体框架中去，构建起符合社会主义核心价值体系的道德文化。2005年2月19日，在《提高构建社会主义和谐社会的能力》的讲话中指出：“一个社会是否和谐，一个国家能否实现长治久安，很大程度上取决于全体社会成员的思想道德素质。没有共同的理想信念，没有良好的道德规范，是无法实现社会和谐的。”[1]中国的历史是中华各民族人民共同创造的历史。各个民族在长期的生产实践和社会实践中，经过历史的过滤和积淀都逐渐形成了独具民族特色的传统道德文化。因此，探析各民族道德文化，从中继承和发扬具有时代价值的传统道德文化，既有利于构建社会主义道德体系、增强全民族的文化凝聚力，也有利于维护社会稳定和国家的长治久安。
一、从藏族传统文化看少数民族传统道德文化的丰富性
我国是一个各民族共同缔造的统一的多民族国家，各民族都有独具特色、特点鲜明的社会公德文化、婚姻家庭道德文化、职业道德文化等民族传统道德文化。
1.社会公德文化
社会公德作为一般行为准则是社会公共利益的反映，是社会文明程度的标志，也是一定社会生产方式下人们的道德价值、道德理想的某种共识性体现[2]。藏族的社会公德，逐步形成了规范人们的行为、定夺是非、管理社会生活的功能，它对藏族社会生活产生着广泛而深远的影响。
藏族人民注重社会公德。据《王臣记》记载：“松赞王凭借着那写作俱便的善轨文字的方便，在十善法戒的基础上，制定出敬奉三宝、修行正法、孝敬父母、恭敬有德、尊高敬老、诚爱亲友、利济乡人、必须正直、效法上流、善用财食、有恩当报、斗秤无欺、心平无嫉、不听妇言、和言善语、任重量宽等十六条正净的做人法规。”[3]尽管这一法规熔道德、宗教和法律于一炉，表明道德的阶级性，但许多内容是很好的社会公德。
2.职业道德文化
青藏高原是当今世界海拔最高的高寒大陆，在高寒地理气候条件下形成了地势高亢、幅员广袤、气候寒冷、空气稀薄的独特生态区域，有“世界屋脊”，“地球第三极”和“生命”之称。藏族就世代繁衍生息于其间绵延着巍峨的山脉、深邃的峡谷，天寒地冻的世界屋脊之上。藏族人民在同恶劣的自然环境斗争中，大自然磨砺出藏族罕见的百折不挠、艰苦奋斗、埋头苦干、勇往直前和吃苦耐劳的伟大精神和品质，使藏民族有着惊人的克服种种艰难险阻的耐力和韧性，从而维系了民族的繁衍，同时也创造了举世瞩目的物质文明和精神文明。藏族优秀传统道德文化中这种刻苦刚强、坚忍不拔的民族魂，只要剔除附于其上的消极因素，在藏区现代化进程中是强烈的助推力。
3.家庭美德文化
婚姻家庭道德是婚姻家庭关系的直接反映，它不仅规范了家庭成员的基本行为，使其婚姻家庭生活质量提高，爱情升华，家庭幸福，而且也使其整个民族有着良好的道德风尚。
夫妻地位平等。在藏族地区实行婚姻自主、婚姻自由。藏族传统强调夫妻之间的互敬互爱，是藏族家庭地位平等的感情基础。而这种以爱慕为基本出发点的观念不仅是夫妻团结家庭和睦的可靠保证，也是藏族道德中的积极因素。
孝敬父母。在藏族传统社会的道德中，孝敬父母也是非常重要的内容之一。在敦煌古藏文历史文书中就有许多孝敬父母的格言，如：“子母相见如仇敌，父母责备白眼翻。永世受罪解脱难，这种人落地狱间。念此应以孝为先。”[4]
要善待子女。藏族传统道德认为教育和培养孩子成为有道德的人，使其能够自觉地进行道德修养就是对他们最好的善待。所以在藏族家庭对子女的善待更重要的是教子女怎样做人。这些藏族家庭中父母对子女做人的希望，在《礼仪问答写卷》和《萨迦格言》中体现得非常明显[5]。
4.宗教道德文化
藏传佛教对藏族社会伦理道德的支撑和强化作用主要表现为积极的鼓励和消极的威慑。积极的鼓励使得人们在有生之年不顾成败地去履行其道德义务。人们在平时的“积善积德”观念中得到鼓励。
如众生平等、慈悲行善、忍辱无争、尊重生命，保护生态等。藏族生态文化认为，不仅要尊重人类社会中一切人的生命，还应尊重自然界一切生物的生存权。大自然有其生命特性，人对所处环境其它生物的保护，便是保护人类自己。出于对自然的崇敬，于是出现了对自然的禁忌，走遍藏区到处都有神山、神湖、神泉、神河，自然也有神圣的动物、植物。无论是僧人还是普通人，都是自然区域中一个普通成员，应该尊重保护区其它生物的活动，与其同生存。这样一种观念和行为便有力地保护了青藏高原生物的多样性，维护了生态系统的平衡。
二、少数民族传统道德文化的时代价值
民族传统道德，是指各民族过去发生的一以贯之的在现实生活中仍发生作用的道德思想和道德规范[6]。传统道德观念与其他意识形态一样，具有自身相对的独立性，不可能随着社会经济、政治制度的变革而同步发生变化。相反，它作为一种历史积淀下来的思想仍然会根深蒂固地存在于人们的头脑中，仍然会通过观念来影响并支配人们的言论和行为。在建设社会主义先进文化、构建社会主义核心价值体系中，充分发掘和利用少数民族传统伦理道德文化，对提高民族成员道德素质、促进民族内部团结、维护社会稳定和建设和谐社会，都具有重要意义。
1.少数民族传统道德文化有利于提高民族成员道德素质
道德作为社会意识形态的一个有机组成部分，反映和调整社会成员现实生活中的各种利益关系，它依靠人们内心信念、传统习惯和社会舆论维系社会价值观念和行为规范，维系正常的生产、生活秩序。少数民族传统道德具有重要的价值导向作用。在少数民族传统道德中蕴藏着大量的道德评价、道德典范和道德理想，如在个人道德方面，有诚实守信、谦虚有礼、富有同情心等。在家庭道德方面，尊老爱幼、孝敬父母、长幼有别等。在宗教道德方面，有爱国爱民、平等团结、乐善好施、倡善弃恶等。在社会道德方面，包括团结友爱、互相帮助、济危扶贫等。这些道德标准就会自然而然地培养人们的道义责任感和善恶判断力。这使绝大多数少数民族成员能够分清是非、善恶、美丑，自觉塑造道德形象和提升自身的道德素质，从而维护和完善社会主流道德准则和规范。
2.少数民族传统道德文化促进了民族内部的相互联系和团结
马克思说过：“人们奋斗所争取的一切，都与他们的利益有关”[7]。人们之间的各种社会活动和社会关系，在本质上是一种利益活动和利益关系。在现代社会，除了用法律维系利益关系上的公平与和谐，民族传统道德对于调节人们之间的物质利益关系具有重要作用。共同的道德文化促进了本民族内部的紧密团结和同心协力，它可以调整各种利益矛盾与冲突，消除矛盾激化的潜在因素，从而达成谅解、形成共识、理顺情绪、凝聚力量、协调行动，形成谅解宽容、和睦相处、友爱向善的人际关系，构筑了良好的人际环境。当然这种调和阶级矛盾，维护奴隶制的道德准则，是不可能完全实现的，但有些内容也是合理的、有利于社会安定的。
3.少数民族传统道德有利于维护社会的稳定
道德的目标是为了维护社会生活的和谐稳定，对道德规范的遵循保证了人们在面对利益冲突的时候，能够相互谦让，从而使社会生活保持健康有序。少数民族传统道德是千百年来少数民族群众生活经验的积淀，融会在该民族的生产、生活、文化、教育和传统的行为习惯中，在生活的交往中直接表露出来，处处起作用，并且比一般的伦理道德具有更大的稳定性、广泛性、适用性和具有很高的权威性。少数民族传统道德对社会的调节作用是通过感情、信仰、仪式、教义这些具体的手段和途径给人们施加影响，以保持社会的稳定。为保证其社会规范和社会稳定，每个社会都制定一系列制度、法律、措施来对其成员的行为进行控制和监督。但这些手段并非可以运用于所有的场合，有许多的行为选择是在独处的时候，这是上述的措施不能到达的地方。而传统的道德规范可以监督人们的行为，因而控制了许多不正当行为并避免其发生。
但是，道德是一种特殊的意识形态，具有相对的稳定性。道德观念、道德原则，一旦形成，经久不衰，这种现象在少数民族传统道德中尤为典型。当旧的社会制度消灭之后，旧时代传承下来的道德的一部分属于阻碍新的生产力发展的腐朽道德，这一点是毋庸讳言的。那么在面临这种十分丰富的少数民族传统道德文化，其展现出良莠混杂、瑕瑜互见的情况下如何充分利用好这些传统伦理道德呢？
三、继承、扬弃、创新：少数民族道德价值体系重构的基本原则
对待传统伦理道德，不单纯是个文化问题，实质上是人类如何对待发展的根本问题。曾指出：“中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化，提高民族自信心的必要条件；但是决不能无批判地兼收并蓄……。我们必须尊重自己的历史，决不能割断历史，但是这种尊重，是给历史以一定的科学的地位，是尊重历史的辩证法的发展。”[8]这就为我们学习、借鉴历史和传统提供了科学的指导思想和方法论。为此，必须要以坚持继承、扬弃、创新的原则来提升我们的少数民族传统道德文化。
1.坚持继承原则
在少数民族发展的历史长河中，存在着可以跨越社会形态的道德规范，这类道德文化是可以被直接承继下来，用以构建社会主义道德文化的。如在藏族传统道德文化中有反映社会公德的文化：孝敬父母、恭敬有德、尊高敬老、诚爱亲友、利济乡人、必须正直和有恩当报等等；体现努力进取的职业道德文化：藏族人民在同恶劣的自然环境斗争中，却表现出百折不挠、艰苦奋斗、埋头苦干、吃苦耐劳、不畏艰难和勇往直前的精神和品质；展现团结和睦的家庭美德的文化：夫妻地位的平等、孝敬父母、要善待子女，等等。所以，在各少数民族传统道德文化中这些反映自强不息、勤劳勇敢、坚忍不拔、尊老爱幼、追求真理、诚信和童叟无欺的内容，这些均属于同现代生活根本没有什么冲突的优良的传统道德文化，无疑可直接纳入社会主义道德文化之中。
2.坚持扬弃原则
由于中华传统文化是在以农立国的宗法制古老的中国发展起来的，因而突出地表现其两重性。少数民族传统道德文化则更是如此。
少数民族传统优秀道德文化是社会主义精神文明的组成部分，就藏族来说传统优秀文化主要体现在以下几方面：已经逐渐融入社会主义思想道德的熔炉之中藏族优良的思想道德传统；体现现代化建设的精神动力的藏族吃苦耐劳、艰苦创业的民族精神；在社会精神文明建设中起着积极作用的藏族优秀的传统文学艺术[9]。在少数民族传统道德文化中诸如此类的内容都是在建设社会主义精神文明的过程中必须大力弘扬的民族优秀的传统文化。
但我们要必须清醒的认识到，事物总是有两面性的，有精华就有糟粕，有优势就有劣势。藏族传统社会道德的核心是藏传佛教道德，宗教文化与社会主义文化在本质上是相悖的。如藏传佛教道德主张的是消极人生，积极出世，把现实人生视为苦，且把其根源归结于前世所造之恶业。少数民族传统道德中的“消极成分”，则是民族精神文化中的惰性力量，与现代化建设是对峙和冲突的，从根本上说，不能将其纳入新道德之内，必须将之弃之于社会主义道德之外。
3.坚持创新原则
创新是一个民族的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力，也是文化发展的必要条件。民族文化在自然、社会、历史的互动中不可避免地不断发生变化。创新便是民族文化自身生命在面对新的生存环境时，吐故纳新，顺应变化，自我调节变革的结果，是传统价值观与现念交合转化的新生态。在建设社会主义精神文明的过程中少数民族传统道德文化只能根据自身因素和现代社会建设的要求并赋予新的内容和含义，使之与社会主义先进文化相一致。
四、少数民族道德价值体系重构的基本思路
1.以社会主义核心价值引领少数民族道德文化的价值走向
社会主义核心价值也是当下中国主流意识形态系统的核心要素，弘扬社会主义核心价值就是要夯实我国主流意识形态统摄地位和掌控力度的坚实基础，从而为多元文化成长和发展提供恰切时代的风骨气韵及坚强有力的基本价值支撑，以便创造更加洁净朗润的文化生态环境，减少和消除各种污染和毒化带来的精神畸变和观念毒瘤。在少数民族地区，以社会主义核心价值引领少数民族道德文化发展就是要弘扬少数民族传统文化中符合先进文化的内容，形成符合传统美德和时代精神的道德规范和行为规范；就是要在少数民族地区全面加强以社会公德、职业道德、家庭美德为主要内容的社会道德建设；就是要倡导少数民族传统道德中爱国、敬业、诚信、友善的传统道德规范，在全社会形成知荣辱、讲正气、促和谐的风尚。因此，我们必须站在改革开放这一个新的时代高度，以构建社会主义和谐社会理论为指导，用社会主义核心价值统摄少数民族传统道德，并加以提炼、改造、充实和提高，使之成为体现时代精神的社会主义新道德体系的有机组成部分。
2.大力发展市场经济，为少数民族道德文化的进步和发展创造条件
恩格斯指出：“一切以往的道德归根到底都是当时的社会经济状况的产物。”[10]道德是由一定的社会经济基础决定的，它的内容始终受社会经济关系的制约，并随着社会经济关系的变化发展而不断变化。改造传统道德，推动道德进步，关键在于生产力的发展，生产关系的进步。因此，大力发展社会主义市场经济，冲破民族地区封闭的自然经济和半自然经济状态，促进生产力的发展，促进社会分工的发展，提高生产社会化的程度，才能使少数民族传统道德文化的改造和发扬光大获得强大的动力和坚实的社会经济基础。
3.培育少数民族的现代道德意识
如同藏族传统道德文化一样，大多少数民族传统道德也有消极入世、积极出世、多做善事，不做恶事，既不为名，又不为利，忍受艰苦，与世无争的主张，并且大多数虔诚的少数民族信教徒的心愿都主要不在现世如何致富，而是如何才能获得来世的幸福。经过长时间的历史积淀，形成了根深蒂固的淡泊名利、不讲物质利益的道德观念。在社会主义市场经济的条件下，不讲物质利益、不追求经济效益的道德观念已经不合时宜。影响了少数民族的发展和少数民族地区社会的进步。因此，要结合当地实际培育以讲求经济效益，敢于竞争和冒险的，以重视现世、讲求奋斗的现代道德意识。
参考文献：
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第14篇
关键词：少数民族;文化事业;发展
中图分类号：F2文献标识码：A文章编号：1672-3198（2012）15-0016-02
1 民族文化发展现状及主要成就
全县现有文化馆1个，乡镇文化站12个，社区文化活动室6个，无村级文化活动室；有公共图书馆1个，馆室总面积1200m2，馆藏图书33000册，有文化广场1处，占地1.5万m2。
1.1 民族文化基础设施建设不断加强，民族文化网络体系
日趋完善 近年来，各级党委、政府认真贯彻执行党的民族政策，高度重视民族文化工作，切实加大投入，不断加强民族文化基础设施建设，使一大批具有较高水准的民族文化设施展现在世人面前。如投入近400多万元，建起占地1.5万平方米的1处文化广场；投资68万元在县文化馆建起了文化信息资源共享工程，实现信息资源网路化。投资400多万元建造了满族艺术剧院办公楼和排练厅。与此同时，还切实加强民族文化网络体系建设，初步形成了县有文化馆、图书馆，乡镇、社区有文化站，村有文化活动室的民族文化工作网络，从而保证了民族文化事业的健康发展。
1.2 强化文化事业单位功能作用，少数民族优秀传统文化
得到传承和弘扬1.2.1 群众性民族文化活动丰富多彩
我县文化工作，大力弘扬民族传统文化，抓特色、抓成效，群众性的系列文化活动蓬勃发展。一是以花为媒，打造文化精品，宣传推介门源。自2000年以来，以连续成功举办了十届门源油菜花文化旅游节。通过网络媒体、电视直播等方式向外界展示了“百里油菜花海”为载体的文化旅游资源，使外界对门源的认识逐步加深，门源的知名度进一步提高。油菜花文化旅游节集文化活动、各种展销、经贸洽谈、招商引资、旅游为一体，内容广泛、形式多样、规模宏大，综合性文化活动内容丰富，突出了高原文化民族特色。油菜花文化旅游节的成功举办，取得了显著的经济和社会效益，油菜花文化旅游节已成为我县广大群众的一道文化大餐，同时也是青海省的一大特色文化活动，在全省乃至全国享有很高的知名度。二是以春节文化活动为龙头，群众性参与性强的文化活动深入人心。我县自上世纪八十年代初起，每年元旦、春节期间组织秧歌队、社火队、灯影队、业余剧团在全县集中开展巡演，同时举办元宵灯展、焰火晚会等文化活动，县四大班子带社火队、秧歌队深入厂矿企业、乡镇向全县人民拜年，大力构建和谐文化，用先进文化武装广大群众，用先进文化占领农村文化阵地。1992年全省春节文化活动比赛中，门源县获得优秀组织奖。三是周末广场文化活动精彩纷呈，和谐文化建设取得新进展。为进一步丰富城乡居民的文化生活，建设和谐文化，从2006年起，我县从5月初到9月底期间，在县中心广场开展“周末大家乐”广场文化活动。周末广场文化活动牢牢把握先进文化方向，以宣传社会公德、职业道德和家庭美德为主线，以贴近群众、贴近生活、贴近社会为原则，形成了群众广泛参与的浓厚文化氛围。每年全县近13个系统的20个单位参与文艺演出活动，以歌舞、小品、知识问答等形式反映各条战线改革开放以来所取得的成就，讴歌时代主旋律，激发全县人民建设社会主义新农村新牧区和构建和谐社会的坚定信念，使这项活动成为广大群众周末精神生活的一个平台，深受全县广大群众的支持和好评。
1.2.2 加强对少数民族文化遗产的挖掘和保护，尊重、继承和弘扬少数民族优秀传统文化
在民族文化建设中，注意加强了对民族文化遗产的挖掘和抢救工作。门源县被誉为青藏高原的“香格里拉”，雪山远堆叠、祁连金牧场，满川油菜花，承载着回乡各族儿女世世代代的守望，孕育了丰厚的传统民族文化和民间音乐，为了挖掘、抢救、保护具有地方特色的非物质文化遗产，近年来我县积极挖掘非物质文化遗产，以“回族宴席曲”、“华热”歌会、“华热”服饰、门源“花儿”、“皮影戏”、“窝儿药枕”为代表的一批非物质文化遗产的整理和挖掘取得成效。2006年，“回族宴席曲”、“华热”藏族服饰、“华热”婚俗被列为省级非物质文化遗产，2008年“门源回族宴席曲”和“华热”服饰被列为第二批国家级非物质文化遗产。2006年我们还组织专人对“宴席曲”、“华热”藏族民俗、回族“窝儿”药枕、口弦、等非物质文化遗产进行抢救性挖掘整理，同时开展了民间故事的收集整理工作，搜集整理出民间故事380余篇，共37万字。目前全县已组建农村民族民间文艺团队3支，有浩门镇花儿演唱队、西滩乡边马掌业余剧团、泉口镇“回族宴席曲”演出队。
1.2.3 文物保护工作成效显著
1992年成立了县文物管理所。1982年-1987年由省州文物局普查小组对门源地区进行的三次文物普查发现，县境内的古遗址文物分布十分广泛，其中发现的辛店文化、卡约文化等30余处，对此我县遵循“保护为主、抢救第一”的文物工作方针，经常性地开展对文物保护单位的大检查，同时积极开展了有重要价值的文物申报工作。现已列入省级重点文物保护单位的有浩门古城、金巴台古城、克图口古城、永安古城、岗龙沟石窟寺、南关清真寺、下阴田清真寺、仙米藏传佛教寺、珠固藏传佛教寺。2008年我县浩门大通城黑石头长城被列为省级文物保护。目前，已完成第三次文物普查工作的前期工作，通过重新摸底核实，新发现瓜拉石板路、大坂山唐标铁柱、下阴田拱北、边墙（明代长城）及民间近代文物，对其正在进行调查考证和资料归档工作。
第15篇
少数民族传统体育本身的意义是指“长期流传在各少数民族中并且具有浓厚民族色彩和个性特征，能够达到锻炼体质和娱乐身心作用的各种活动”。“少数名族传统体育是各少数民族出于各种生理需要和社会需要而创造出来的，它是产生于各少数民族不同的自然环境和社会环境及其生产、生活方式之中，反映着不同民族的文化、历史、习俗和风情，展现出了不同民族的、勇敢、智慧、时尚和追求精神。”[1]“其内容丰富，形式多样，并且具有现代体育所不具有的浓重的民族文化底蕴和鲜明的民族特征，不仅在我国少数民族的历史演变进程中发挥过重要而积极的作用，而且其独特的民族性特征、独特的存在方式、独特的文化价值等内容是中华民族对人类文明的重要贡献之一。”[2]
二、少数民族传统体育文化的发展现状
“民族传统体育文化进化是各民族内部的历史发展过程，民族传统体育文化传播是指本族文化与外族文化的相互影响，这其中又存在着文化冲突与文化适应。在世界范围内，进化是民族传统体育文化的纵向发展，传播则是民族传统体育文化的横向发展，两者结合推动民族传统体育文化的进步，这是体育文化发展的一个基本规律”[3]。
三、少数民族传统体育所具有的文化价值
（一）体育是人类学研究的活化石
“民族传统体育作为民族文化的重要组成部分，与民俗活动紧密相连，被各种民俗活动吸收成为民俗文化的载体，这使其成为人类学家、社会学家研究人类文化发展的“活化石”，其文化价值是一般活动所不能比拟和替代的。”[4]
“中国的少数民族传统体育活动是一种传承的民族文化形式，它是源于各少数民族生产和生活中的，具有鲜明的民族文化特色，并在传承的过程中体现自身具有的文化价值”[5]
（二）传统体育是民族文化的一种形式
根据社会文化的规律可以知道少数民族传统体育文化它并不仅仅是一种文化，还是少数民族文化传承的载体。“国的少数民族传统体育项目内容丰富多彩，形式多样，主要把竞技因素与舞蹈、艺术，音乐、体育等多种文化融为—体表现出来的一种文化形式。”[6]
苗族的“彩月亮”、布依族的“抱架腰”、壮族的三人板鞋竞技、彝族的铃铛舞、瑶族的跳八音等传统的民族体育活动都具有各自鲜明的民族特色，它们在传承传统体育文化的同时也使少数民族的生活得到了丰富，增加了人们进行身体锻炼的方式达到了娱乐身心的作用。少数民族的大部分体育项目都是生产生活需要中演变出来的，因此具普遍的生活特性和有广泛的群众性，在进行民族文化教育过程中它为传统体育的传播提供了一个生动的教学方式。“由于我国少数民族生活地区的相对封闭，经济文化相对落后没有统一的文字符号，所以它的教育手段主要以言传和身教，大多是在生产和生活中进行模仿学习的。”[7]。“叉草球运动的方法是一手握鱼叉，一手把草球扔在地上使其向前滚动，象征着鱼儿在水中游动，这时迅速掷出鱼叉，一人叉一次，轮流进行，数轮以后，以叉中次数最多者为优胜，当小孩子的叉球技术达到相当熟练的时候，家长便带他们到江河去叉鱼。”[7]
（三）文化的载体
我们所指的认同感是“使人们自觉的聚合在一个群体中的情感，它是一种体现了其成员对某些人比另一些人感到更加亲近的情感。”认同感通常是在同一文化背景下产生而形成的，他们可能具有相同想法和观点。“民族认同感对于人们在进行正常的生活行为起着非常重要的作用，它是少数民族独特的心理和精神。由于少数民族传统体育活动本身具有的特征，决定了它能使本群体，本民族认同，并能增强民族内部的亲近感。因此许多少数民族都是通过民族传统体育来增强彼此的认同感。”[8]
四、少数民族传统体育文化的开发和保护
（一）少数民族传统体育对地区经济的作用
少数民族传统体育是最能反映少数民族个性特征和群体气质的，它具有鲜明的民族特性，是各民族长期生产劳动的结果。“少数民族传统体育是少数民族传统文化在体育方面的表现，它是中华民族灿烂文化的重要组成部分，也是现代体育的重要来源和有机构成，所以要积极引导人们根据现代体育观念重新认识其价值，在新的历史时期，确保对少数民族传统体育进行合理的保持和更新。”[9]
（二）自变，促进民族体育文化的传播
民族体育文化不能只是一尘不变的传承下来应该根据不同的时代特点进行必要的自身改变以适应社会的变化，这样民族传统的体育文化才能得到广泛的传播。如新疆的传统体育“达瓦孜”，它不仅在长度、高度上不断的超越，而且难度上也有所突破。现在“达瓦孜”已经成为了世界上极限运动之一，有许多爱好极限运动的人们在不断的尝试，其中不乏有比较突出的，阿迪力就是里面的佼佼者，他已经创造了5次世界吉尼斯纪录。因而“达瓦孜”取得了很大的发展并且以“达瓦孜”命名了节目和学校。与之类似例子有很多，如蹴鞠游戏活动现在就演变成了运动之父足球。“从这些鲜明的例子中我们可以看到民族传统体育活动在演变的过程中不仅保留了它本身就有的民族性，同时也增加了竞技性、观赏性，使民族传统体育更加具有魅力。”[5]
（三）现代化发展与创新
一个民族文化在历史发展中，并不是一尘不变的，民族文化的变化一直存在与社会文化之中，而创新则是一个民族文化发展的生命力，中国每四年举办一次的少数民族传统体育运动会促进了少数民族传统体育文化的开发与传播，同时政府也在积极的对少数民族传统体育进行开展与保护，是可以为中国少数民族传统体育更好发展提供了一个很好的平台。与此同时，中国各级政府对少数民族传统体育保持着高度的重视，在政策上和法律上都给予少数民族地区多种优惠，为少数民族的发展创造了更好的条件如增加经费，扩大少数民族地区全民健身的场所。中国政府所采取的这些应对方法使少数民族传统体育文化走向世界体育文化之列。
（四）文化自觉与文化保护
“文化自觉是借用我国著名的社会学家先生的观点：它指一定文化历史圈子的人对文化的有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识，就是文化的自觉的自我觉醒，自我反省，自我创建。”[10]文化自觉使人们对文化有自觉的觉醒和反省，知道文化的来源以及其形成的过程，它的特点和发展的方向。文化自觉所具有的自知之明加强了文化的创新性转变，提高了适应新环境、新文化的能力。
五、小结
中国少数民族传统体育具有悠久的历史且并且具有丰富多彩的运动项目具有鲜明的民族特色，少数民族传统体育文化可谓是博大精深。现如今中国传统体育文化面临着西方体育文化的侵入，只有脱离区域意识的束缚、提高自身的价值、结合现代体育文化从而谋求更高的层次的发展，才能更好的弘扬民族体育文化。少数民族传统体育文化是各民族通过改造自然形成了具有独特的民族特点是探索中国民族文化重要的依据。
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