现代道德主体人格培养范文

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[论文关键词]市场经济文化道德素质心理素质主体人格

[论文摘要]市场经济内涵着人类重要的文化伦理现象，有其独特的文化基础、文化精神和文化追求。在市场经济文化背景下，人们应具备很多良好的道德和心理素质，但最根本、最核心的是人的主体人格。经济文化既对现行的道德与心理教育提出挑战，也需要道德与心理教育作出积极的应答。

市场经济内涵着人类重要的文化伦理现象。市场经济有其独特的文化基础、文化精神和文化追求。人们的价值观念(取向)、生活方式、行为方式的选择“决不只是经济表面的装饰物，而是内在于经济的人文力量”。[1]这就是市场经济文化，是在市场经济的产生与发展中形成的人的稳定的价值观念、社会规范、伦理道德、生活方式、思维方式、情感方式以及行为规则等等的有机体系。市场经济文化的蓬勃兴起对人的发展提出了现时代的要求，其核心是培养具有现代道德素质和心理素质的主体人格。

一、市场经济文化对道德教育和心理教育的挑战

毋庸置疑，市场经济文化对道德教育和心理教育提出了挑战。这种挑战将是全方位的，包括道德教育和心理教育的价值、目标、内容、方法、途径等的制定和确立都会因人们价值观念、思维方式和行为方式的改变而发生一系列变化。

市场经济文化追求着主体人格的确立。随着市场经济文化价值取向、行为方式等的改变，必然对人的素质的发展提出新的要求。毫无疑问，我们仍必须坚持爱国主义、集体主义、社会主义教育的德育主旋律，仍必须坚持健康心理的维护、心理潜能的开发。同时，也需要拓宽现代德育内容和心育内容，以培养能适应市场经济文化的道德主体。为此，可考虑以下几项极富现代特色的教育内容:1.经济伦理教育;2.生态道德教育;3.科学道德教育;4.情感教育。应努力把这几项教育内容融入教育的主旋律中，从而使爱国主义、集体主义、社会主义教育的思想更具有新意，更富有时代气息。

市场经济文化崇尚民主、开放。因而，道德教育和心理教育也应该是民主的、开放的。可以往的德育和心育在方法上把青少年学生视为单纯的容器和被动的接受者，普遍采用灌输。在教育过程中，往往忽视学生的道德生活和需要，忽视引导和提供学生“自我决定”的机会，往往把“禁止”、“防堵”作为立足点，忽视学生主体

地位和主体性的发展，而且总是试图“净化”学生的生存空间，因而割断了教育与生活的联系，使学生无法培养辨别是非、自主决断的能力。而主体人格的培养将彻底否定和拒斥一味灌输，将教育和生活紧密联系，让青少年在生活和“真的”教育中生长、建构。

我们应该不断反思和批判以往教育的理论与实践，实现向现代教育的转向，积极培养具有现代道德素质和心理素质的主体人格，从而使教育与时展的主旋律保持一致。

二、道德教育和心理教育对市场经济文化的应答

市场经济文化对道德教育和心理教育的挑战已日趋明朗，道德教育和心理教育应作出积极的应答已是刻不容缓的。面对挑战，道德教育和心理教育不仅要培养出适应市场经济文化的主体，同时还要超越市场经济文化，引导市场经济文化，从而实现市场经济文化的正确、快速、高效的发展。

(一)内容的更新:确立适应主体人格建构和市场经济文化发展的新内容

市场经济文化的发展，对人尤其是青少年学生的道德素质和心理素质提出了新的要求，即使对原有的品质也赋予了新的内涵。如果我们不增添新的教育内容，就无法适应文化发展的需要，就会被历史所淘汰。根据现代市场经济文化发展的要求，我们认为下列道德教育和心理教育的内容必须得到重视。

1.经济伦理教育。经济伦理是经济活动中所特有的道德观念、道德规范和道德评价体系，协调着经济活动中的各种关系，以保证经济活动有利于人类社会的有序进行。市场经济的顺利运行需要一定的经济伦理。因此，我们的教育就要重视经济伦理教育，培养人的勤俭、公正、平等、守信、惜时、效率等道德品质和心理品质，形成青少年正确的经济意识、经济心理和经济行为，促使个体经济社会化。

勤俭，既是一种道德品质也是一种心理品质。这里主要指勤俭建国，指生过程中要勤俭，指在生产中，应节约资源和能源，提高资源利用率，积极开发新能源，探索废物利用的途径，以降低生产成本和资源消耗，特别是要降低不可再生资源的消耗，最终实现经济理性的、科学的增长和可持续发展。这也能保证经济主体在竞争中取得优势，促进市场经济的发展。同时，勤俭也倡导着一种理性的消费观念，不是节衣缩食而是过一种舒适的生活，既满足物质需求，又满足精神需求，提高生活质量，享受现代生活幸福。

市场交换需要公正、平等。只有在公正、平等的氛围中，人们才能彼此信任，彼此尊重，相互合作，共同发展;才能严厉打击假冒伪劣坑蒙拐骗，让它们没有生存的空间。只有这样，经济真正的繁荣、发展就会在人们的期盼与努力中得以实现，市场经济文化就可以得到优化，取得进一步的发展。

惜时已不再是个人的私事。[2]惜时比以往任何时期更显重要，我们有必要重新认识“时间”。随着科技、经济、文化的发展，我们不能停留在“一寸光阴一寸金”的传统角度来看待时间，而应更新为“此一刻比前一刻值钱”(托夫勒语)。因为现代市场经济的竞争不再主要依赖于空间的竞争，高科技的发展使竞争表现为占有时间的竞争。在某种意义上说，谁拥有更多的时间，谁就能赢得竞争的胜利。美国的一项调查表明[3]，人们的价值观念在改变，“他们不再重视金钱上的利益——对他们来说重要的是自由的时间”。人们欢迎弹性工作制，愿意较快速地完成工作，希望较多拥有自己能够自由支配的时间。

讲究效率是市场经济所要求的，高效乃成为市场经济的特征之一。现代科技、社会的发展，大大加快了人们的生活节奏，也增强了人们的现代意识，在一个无法忽视竞争的时代，高效是取胜的一个重要条件。花同样的时间获得更多的收益或取得同样的收益只需较少的时间，这无形中就节约了人力、物力、财力，使得财富能快速地增长。同时也可以使人们获得更多的休闲时间，提高生活质量。

“确立正确的金钱观是经济教育的核心内容。”[4]在经济教育中，应把金钱观教育和人生观教育结合起来。当前社会中更应把金钱观教育作为实施人生观教育的重要抓手，积极确立正确的人生观指导下的金钱观。日常生活中，金钱扮演着重要的角色，体现了人们的实际利益，人们不再谈钱色变。对于青少年而言，不耻于谈利，乃是他们价值观念变革中的一个重大进步。但也有些人走向了另一个极端，把挣钱的多少作为衡量一个人价值的尺度。我们不能迷信金钱，因为金钱不可能代替一切，金钱决不是衡量精神领域价值的尺度。

2.生态道德教育。生态道德是调节人与自然之间关系的行为准则的总和，它是以人认识自然、尊重自然为前提的。生态道德教育则致力于培养人们的生态道德意识、情感和行为，以便正确地对待人与自然的关系。

社会和经济发展都应遵循可持续发展的要求。可持续发展包括生态、经济、社会3个方面。但在实际的市场经济活动中，由于人们盲目地追求经济利益全然不顾生态环境的承受能力，最终导致了环境污染、生态失衡。人们不得不自食苦果。“5亿公顷(123，500英亩)可耕地因遭受侵蚀和盐碱化，已不能再耕种;世界上三分之二的森林为了生产而被砍伐:有150种鸟类和兽类因为人的破坏而绝种了;近千种的野兽现在已经很稀少或处于被灭绝的危险之中。侵蚀、土质恶化、森林毁坏、暴雨成灾、动植物生命受害等情况现在仍继续而且有的地方还在加剧。”[5](PP.132-133)资源和能源的匮乏、环境的破坏将使市场经济失去可持续发展的基础，而且社会还不得不为环境污染支付巨额的费用。显而易见，人类若要实现经济的可持续发展，就必须保护生态环境、维护生态的可持续发展。所以，倡导生态道德具有极其重要的意义。而对人们，尤其是青少年学生进行生态道德教育已是迫在眉睫。

培养生态道德首先是重新定位人与自然的关系，把正确认识与处理人与自然的关系作为人类道德的基本要求。抛弃以人为中心、唯我独尊的观点，摒弃人与自然之间任何障碍，实现人与自然相互协调发展。培养人们“关心”的道德品质和心理品质，让“关心环境”成为人类的一种新的世界观。同时，我们应该依靠人类自身的生态道德意识和情感，努力发掘人类正确认识、合理利用自然资源的潜力，通过节约资源，利用科技开发新的资源，才可能对社会、经济的可持续发展的资源能力报以乐观的态度。我们还应把价值观念和权利观念引申到自然环境中去。应该认识到人类以外的其他一切生物也都有他们的价值和权利，同样应得到平等的对待。我们还应认识到自然界的有序性，并培养尊重自然界有序性的情感，同时对这种有序性承担重要的责任。

我们不仅要严禁滥砍滥伐，随意开矿，而且要在正常使用自然资源的时候还应注意及时修复，在动态中保持生态平衡。这是市场经济文化发展的要求，也将成为市场经济文化努力的方向，积极培养人们对待生态环境的正确的价值观念、思维方式、行为方式和情感方式。

3.科技道德教育。就本意而言，科技道德是科技工作者在科学研究活动和技术运用过程中应遵循的行为规范和应具有的品德。科技道德教育则是为了培养人们在日常的生活、工作、学习中也能具有科技道德素质，最终将其融入人的个性之中，并以此协调自己与他人、与社会、与自然的关系。

科技确实能为人类谋福利。科技的巨大进步消除了一些人类传统的及由自然造成的不幸，如贫困、瘟疫等，但对它的使用不当也给人类带来了新的不幸，如生态失衡、环境污染、核威胁等等，而且这种副作用在社会、经济的发展进程中表现得日益明显。解决这些问题“必须在科学发展与社会的道德精神价值之间找到平衡”。[6](P.85)经济的发展不能脱离科技，也就必然不能脱离科技道德。应帮助人们树立正确的价值取向，正确对待科学与人、与社会、与自然的关系，以运用科学为人类造福。

在进行科技道德教育时可侧重于科学精神，科技价值观的培养。科学精神和科技价值观的培养不仅仅是道德教育的任务，也依赖于心理教育的共同参与。科学精神是人类重要的精神财富，包括怀疑、求实、进取、创新、严谨、公正、协作、勤思、献身、耐挫、勇于竞争等精神，是科学工作者对人类的贡献，是我们在进行科技道德教育时应注意培养和发展的。其间，创新精神更要突出强调。

在21世纪的国际竞争中，我们的国家若想取得主动，就得不断更新技术、开发新产品、改进管理方法、开拓新的市场。而且，创新也是未来知识经济发展的源泉。美国心理学家和教育学家泰勒提出，创造活动不但对科技进步，而且对国家乃至全世界都有着重要的影响，哪个国家能最大限度地发现、发展、鼓励人民潜在的创造性，那个国家在世界上就处于十分重要的地位，就可立于不败之地。“创新是一个民族进步的灵魂，是国家兴旺发达的不竭动力”。创新是现时代的主体人所必须具备的素质。它既是一种道德品质也是一种心理品质。要振兴我们的国家，发展我们的市场经济，完善我们的市场经济文化，就必须加强青少年创新精神与实践能力的培养，培养青少年学生的创新意识、创新情感和创新意志。这将成为市场经济文化发展的重要保证。而这一任务的完成将主要依赖于创新教育。

创新意识的培养。创新意识是创新素质培养的前提，只有善于发现问题、求新求异、积极探究的心理取向才能不断地激发人们去变革、去创造。许多调查表明，正常的人都具有创造潜能，学生亦不例外。一般来说，在适当的教育下，创造潜能可以在每一个学生身上显现并得到发展。关键是，我们的教育不能扼杀学生的创造潜能，不能让学生“走进学校是个问号，走出学校是个句号”。

创新情感的培养。创新情感伴随着创新意识的觉醒而产生，表现为对创新的渴望与憧憬，有着强烈的创新激情，敢想敢说敢做，创造带有强烈的主动性和有意性，以及对创新的痴迷和不厌倦，等等。培养创新情感可促使青少年学生能积极主动地进行创造。

创新意志的培养。创新意志是指克服创新过程中的困难所作的努力。表现为具有远大的理想、不畏艰险的勇气、锲而不舍的努力、永不言败的斗志和不达目的誓不罢休的决心，具有“初生牛犊不怕虎”的创造精神。只有具有了创新意志，才能在创新过程中持之以恒，才能攀登科学的高峰。

我们只有把创新教育作为现时代的一项重要的教育内容，才会对培养青少年的创新意识、创新情感、创新意志给予高度重视，才会深刻地意识到，没有培养出具有创新精神的人，应该是教育的一种失误。我们只有弘扬创新精神，发展创新教育，才能适应并发展市场经济文化。

4.情感教育。在高科技的社会里，科学精神得到张扬，科学技术受到高度重视，科学技术渗透到社会生活的各个方面。在此情况下，更要重视人文精神的培养，其中包括人的情感的培养。

情感，“是一个不容忽略的教育层面”。[7](P.10)“人的情感绝不是自然成熟的，它是在教育促进下发展、成熟的。”[7](P.21)我们的情感教育主要是指“教育者有目的地培养受教育者良好的情感品质，防止和克服消极情感，使学生身心获得全面而健康的发展”。[8](P.167)最重要的是要加强青少年学生情感能力的培养。一般而言，情感教育是心理教育的主要内容，但也离不开道德教育的作用。

随着市场经济的迅速发展，市场经济文化的消极影响在青少年身上也日益显现，物质的富裕不可思议地导致人们出现“价值真空”。青少年表现出任性、冲动、缺乏自制力，而且他们只要求别人爱自己，却想不到也不会爱别人。他们缺乏感动之心，缺乏体谅之心。

竞争是市场经济文化的一个重要价值取向。青少年感到了社会的压力、父母的压力和学习的压力。在青少年内心蓄积着一股紧张、焦躁、孤独、无奈、自卑、意欲反抗的情绪，如果不能得到适时疏导和缓解，就可能在某一时刻突然爆发，从而导致逃学、出走、自杀等行为的发生。就青少年自身而言，正处于“疾风怒涛期”，情感的两极性非常明显。而且青少年学生的情感尚未定型，呈现动荡不安的态势。他们在取得好成绩时会自鸣得意，一旦学习失败又陷入苦恼、悲观的深渊;他们忽喜忽忧，似乎让人无法捉摸。而我们当前的学校教育虽在努力弥补一些失误，而从总体上来说，仍不够重视学生的内心世界，学生的情感世界。这就说明情感教育产生和存在的必要，同时也给我们进行情感教育提供了条件。

在情感教育中要关注情感能力的培养。情感能力主要包括以下几个方面:(1)对客观道德情境的情感体验能力。(2)共感能力，或称共感性。“从他人的观点感知某种现象或体验他人的感情的这种能力。(3)体验自己情感的能力，即自我体验的能力。(4)调节、调制情感的能力，这种能力依赖于理想和意志力。[9](PP.74-75)应积极培养青少年的情感能力，从而为形成良好的心理素质及健康、完美的主体人格奠定坚实的基础。

(二)师生关系的发展:确立“对话式”的师生关系，促进学生主体人格的建构。

赫尔巴特确立了教师在教育过程中的绝对权威，认为教师与学生是管理与服从的关系;杜威把儿童置于教育过程的中心，要求教师围绕儿童转。对这两种截然相反的师生观，历史上争论已久，批评声不绝于耳。在学校，以“教师为中心”的师生关系还占主要地位，教师把学生看作是教育和控制的对象，学生不能积极地投入到师生关系的主动创造活动中。因此，“我们应该从根本上重新评价师生关系这个传统教育大厦的基石，特别当师生关系变成了一种统治者和被统治者的关系的时候。这种统治和被统治的关系，由于一方在年龄、知识和无上权威等方面的有利条件和另一方面的低下与顺从的地位而变得根深蒂固了……”[5](P.107)学生在这种师生关系中形成了消极的体验，产生了一种无助感。但无论是“教师为中心”还是“学生为中心”的师生关系，都是二元对立的师生关系，都是不利于青少年学生民主、平等思想的发展，不利于学生主体人格的建构。为了适应市场经济文化对主体人格的呼唤，我们应积极确立一种“对话式”的师生关系。“对话不仅仅是指二者之间的狭隘的语言的谈话，而且是指双方的‘敞开’和‘接纳’，是对‘双方’的倾听，是指双方共同在场、互相吸引、互相包容、共同参与的关系，这种对话更多地是指相互接纳和共同分享，指双方的交互性和精神的互相承领。”“对话表现为‘敞开’、‘接纳’、‘承认’和‘包容’。”[10](P.131)“对话过程就是思想、真理、意义、情感潜移化的过程，使一个人的精神发生变革的过程。”[10](P.135)

每一个青少年学生都是一个非常具体的人，他有自己的独特个性，有自己的认识、体验、理解和选择;每个人都是不一样的。在人格上，青少年学生与教师是平等的。因此，教师和成人应尊重学生的人格，把学生当作主体、当作人而非物来对待。而且，对青少年学生来说，任何被动的学习和灌输都是无意义的、低效的。只有主动的认识、学习过程才是有意义的过程。

教师既不是学生知识和道德的源泉，也不是传递知识的简单工具;他无权支配学生，不能把自己的道德观念和价值标准强加于学生;他只是学生学习的帮助者、指导者。“教师的职责现在已经越来越少地传递知识，而越来越多地激励思考;除了他的正式职能以外，他将越来越成为一位顾问，一位交换意见的参加者，一位帮助发现矛盾论点而不是拿出现成真理的人。他必须集中更多的时间和精力去从事那些有效果的和有创造性的活动:互相影响、讨论、激励、了解、鼓舞。”[5](P.107)一个有创造性的教师应教会学生怎样对付大量的信息，怎样进行道德判断和道德选择，有效地充当学生的向导和顾问。

人们已经认识到师生关系对青少年学生发展的重要性，“但没有把师生关系看作是教育活动本身的表现方式，没有认识到师生关系作为教育活动本身而富有的教育价值”[10](P.127)。在师生交往中，教师和学生应是作为独特的、完整的精神整体的人而相互作用。“在抽掉了人格精神的这种片面的师生交往中，师生关系往往是不正常的。”[10](P.127)在“对话式”的师生关系中，“作为精神整体的人的自觉的理解和沟通”才能存在，教师和学生双方才能在精神的理解和沟通中进行精神交流，获得精神发展。

只有这样“对话式”的师生关系，才能培养学生民主、平等的意识，才能有利于学生主体人格的建构，才能有利于学生主体性的发挥，也才能促进市场经济文化的发展。

(三)激发学生自我教育的愿望。

教育过程，实际上是教育者的教育活动和受教育者的自我教育活动相统一的过程。苏霍姆林斯基说:“我深信，促进自我教育的教育才是真正的教育。”[11](P.100)与此同时，我们应认识到，学生自我教育的要求和能力不是随年龄的增长而自发发展的，它是教育的结果，应有计划地进行指导和培养。指导自我教育，是指导“受教育者在自我意识的基础上产生进取心，为形成良好的思想品德而向自己提出任务，进行自觉的思想转化和行为控制”，[12](P.290)这将有利于充分发挥学生的自主性，更有效地促进学生的自主建构。重视学生的自我教育是重视学生自主性的重要表现。教育过程中学生自主性包括这样一些涵义:(1)学生具有与教师平等的独立人格。(2)学生和教师一样都是积极的能动体，都是自己的意识和行为的承担者。

(3)学生和教师共同参与教育活动，都是教育活动主体;外界教育影响必须通过学生的意识发生作用。[9](P.79)教育过程中，教育者重视学生自主性、指导学生自我教育，应注意激发学生自我教育的愿望，培养学生进行自我教育的能力，帮助学生形成自我教育的习惯。其中，激发学生自我教育的愿望尤为重要。

自我教育的要求是学生自我教育的前提与开端，只有学生具备了自我教育要求，才为以后的一系列自我教育活动奠定基础。激发学生自我教育要求，也就是使教育目标转化为学生自觉努力的目标，使学生产生自我教育的愿望。这实际上是青少年学生把外界教育要求内化的过程。教育者就要帮助学生明确学校、家庭、社会对自己提出的教育要求，了解其正确性，并相信只要通过自己的努力可以达到这些要求。同时帮助学生了解自我调节在现代社会的重要意义，激发学生产生自我教育的愿望和动机。从而充分发挥学生的积极性、自主性、能动性和创造性，并为青少年学生始终不懈地朝着教育目标前进提供可能。

(四)指导学生学会道德判断、道德选择。

杜威在其早期的纲领性著作《我的教育信条》(1897)中提出“教育即生活”，并不留情面地对传统教育与现实生活相脱离的状况进行严厉批评。但不幸的是，20世纪的教育仍然与生活相割裂，远离了生活。这里存在着两种倾向:一是脱离学生生活实际的空洞说教与灌输;二是只注重琐屑行为的训练和消极防范。这两种倾向都漠视了发展中的主体所应有的人格尊严，在方法上都采用了强制灌输。但，灌输既不是一种教授道德的方法，也不是一种道德的教学方法。因为“具有知识并不就是教养，只有把精神的内在本质变成自己的东西，才是教养”[13]更不幸的是，教师总是警惕学生不遵守学校的规则和常规的形式，总是把重点放在矫正错误上，总是只注重防止失败，总是把学生当作一个“容器”，总是企图把那些自认为“永远正确”的思想观念灌输给学生，总是觉得自己所做的一切都是为了学生好。其实，这是极不明智的。任何事物，包括规定、规范都是不断发展的。在变化迅速、价值多元的现代社会，“正确”已是一个可变的成分，而且只有通过比较，通过学生“自主决定”最终确定其“正确的身份”。在一个开放的、信息来源多端的社会，又如何让学生闭目塞听?与其让学生接受外界文化的“自然影响”，不如教师引导学生分析、判别、自主选择。我们的教育要摆脱困境，要想得到发展，就应努力从人的主体性建构的视野中寻求正确的解决办法。在现时代的多元文化中，面对价值观矛盾、冲突的情况，就应指导青少年学生学会道德判断和道德选择的能力，这是德育和心育共同的任务。

道德判断是对某一事物或现象进行善恶、是非、公正合理与否的断定。它以一定的道德认识为基础，是进行道德评价、道德选择、发生道德行为的重要依据。柯尔伯格用九个道德两难问题，如“海因茨偷药”，启发学生在道德讨论中积极思考、主动交谈或辩论、作出道德判断。同时在讨论中不断提高学生的道德判断能力。

“道德选择能力，包括对不同的思想体系，道德体系作出价值选择的能力，对同一思想体系，道德体系中不同的规范作出选择的能力;按照某一规范完成一种社会活动、道德活动时，从同时存在的几种不同行为方式中独立地、灵活地选择一种最佳行为方式的能力;实际执行某种思想、道德规范的能力。”[9](P.75)青少年学生的道德选择自主性程度往往是学生道德行为自觉性水平的重要依据。市场经济文化的发展促使学生“希望学校的道德教育能给他们以一定的选择余地，能对他们自主地确立或改变道德取向真正有所帮助。他们开始逐渐将选择道德取向视为自己的一种毋庸置疑的权利，并逐渐对学校与教师剥夺他们的这一权利的行为‘深恶痛绝’”，[14]他们“愈来愈不能容忍他人对自己的选择过多地指手划脚”，也“愈来愈不会将自己的选择所致后果随意咎于他人”[14]。青少年学生渴望拥有选择的权利，教师就应指导学生掌握道德选择能力，学会道德选择。以便青少年学生在多元的价值冲突中能从容不迫地选择“正确”的价值观念。

柯尔伯格经过长期的研究指出，儿童(广义)是“道德哲学家”，因为儿童同教师和成人一样，有他们自己的关于价值观问题的思维方式，儿童能够自发地形成他们的道德观念。不仅如此，儿童有他们自己的生活，自己的情感方式和行为方式。总而言之，儿童的发展自有他们的规律。很显然，承认学生的主体地位，确立学生的主体人格，发挥学生的主体性，才是人性的教育和教育的人性的本然要求。主体人，应成为现代教育的根本追求。无论怎样，人的发展才是最终的目的。

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